Anweisungen für das kurze Dorje Chang Liniengebet

 
Acharya Lama Sönam Rabgye

Acharya Lama Sönam Rabgye wurde in Manang geboren, einem Bezirk in Zentralnepal, der an Tibet grenzt und hauptsächlich von Tibetern bewohnt wird. Lama Sönam Rabgye studierte buddhistische Philosophie am Karma Shri Nalanda Institute for Higher Buddhist Studies im Rumtek Dharma Chakra Center in Sikkim. Nachdem er alle Prüfungen mit höchster Auszeichnung bestanden und den Titel Acharya erhalten hatte, lehrte er drei Jahre lang am Karma Lekshey Ling Institut in der Nähe der Großen Stupa von Swayambunath in Kathmandu. Danach nahm er am traditionellen Retreat im Großen Kloster des Jamgon Kongtrul Rinpoches, dem Pullahari-Kloster, teil, das in den Hügeln nahe der Großen Stupa von Boudhanath liegt. Seit 1999 ist er Resident Lama am Kamalashila Institut in Langenfeld, Deutschland, und reist viel und lehrt regelmäßig buddhistische Philosophie, Rituale und Meditation in europäischen Zentren.

Anleitungen zu
'rDo-rje- 'Chang Thung-ma - Das kurze Dorje Chang Liniengebet, '
komponiert von Bengar Jampäl Zangpo

Bevor ich mit diesem Wochenendkurs beginne, möchte ich Sie herzlich begrüßen und sagen, dass ich mich sehr freue, Unterweisungen zum "rDo-rje- Chang Thung-ma" anzubieten, dem kurzen Gebet, das den aufrichtigen Wunsch eines Schülers ausdrückt, Mahamudra zu verwirklichen und das die Mittel perfekt zusammenfasst.

Anhänger aller Kagyü-Traditionen halten die Vorfahren der Kagyü Oral Transmission Lineage in ihren Herzen, wenn sie das "Kurze Dorje Chang Liniengebet" rezitieren, bevor sie den Tag beginnen und bevor sie ihre formale Meditationspraxis beginnen. Es wurde von Bengar Jampäl Zangpo (ca. 1427-1489) verfasst, der ein Herzenssohn des Sechsten Gyalwa Karmapa, Tulku Thongwa Dönden (18. Linienhalter im Goldenen Rosenkranz der Kagyü Mahasiddhas) war. Bengar Jampäl Zangpo wurde der 19. Linienhalter in der Liste der Weisen und Heiligen des Goldenen Rosenkranzes der Kagyü-Tradition des tibetischen Buddhismus und er war der Wurzel-Guru des Siebten Karmapa, Gyalwa Chödrag Gyatso (21. Linienhalter im Goldenen Rosenkranz).

Kunkhyen Bengar Jampäl Zangpo meditierte 18 Jahre lang in völliger Einsamkeit in einer Höhle auf einer kleinen Insel des Namtso in Nangchen, Osttibet. Nam bedeutet "Himmel" und tso bedeutet "See", also bedeutet Namtso "der See, der so groß ist wie der Himmel". Während dieser Zeit erlangte Bengar Jampäl Zangpo die vollständige Verwirklichung der wahren Natur des Geistes, Mahamudra. Basierend auf seiner vollkommenen Verwirklichung verfasste er "rDo-rje-Chang Thung-ma - Das kurze Dorje Chang Liniengebet." Aus diesem Grund wird dieses Gebet von allen vergangenen und gegenwärtigen Kagyüpas verehrt.

Wenn man das "Dorje Chang Liniengebet" mit Glauben und Hingabe rezitiert, schafft man eine Verbindung mit den weisen und heiligen Vorfahren der Kagyü Linie, beginnend mit Vajradhara, Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa und so weiter. Aufgrund der Segnungen, die man von den Linienhaltern erhält, während man dieses Gebet mit inbrünstigem und aufrichtigem Respekt und Hingabe für sie rezitiert, wird sich die eigene Erfahrung und Verwirklichung der formalen Praxis des ruhigen Verweilens, der Einsicht oder der Mahamudra-Meditation recht leicht entfalten. Aufrichtiger Glaube und Hingabe an die Vorväter der heiligen Kagyü-Linie werden von allen Praktizierenden als entscheidende Faktoren angesehen, weil sie zur Verwirklichung von Mahamudra führen. Lasst uns das Gebet mit Offenheit und mit Glauben und Hingabe rezitieren und dann gemeinsam eine kurze Zeit in Meditation verweilen.

Das kurze Gebet zu den Mahasiddhas der Kagyü-Linie,
genannt rDo-rje- "Chang Thung-ma", verfasst von Bengar Jampäl Zangpo

Großer Vajradhara, Tilopa, Naropa,
Marpa, Milarepa, und der Herr des Dharma, Gampopa,
Kenner der drei Zeiten, der allwissende Karmapa,
Inhaber der vier größeren und acht kleineren Linien,
Drikung, Taklung, Tsalpa, glorreiche Drukpa, und so weiter.

Ihr, die ihr den tiefgründigen Pfad des Mahamudra gründlich gemeistert habt,
Unvergleichliche Beschützer der Wesen, die Dagpo Kagyü,
Ich bete zu euch, den Kagyü-Lamas,
Gewähre uns deinen Segen, damit wir deine Tradition und dein Beispiel aufrechterhalten können.

Ablehnung (und Entsagung) sind die Füße der Meditation, heißt es.
Das Verlangen nach Nahrung und Reichtum verschwindet
für den Meditierenden, der die Bindungen an dieses Leben abschneidet.
Gewähre deinen Segen, dass die Anhaftung an Ehre und Gewinn aufhört.

Hingabe ist das Haupt der Meditation, so heißt es.
Der Lama öffnet die Tür zum Schatz der essentiellen Anweisungen.
Für den Meditierenden, der ständig zu ihm betet,
Gewähre deinen Segen, dass unabgelenkte Hingabe in uns geboren wird.

Unabgelenkte Aufmerksamkeit ist der Körper der Meditation, heißt es.
Was auch immer auftaucht, ist die frische Natur der Verwirklichung.
für den Meditierenden, der auf natürliche Weise genau so ruht.
Gewähre deinen Segen, dass die Meditation frei von Konzeptualisierung ist.

Die Essenz der Gedanken ist Dharmakaya, heißt es.
Sie sind keine Dinge, und doch entstehen sie
Für den Meditierenden, der über das Entstehen der unaufhörlichen Schau nachdenkt.
Gewähre deinen Segen, dass die Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana verwirklicht wird.

Mögen wir während all unserer Geburten nicht vom perfekten Lama getrennt werden
vom vollkommenen Lama getrennt sein und so den Ruhm des Dharma genießen.
Mögen wir die Qualitäten des Pfades und der Stufen vollständig vollenden
Und schnell den Zustand von Vajradhara erreichen.

 

Die vorbereitenden Praktiken

Huldigung und Hinwendung zu unseren Linien-Lamas

Das "Kurze Dorje Chang Liniengebet" beginnt mit dem Vers, in dem sich die Anhänger und Schüler an die großen Kagyü-Vorfahren des Mahamudra erinnern und ihnen Ehrerbietung erweisen. Er lautet:

"Großer Vajradhara, Tilopa, Naropa,
Marpa, Milarepa, und der Herr des Dharma, Gampopa,
Kenner der drei Zeiten, allwissender Karmapa,
Inhaber der vier größeren und acht kleineren Linien,
Drikung, Taklung, Tsalpa, glorreiche Drukpa, und so weiter."

Wer ist ein Kagyü Lama? Vajradhara. Buddha Shakyamuni war die äußere Emanation von Vajradhara, der kontinuierlich den inneren Vajradhara auf unzählige Arten manifestiert. Äußerer und innerer Vajradhara sind untrennbar. Die Quelle des Buddhadharma ist Buddha Shakyamuni, der die innere Essenz manifestierte und daher Vajradhara war, der Sanskrit-Name für den Urbuddha, ins Tibetische übersetzt als Dorje Chang.

Was bedeutet Kagyü? Ka (auf Tibetisch bKa' geschrieben) bezieht sich auf den Buddhadharma, d.h. die Worte oder Lehren des Buddha. Der Buddhadharma umfasst die Sutras und Tantras. Ausgehend von Buddha, der untrennbar mit Vajradhara verbunden ist, empfing ein Meister die Lehren von einem anderen und gab sie, nachdem er sie vollständig verwirklicht hatte, in einem kontinuierlichen Strom einer ungebrochenen Überlieferungslinie, die als Kagyü bekannt ist, an seine Schüler weiter. Der Begriff brgyüd bedeutet "Überlieferungslinie", also bedeutet bKa'-brgyüd "Linie der mündlichen Unterweisung". Wenn man anerkennt, dass alle Lehren, die von Buddha in den Sutras und Tantras dargelegt werden, uns aufgrund der mündlichen Übertragung der Lehren von Meister zu Schüler in einer ununterbrochenen Abfolge zur Verfügung stehen, dann kann man wahrhaftig schätzen, dass man nicht von der Möglichkeit abgeschnitten ist, den Buddhadharma ebenfalls zu verstehen und zu verwirklichen. Diese Tatsache anzuerkennen und zu schätzen, sollte uns Vertrauen geben und uns ermutigen, diesen großen Siddhas zu folgen. Mahamudra wird in Sutra-Mahamudra und Tantra-Mahamudra unterteilt; beide sind Teil der mündlichen Übertragungslinie von Kagyü.

Wie im ersten Vers erwähnt, hat die Kagyü-Linie die vier größeren und acht kleineren Linien hervorgebracht, von denen jede ihren Ursprung in Marpa, Milarepa und Gampopa hat. Sie sind die drei großen Väter der Kagyüpas, die vier Mahamudra-Übertragungen (bka'-bab-bzhi) an ihre Schüler weitergaben. Die vier Übertragungen sind das Kontinuum (brgyüd) der Unterweisungen, die Shri Tilopa von Dorje Chang erhalten und vollkommen verwirklicht hatte. Die vier Übertragungen sind: Yoga der inneren Hitze (gtum-mo), Traum-Yoga (rmi-lam), der illusorische Körper (sgyu-lüs) der Lehren des strahlenden Lichts ( öd-gsäl) und die Übertragung des Bewusstseins (pho-ba). Shri Tilopas wichtigster Schüler war Naropa. Ich gehe davon aus, dass Sie die Lebensgeschichten der Mahasiddhas kennen, daher werde ich hier nur einen kurzen Bericht geben.

Shri Naropa (1016-1100 n. Chr.) war ein großer indischer Gelehrter an der Universität von Nalanda, dem berühmtesten Haus für Tausende von renommierten Lehrern, die zu dieser Zeit in Nordindien lebten. Der Überlieferung nach erhielten Nicht-Buddhisten und wissbegierige Anhänger von den Lehrern der Universität Antworten auf ihre Fragen, und so wurden die vier besten Gelehrten, die an der Universität Nalanda lebten, zu Wächtern an jedem der vier Tore des Geländes ernannt. Ihre Aufgabe war es, auf die verschiedenen Aussagen der Studenten und Besucher einzugehen und die vielen komplizierten Fragen zu beantworten, die diese hatten. Die vier besten Gelehrten wurden "Torwächter der vier Himmelsrichtungen" genannt. Shri Naropa, der über unermessliches Wissen und einen scharfen Verstand verfügte, war der Wächter des nördlichen Tores in Nalanda, so dass er die Fragen der Menschen, die aus dem Norden kamen, beantworten musste.

Eines Tages näherte sich eine Dakini, die sich als hässliche alte Frau mit faltigem Gesicht und ohne Zähne manifestierte, Shri Naropa. Sie kicherte und fragte ihn: "Sohn, kennst du die Worte des Textes, den du gerade liest, oder die Bedeutung?" Naropa antwortete: "Die Worte." Als die Hexe dies hörte, war sie äußerst glücklich - sie lachte und tanzte vor Freude, denn er hatte die Wahrheit gesprochen. Naropa war sehr erstaunt über ihre Reaktion und dachte: "Wenn ich sage, dass ich auch die Bedeutung kenne, werde ich sie noch glücklicher machen." Also sagte er ihr: "Ich habe auch großes Wissen über die Bedeutung." Sie wurde sehr unglücklich und weinte und weinte. Naropa war wieder sehr überrascht. Er fragte sich: "Warum war die Dame übermäßig glücklich, als ich sagte, dass ich großes Wissen über die Worte habe, aber unglücklich, als ich sagte, dass ich großes Wissen über die Bedeutung habe?" Naropa fragte sie: "Als ich dir sagte, dass ich großes Wissen über die Worte habe, wurdest du sehr glücklich, und als ich dir sagte, dass ich großes Wissen über die Bedeutung habe, wurdest du so, so traurig? Sag mir, warum?" Die Dakini, als Hexe verkleidet, antwortete: "Es ist wahr, dass du die Worte sehr gut kennst, aber du kennst die Bedeutung nicht gut. Wenn du die Bedeutung wirklich wissen willst, musst du Mahasiddha Tilopa finden und ihm folgen. Dann wirst du in der Lage sein, die Bedeutung der Worte zu erkennen." Nachdem sie dies zu Naropa gesagt hatte, verschwand die Dakini.

Als er nur den Namen Tilopa hörte, war Naropa von intensiver Hingabe überwältigt, ließ alles fallen, was er tat, verließ die Nalanda Universität und machte sich auf den Weg, um zu tun, was die Dakini sagte. Nachdem er durch viele Schwierigkeiten gegangen war und schließlich Shri Tilopa gefunden hatte, richtete er die Bitte an ihn: "Bitte gib mir die außergewöhnlichen Anweisungen, die die direkte Einführung in die Verwirklichung des Mahamudra sind. Eine Dakini prophezeite mir, dass du mir die Unterweisungen geben würdest, die mich befähigen würden, die wahre Bedeutung der Worte direkt zu erkennen." Shri Tilopa erlaubte Naropa, ihm zu folgen, aber bevor er ihm die heiligen Übertragungen gab, ließ er seinen Schüler 12 sehr schwierige Härten und 24 weniger schwierige Härten durchleben. Indem er so viele körperliche und geistige Härten durchmachte, wurde Naropa ausgeglichen und war, nachdem er die Mahamudra-Übertragungen von seinem Guru erhalten hatte, in der Lage, spontan eine unveränderliche, direkte Erkenntnis der wahren und echten Bedeutung der Worte zu erlangen.

Wer war Pänchen Naropas wichtigster Schüler, der dazu bestimmt war, die mündliche Übertragungslinie aufrechtzuerhalten? Sein Name war Marpa. Pänchen Naropa übertrug alle Unterweisungen, die er von seinem Guru Tilopa erhalten hatte, an Marpa, der der erste Tibeter war, der die Mahamudra-Übertragungen erhielt. Marpa Chökyi Lodrö, der als Marpa Lotsawa ("der große Übersetzer") bekannt geworden ist, reiste dreimal nach Indien, um die heiligen Lehren von Shri Naropa zu erhalten. Zu dieser Zeit gab es weder Autos noch Züge oder Flugzeuge, so dass die Überquerung der eisigen Schneeketten des Himalaya von und zurück nach Tibet zu Fuß und die Wanderung durch die Hitze Nordindiens etwas ganz Besonderes war. Aufgrund ihrer karmischen Verbindung aus vielen vergangenen Leben und der wunderbaren Frucht der gegenseitigen Hingabe und des Respekts, den sie füreinander empfanden, waren Pänchen Naropa und Marpa Chökyi Lodrö in der Lage, insgesamt 16 Jahre und 7 Monate lang zusammen zu sein. Während dieser Zeit übertrug Pänchen Naropa die gesamten Mahamudra-Lehren an seinen Herzenssohn Marpa Lotsawa, der sie nach Tibet brachte.

Warum musste Marpa Lotsawa die schwierige Reise nach Indien ein drittes Mal antreten? Als Marpa und Jetsün Milarepa, sein Herzenssohn, unzertrennlich geworden waren und ihre Geister sich vermischt hatten, hatte Milarepa einen Traum. Eine Dakini, die ein türkisfarbenes Gesicht hatte, erschien ihm in seinem Traum und sagte: "Du denkst, du hast die gesamte Übertragung des Mahamudra erhalten, aber das ist nicht so. Du hast immer noch nicht die spezifische Übertragung, die "Pho-ba Grong-jug" ( "die Übertragung des Betretens einer Residenz") genannt wird." Jetsün Milarepa informierte Lord Marpa, der eine Liste aller Übertragungen hatte, die er von Pänchen Naropa erhalten und bereits an Milarepa weitergegeben hatte. Er konnte den Namen dieser Übertragung in seiner Liste nicht finden und war daher überzeugt, dass sein Schüler Recht hatte. Deshalb hatte er, nachdem er Land verkauft hatte, etwa 150 oder 250 Goldmünzen in der Tasche und ging wieder nach Indien, um diese spezielle Phowa-Ermächtigung und die Praxisanweisungen von seinem Guru zu erhalten.

Kürzlich las ich etwas, das ich sehr interessant finde, nämlich dass der Buddhismus, wie er in Tibet vorherrschte, nachdem Guru Padmasambhava ihn im 8. Jahrhundert eingeführt hatte, als Nyingma, die "Alte Tradition", bezeichnet wird. Nachdem König Langdarma im 11. Jahrhundert den Buddhadharma verfolgte und viele Klöster zerstören ließ, verschwand der Buddhismus fast aus Tibet. Aufgrund der schwierigen Zeiten hatten die Menschen zwar Bücher und Lehren über den Buddhismus, aber sie mussten über die Bedeutung spekulieren. Infolgedessen wurden die Lehren sehr durcheinander, "verworren". König Yeshe Öd von Guge (einem Königreich in der hintersten Ecke Westtibets) erkannte, dass es notwendig war, den Dharma zu klären und wiederherzustellen. Deshalb lud er den berühmten indischen Gelehrten Pälden Atisha (der auch als Jowo Dipamkara Atisha bekannt ist und von 985-1054 lebte) ein, zu kommen und den Dharma für die Tibeter zu klären. Jowo Atisha, der den Übersetzern bei ihren Bemühungen half, die heiligen Sanskrit-Texte getreu ins Tibetische zu übertragen, und die Schüler in ihren spirituellen Bestrebungen anleitete, blieb 12 Jahre lang in Tibet und begründete zusammen mit anderen heiligen Gelehrten die Tradition des tibetischen Buddhismus, die als Phyi -'gyur gSar-ma, die "Neue Schule der späteren Übersetzungen" bezeichnet wird.

Während Jowo Atisha nach Tibet reiste, war Marpa auf dem Weg nach Indien und sie trafen sich. Atisha fragte Marpa: "Wohin gehst du?" Marpa antwortete: "Ich gehe, um Naropa zu sehen." Atisha sagte zu Marpa: "Oh, ich glaube nicht, dass Naropa noch in dieser Welt ist, aber er befindet sich im Zustand der Erleuchtung. Du kannst nach ihm suchen, aber es wird unmöglich sein, ihn zu treffen. Er ist bereits im Reinen Land." Doch Marpa erinnerte sich an Milarepas Prophezeiung und da er frei von Zweifeln war, wusste er, dass er nicht aufhören durfte, seinen Guru zu suchen. Es war nicht leicht, aber Marpa fand Shri Naropa in Pushpahari, auch bekannt als Pullahari (in der Nähe der Nalanda Universität in Bihar). Marpa sagte zu Naropa: "Ich habe einen Schüler namens Thöpaga (das ist der Name, den Milarepa von seinen Eltern erhielt). Er sagte mir, dass ich dich wieder sehen muss, weil ich eine besondere Unterweisung nicht habe und sie noch von dir erhalten muss." Obwohl er wusste, dass es wahr war, war Naropa sehr überrascht. Marpa bot Naropa seine Goldmünzen für die besondere Übertragung an, und Naropa warf sie in den Himmel. Als er sah, wie sie auf dem Boden landeten, wurde Marpa traurig, krampfte innerlich ein wenig zusammen und sagte: "Die Goldmünzen sind so wertvoll für mich. Ich habe mein Land verkauft, um sie dir zu geben. Warum hast du meine Gaben weggeworfen?" Shri Naropa antwortete: "Du und ich haben eine tiefe Verbindung durch unsere gegenseitige, bedingungslose, reine Motivation und Hingabe, die wir im Laufe vieler vergangener Leben aufgebaut haben, und das ist der Grund, warum ich dir erschienen bin. Ich brauche dein Gold nicht, sondern habe es den Drei Juwelen geopfert." Naropa fuhr fort: "Hör zu, mein Sohn. Wenn dein Geist rein ist und du die heilige Sichtweise hast, dann ist die gesamte Oberfläche der Welt Gold." Als Naropa von der Prophezeiung hörte, die Milarepa gemacht hatte, war er äußerst bewegt, faltete seine Hände in tiefer Ehrfurcht vor seinem Herzen und sagte: "So wie die aufgehende Sonne die Dunkelheit des kalten Nordens vertreibt, ist Thöpaga erschienen, und ich huldige ihm." Naropa verbeugte sich in Richtung Tibet im Norden und in diesem Moment verbeugten sich alle Bäume in diesem Gebiet in dieselbe Richtung. Die Baumkronen in Pushpahari neigen sich immer noch in Richtung Tibet - man kann das sogar heute noch sehen.

Nachdem er die spezifische Phowa-Ermächtigung und die Praxisanweisungen von Mahasiddha Naropa erhalten hatte, kehrte Marpa nach Tibet zurück und übersetzte alle Texte, die er aus Indien mitgebracht hatte, in die tibetische Sprache zum Nutzen seiner Schüler, damals wie heute. Seine Verwirklichung war vollkommen und rein, und er wurde zum Linienhalter der vollständigen Mahamudra-Übertragung und erfüllte Shri Naropas Prophezeiung, die da lautet: "Deine Söhne werden wie die Kinder von Löwen und Garudas sein. Spätere Schüler werden sogar noch größer sein als die vorherigen."

Wer war der Hauptschüler von Marpa Chökyi Lodrö, der dazu bestimmt war, Mahamudra vollständig und vollkommen zu verwirklichen und die Linie der mündlichen Praxis unfehlbar an seine Schüler weiterzugeben? Jetsün Milarepa. Bevor wir uns kurz mit seiner Lebensgeschichte befassen, sollten wir kurz über die großen Meister nachdenken, die wir bisher kennen gelernt haben.

Jetsün Milarepas Vater starb, als er noch klein war, und so wurden der Junge, seine Mutter, seine jüngere und seine ältere Schwester gebeten, von Milarepas Onkel und Tante versorgt zu werden, bis der Junge volljährig war, aber sie beraubten die verlassene Familie all ihrer Rechte und Besitztümer und machten sie zu Sklaven. Milarepas Mutter war eigentlich eine sehr starke Frau, die sich nie von jemandem beherrschen ließ, und so erfuhr sie unerträgliches Leid durch ihre grausamen Verwandten und gleichgültigen Nachbarn und dachte nur an Rache. Ihr einziger Wunsch war, dass ihr Sohn Rache nehmen würde, und so verkaufte sie das ihr vererbte Land und schickte ihn zum Erlernen der schwarzen Magie, die als Waffe der armen Leute gegen Ungerechtigkeit gilt. Bevor Milarepa sein Zuhause verließ, um beim besten Lehrer der damaligen Zeit Zauberei zu lernen, sagte seine Mutter zu ihm: "Wenn du unsere Verwandten nicht vernichtest, werde ich Selbstmord begehen." Jahre später gelang es Milarepa, den Wunsch seiner Mutter zu erfüllen, indem er seine Tante und seinen Onkel sowie 60 Menschen aus seinem Dorf tötete, aber er bereute seine Tat danach zutiefst. Nachdem er über das unfehlbare Gesetz des Karmas nachgedacht hatte und sich vorstellte, dass er in der niedrigsten Hölle geboren werden würde, suchte Milarepa nach einem Weg, sich von den Folgen seiner Handlungen zu befreien. Er traf einen großen Dzogchen-Lama, der ihn Meditation lehrte, aber Milarepa war nicht in der Lage, irgendwelche Erfahrungen oder Realisationen durch seine Praxis zu erlangen. Der Lama bemerkte dies und sagte ihm: "Wir haben keine tiefe karmische Verbindung. Du solltest Marpa Lotsawa aufsuchen und ihn um Unterweisungen bitten. Er kann dich die Mittel lehren, dein Karma zu reinigen und die Buddhaschaft in einem einzigen Leben zu erlangen."

Um Milarepa von dem negativen Karma zu reinigen, das er angehäuft hatte, gab Marpa seinem Schüler keine Übertragungen und Unterweisungen, als der Junge ihn fand. Stattdessen ließ der große Übersetzer Milarepa hart arbeiten, indem er ihm befahl, über einen Zeitraum von vielen Jahren eine Reihe von Türmen zu bauen und zu zerstören. Als Milarepa schließlich die Mahamudra-Übertragungen und -Unterweisungen von Marpa erhielt, praktizierte er fleißig, erlangte noch im selben Leben die direkte Verwirklichung der tiefgründigen Lehren und wurde sowohl in Tibet als auch in Indien als der Heilige Yogi bekannt.

Wer war Jetsün Milarepas wichtigster Schüler, der die Tradition vollkommen verwirklichen und weitergeben sollte? Je Gampopa. Buddhas gesprochene Worte sind im "Samadhiraj Sutra" ("Der König von Samadhi Sutra") aufgezeichnet, in dem er erklärte: "In der Zukunft wird ein großer Bodhisattva erscheinen, der ein Arzt ist. Er wird vielen Lebewesen großen Nutzen bringen." Je Gampopa, der in Tibet geboren wurde, war ein außergewöhnlich begabter aem-chi ("Arzt") und konnte viele Menschen heilen und ihnen helfen. Er heiratete, als er 22 Jahre alt war. Als er von einer Epidemie heimgesucht wurde, starben seine Frau und seine beiden Kinder eines plötzlichen Todes. Je Gampopa trauerte nicht nur um den Tod seiner Familie, sondern empfand auch intensive Abscheu, die ihn dazu bewegte, Samsara ("bedingte Existenz") zu entsagen, Mönch zu werden und in ein Kadampa-Kloster einzutreten. Ein Lama des Klosters war ein Schüler von Milarepa, und so hörte Gampopa von ihm. Während er gung-seng ("Urlaub") von seinen Studien und Praktiken im Kloster machte, hörte er drei sprang-po-gsum ("Bettler") reden. Der erste Bettler sagte: "Oh, ich wäre so glücklich, wenn mich jemand zu einem üppigen Mahl einladen würde." Der zweite Bettler sagte: "Das ist aber wirklich kleinlich. Du solltest dir etwas Besseres wünschen, z. B. der König dieser Gegend zu werden. Dann bräuchtest du dir keine Sorgen um das Essen zu machen. Wenigstens dieser Wunsch wäre großartig." Der dritte Bettler kommentierte: "König oder nicht - auch er ist vergänglich. Wenn Wünsche in Erfüllung gehen, sollten wir uns wenigstens wünschen, wie Milarepa zu sein, der keine weltlichen Sorgen hat und weder Kleidung noch Essen braucht. Die Dakinis ernähren ihn und er kann in den Himmel fliegen." Als Gampopa dies hörte, wachte er völlig auf und wusste, dass er unbedingt Milarepa finden musste. Nachdem er den drei Bettlern ein Geschenk gegeben hatte, fragte Gampopa den dritten: "Bitte sag mir, wo ich ihn finden kann." Der Bettler antwortete: "Er lebt in einer Höhle bei Nyenam in den Bergen von Lapchi."

Gampopa ging durch einige Schwierigkeiten, bevor er Jetsün Milarepa fand, der wusste, dass sein wichtigster Schüler bald ankommen würde. Milarepa sagte zu seinen Schülern: "Meine Linie wird nicht aus baumwollgekleideten Yogis, re-pas (d.h. Praktizierenden, die nur mit einem Baumwolltuch bekleidet sind, gleichbedeutend mit einem Asketen) bestehen, sondern sie wird eine Linie von ordinierten Mönchen werden. Ein Mönch ist auf dem Weg zu mir, und du solltest dich aufmachen, um ihn zu treffen." Als sie zusammen waren, bot Jetsün Milarepa Gampopa einen Becher voll Bier zum Trinken an. In diesem Moment kamen in Gampopas Geist Zweifel auf, denn er war ein Mönch und dachte, dass Alkohol gegen sein Mönchsgelübde verstößt. Milarepa sah dies und sagte ihm: "Habe keine Zweifel, mein Sohn, sondern trinke." Gampopa trank das ganze Bier im Becher, und Milarepa deutete dies als Zeichen, dass ihre Verbindung sehr verheißungsvoll sei und dass er ihm die gesamten Mahamudra-Lehren, die er von Lord Marpa erhalten hatte, übermitteln würde, was er auch tat. Je Gampopa vereinigte schließlich die Kadam- und Mahamudra-Traditionen. Seine Hauptschüler ermöglichten es der Kagyü-Tradition, zu gedeihen und sich zu verbreiten. Wir gehören der Karma-Kamtsang-Linie an, gleichbedeutend mit Karma Kagyü, der Hauptlinie, die vom Ersten Gyalwa Karmapa, Düsum Khyenpa, gegründet wurde. Es wird immer gesagt, dass die beiden Hauptschüler Je Gampopas wie die Sonne und der Mond waren. Der Erste Gyalwa Karmapa wird mit der Sonne verglichen und seine Linie hat sich in ununterbrochener Folge bis zu unserem gegenwärtigen Wurzel-Guru, dem Siebzehnten Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, fortgesetzt.

Das "Kurze Dorje Chang Liniengebet" fährt mit einer schrittweisen Anleitung für die Meditationspraxis fort. Man beginnt seine Praxis, indem man sich zunächst an die Lamas unserer Linie wendet und sie visualisiert. Wenn man Mahamudra meditieren will, ist es notwendig und unabdingbar, offenherzigen Glauben und Hingabe an die Lamas unserer Linie entstehen zu lassen. Tiefer Glaube und Hingabe (mös-güs auf Tibetisch) sind die Mittel, um sich wirklich mit unseren Lamas zu verbinden. Indem man sich ihnen aufrichtig mit Dankbarkeit und Verehrung zuwendet, erhält man ihren Segen und kann sein Ziel erreichen, nämlich die Verwirklichung von Mahamudra. Der Vers im Gebet lautet:

"Ihr, die ihr den tiefgründigen Pfad des Mahamudra gründlich gemeistert habt,
Unvergleichliche Beschützer der Wesen, die Dagpo Kagyü,
Ich bete zu Euch, den Kagyü-Lamas,
Gewähre uns deinen Segen, damit wir deine Tradition und dein Beispiel aufrechterhalten können."

Lassen Sie mich eine kurze Meditationsanweisung geben: Man sieht sich selbst in seiner gewohnten Form, in seinem Körper, und visualisiert, dass etwas höher und im Raum davor, etwa in der Entfernung von einer Elle, unser Wurzel-Guru auf einem Thron sitzt, der aus einer Mondscheibe besteht, die auf einem Lotos liegt. Wir stellen uns unseren Guru als Düsum Khyenpa, den ersten Gyalwa Karmapa, vor und denken, dass wir untrennbar mit ihm verbunden sind. Sein Gesicht ist von heller grünlich-brauner Farbe, sein Haar ist grau (er wurde mit grauem Haar geboren), und er trägt die drei Mönchsroben und die Schwarze Vajra-Krone der Karmapas. Wir sollten ihn so deutlich wie möglich visualisieren, damit wir sicher sind, dass der Gyalwa Karmapa wirklich anwesend ist. Dann stellen wir uns Je Gampopa vor, der mit den drei Mönchsroben bekleidet ist und über dem Karmapa sitzt. Über Je Gampopa sitzend visualisieren wir Jetsün Milarepa, Marpa über Milarepa, Shri Naropa über Marpa, Shri Tilopa über Naropa, und Dorje Chang über Tilopa. Sie haben Bilder von Vajradhara gesehen und wissen, dass er blau ist und seine Arme über der Brust verschränkt hält; er ist derselbe Vajradhara, den Sie visualisieren, wenn Sie Ngöndro praktizieren. Während wir alle Lamas im Zufluchtsbaum visualisieren, sind wir zuversichtlich, dass unser Wurzel-Guru, der über unserem Scheitel residiert, untrennbar mit dem Ersten Karmapa verbunden ist. Dann stellen wir uns vor, dass die vier größeren und acht kleineren Linien-Lamas den Karmapa wie riesige Wolken rechts und links von ihm umgeben.

Nachdem wir die Linienmeister klar visualisiert haben und sicher sind, dass sie anwesend sind, stellen wir uns vor, dass unsere Linienmeister Licht zu den reinen Buddha-Feldern senden und es alle Buddhas erreicht. Sie segnen das Licht und senden es zurück zu unseren Lamas. Das Licht, das von den Buddhas der drei Zeiten und zehn Richtungen gesegnet wurde, verschmilzt mit den Lamas und dann mit uns und allen Lebewesen. Wir ruhen in dieser Visualisierung in der Gewissheit, dass wir die Segnungen aller Buddhas und unserer Linien-Gurus erhalten haben. Während dieser Visualisierung, in der wir uns an die verwirklichten Heiligen wenden und ihren Segen erbitten, wissen wir, dass wir und alle Lebewesen den erwachten Geist des Bodhicitta hervorgebracht haben und noch die wahre Natur unseres Geistes, die Mahamudra ist, verwirklichen müssen.

Die Praxis, die ich gerade beschrieben habe, ähnelt der Praxis, die wir ausführen, wenn wir das Gebet "Den Lama aus der Ferne rufen" rezitieren, das von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen verfasst wurde. Der wichtigste Faktor ist, offen und hingebungsvoll zu sein, so dass wir ein geeignetes Gefäß werden, um die Segnungen vollständig zu empfangen. Diese Praxis entspricht der Erschaffungssstufe der Meditation und ähnelt der fortgeschrittenen Praxis des Guru-Yoga.

Wir beten das "Kurze Dorje Chang Liniengebet", während wir die Visualisierung durchführen und uns die Vollendungsphase vorstellen, indem wir uns vorstellen, dass die großen Vorväter, angefangen bei Dorje Chang bis hin zu Je Gampopa und allen Lamas der vier größeren und acht kleineren Linien, sich in Licht auflösen und mit dem Gyalwa Karmapa, Düsum Khyenpa, verschmelzen. Dann löst er sich in Licht auf und verschmilzt mit uns. Wir ruhen in der Erfahrung, untrennbar mit unserem Guru verbunden zu sein, und fühlen uns, als wäre Milch mit Wasser vermischt worden. Dies ist die Anleitung, wie man die Praxis des Guru-Yoga im Vertrauen auf den "rDo-rje-Chang Thung-ma" ausübt.

Als Nächstes folgt eine kurze Beschreibung der vier vorbereitenden Praktiken des Ngöndro, die in thun-mong ("allgemein") und thun-mong-ma-yin-pa ("spezifisch" oder "außergewöhnlich") unterteilt sind und die ich nun erläutern möchte.

Die allgemeinen vorbereitenden Praktiken des Ngöndro

"Ablehnung (und Entsagung) sind die Füße der Meditation, heißt es.
Das Verlangen nach Nahrung und Reichtum verschwindet
für den Meditierenden, der die Bindungen an dieses Leben abschneidet.
Gewähre deinen Segen, dass die Anhaftung an Ehre und Gewinn aufhört."

Der Vers, der besagt, dass Abscheu und Entsagung die Füße der Meditation sind, bedeutet, dass es für einen Praktizierenden notwendig ist, zuerst die Natur von Samsara ("bedingte Existenz", auch übersetzt als "Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz") zu verstehen und zu sehen, bis zu dem Ausmaß, dass er Abscheu vor Samsara empfindet und deshalb vollständig darauf verzichtet. Aber es ist notwendig, zu verstehen und wirklich zu wissen, was Samsara ist und was es mit sich bringt.

Es ist eine Tatsache, dass wir an die Erscheinungen, die wir wahrnehmen, gebunden sind, und deshalb ist es von größter Wichtigkeit, unsere Anhaftung und unser Verlangen nach den Erscheinungen, die wir wahrnehmen und erleben und die wir für real halten, zu schwächen und zu vermindern. Es heißt, solange man keine Abscheu vor Samsara empfindet, wird man ihm nicht entsagen - aber das ist leichter gesagt als getan. Man braucht definitiv ein tiefes Verständnis dessen, was Samsara mit sich bringt, um ihm vollständig zu entsagen. Man muss sich ernsthaft mit der bedingten Existenz auseinandersetzen und sich fragen: "Ist Samsara wirklich gut? Ist es das Verlangen danach wert? Oder ist es schlecht? Was ist gut an Samsara? Was ist falsch daran?"

Nur aufgrund der Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz, in der wir und alle Lebewesen sich befinden, wird in uns der Wunsch geboren, Dharma zu praktizieren, d.h. wir üben uns in Praktiken, um uns aufgrund unserer Unzufriedenheit und Frustration von Samsara zu befreien. Um sich von den Zyklen zu befreien, die uns veranlassen, die bedingte Existenz so zu erleben, wie wir sie erleben, ist es von größter Wichtigkeit, den weltlichen Wegen zu entsagen. Doch - um ehrlich zu sein - ist es für die meisten Menschen unmöglich, dem Beispiel von Jetsün Milarepa oder Je Gotsangpa (berühmter Meditator aus dem 13. Jahrhundert und oberstes Oberhaupt der Drukpa Kagyü Linie) zu folgen und in Einsamkeit in einer Höhle in der Wildnis zu leben, um zu meditieren. Wir leben in der Welt. Man arbeitet für seinen Lebensunterhalt, hat Freunde und Verwandte und muss lernen, im Rahmen des Lebens, das man führt, zu praktizieren. Es geht darum, zu erkennen und darauf zu achten, dass Erscheinungen und Erfahrungen uns nicht überwältigen und dazu führen, dass wir so stark in Samsara verstrickt und angehaftet bleiben, ohne die Möglichkeit zu nutzen, jemals frei zu werden.

Es ist möglich, die Anhaftung zu verringern und dabei sich selbst und anderen zu helfen. Wie kann man das tun? Indem man die vier vorbereitenden Praktiken kontempliert, die da sind: (1) die günstigen Bedingungen, eine kostbare menschliche Geburt erlangt zu haben; (2) Vergänglichkeit; (3) Karma (das "unfehlbare Gesetz von Ursache und Ergebnis"); und (4) das Leiden, das Samsara unweigerlich mit sich bringt.

 

(1) Kontemplation über die eigene kostbare menschliche Geburt

Bei der Betrachtung der günstigen Gelegenheit, eine kostbare menschliche Geburt erlangt zu haben, die mit wunderbaren Fähigkeiten ausgestattet ist, die es ermöglichen, den Dharma zu praktizieren, ist es wichtig, die Gewissheit zu erlangen, dass man seit jeher die Buddhanatur besitzt. Die Erkenntnis, dass wir alle Voraussetzungen und damit die Fähigkeit haben, den Dharma zu praktizieren und die Buddhaschaft zu erlangen, ist sehr erhebend und ermutigt uns, das Beste aus unseren Fähigkeiten und den vielen Möglichkeiten, die uns zur Verfügung stehen, zu machen. Es wirkt entmutigenden Gedanken entgegen, wie "Ich traue mich nicht einmal, es zu versuchen", oder "Ich kann es nicht", oder "Ich bin ein Versager", oder "Ich bin nicht gut", oder "Ich bin schlecht". Wenn wir davon überzeugt sind, dass wir mit erhabenen Qualitäten und wunderbaren Fähigkeiten ausgestattet sind, verlieren abwertende Gedanken ihren Einfluss auf uns und wir können ein sinnvolles Leben führen. Solange wir nicht davon überzeugt sind, dass wir die Buddha-Natur besitzen, wird es nichts nützen, über die Kostbarkeit einer guten menschlichen Geburt nachzudenken.

Buddha Maitreya hat im "Uttaratantrashastra - Eine Erläuterung der Buddha-Natur" sehr detailliert beschrieben, wie und auf welche Weise alle Lebewesen mit den erleuchteten Eigenschaften ausgestattet sind, die alle Buddhas manifestiert haben und weiterhin manifestieren. In dieser Abhandlung erklärte Buddha Maitreya, dass der Zweck der Belehrungen über die Buddha-Natur darin besteht, fünf Fehler zu beseitigen, die den eigenen Aufstieg zur Buddhaschaft behindern. Der erste ist sich selbst herab zu setzen. Der zweite Fehler besteht darin, arrogant auf diejenigen herabzublicken, die weniger Glück haben als man selbst, z.B. wenn man ein kleines Ziel erreicht hat, auf diejenigen herabzublicken, von denen man glaubt, dass sie nichts Ähnliches erreicht haben. Der dritte Fehler ist das Festhalten an falschen Ansichten. Der vierte Fehler besteht darin, das, was nicht real ist, für real zu halten; und der fünfte Fehler besteht darin, diejenigen zu kritisieren, die die richtige Sichtweise haben. Diese Unterweisungen werden dargelegt, damit wir unser Selbstvertrauen, unseren Mut und unsere Entschlossenheit, den Pfad korrekt zu praktizieren, entwickeln und stärken und damit wir nicht den fünf Fehlern erliegen, die das Erreichen der Buddhaschaft behindern.

Lassen Sie mich sagen, dass es sehr wichtig ist, alles, was wir tun, mit Freude zu tun, sei es bei der Dharma-Praxis oder bei den täglichen Aktivitäten, besonders bei der Arbeit. Das ist sehr wichtig. Zwei Beine, zwei Hände, zwei Augen, ein Körper - alles ist in Ordnung. Wenden Sie dies im Leben an, indem Sie zum Beispiel denken: "Ich habe ein gutes Leben", oder "Ich habe einen Job", oder "Ich habe eine Familie" - so etwas in der Art. Wenn man nicht zu schätzen weiß, was man hat, wie kann man dann anerkennen, dass man eine wertvolle Existenz hat? Wenn man anerkennt und wertschätzt, dass man ein wertvolles menschliches Leben hat und mit erstaunlichen Qualitäten ausgestattet ist, wird man entschlossener sein, das Beste aus seinem Leben zu machen.

Es gibt viele Erklärungen, die die Faktoren auflisten, die eine kostbare menschliche Geburt kennzeichnen, die die meisten von Ihnen kennen oder über die Sie in "Das Juwelenornament der Befreiung", das von Je Gampopa geschrieben wurde, oder in "Die Worte meines kostbaren Lehrers", das von Patrul Rinpoche (prominenter Lehrer und Autor aus der Nyingma-Tradition des 19.) Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Mut und die Entschlossenheit, niemals aufzugeben oder sich entmutigen zu lassen, sowohl für die eigene Praxis als auch für das tägliche Leben entscheidend sind. Im Leben laufen die Dinge manchmal gut und manchmal nicht; manchmal ist man glücklich und manchmal ist man traurig - nichts ist von Dauer. Dies führt uns zur zweiten vorbereitenden Übung, der Kontemplation der Unbeständigkeit.

 

(2) Kontemplation der Unbeständigkeit

Wenn wir unser Bestes geben, um den Schwierigkeiten des Lebens mutig zu begegnen, haben wir die Chance zu bemerken, dass sich alles verändert. Manchmal geht es uns gut, manchmal sind wir krank; manchmal sind wir glücklich und manchmal sind wir traurig; manchmal laufen die Dinge gut, manchmal nicht; manchmal geht alles so aus, wie wir es geplant haben, manchmal scheint alles schief zu gehen - das ist normal, denn alles ist unbeständig. Es ist wichtig, sich mit der Tatsache auseinanderzusetzen, dass sich alles verändert, und sich immer wieder ins Gedächtnis zu rufen, dass nichts von Dauer ist, dass alles vergänglich und dem Wandel unterworfen ist. Es ist auch wichtig, sich nie entmutigen zu lassen, egal wie schwierig die Dinge zu sein scheinen. In schwierigen Situationen ist es gut, sich daran zu erinnern, dass weder das, was man für schlecht hält, noch das, was man für gut hält, von Dauer ist, sondern dass allen Dingen eine inhärente, dauerhafte Existenz fehlt.

Es ist auch wichtig zu erkennen, dass Unbeständigkeit eine Möglichkeit, eine Chance bedeutet und daher nicht negativ ist. Wenn man sich zum Beispiel in einer hoffnungslosen Lage befindet und sich daran erinnert, dass sich alles ändert, kann man die Hoffnung haben, dass sich die Situation zum Besseren wendet. Unbeständigkeit bedeutet auch die Möglichkeit, eine Gelegenheit zu nutzen, um das zu tun, was man tun möchte. Zum Beispiel kann jeder die vielen Möglichkeiten nutzen, die sich von Natur aus bieten, um die ihm innewohnende Intelligenz, Weisheit, liebende Güte und Mitgefühl zu manifestieren. Alle Lebewesen besitzen die natürliche Fähigkeit, Liebe und Mitgefühl für andere zu empfinden, was die Manifestation ihrer Buddhanatur ist, wenn sie dies tun. Die Erkenntnis, dass alles unbeständig ist, öffnet unser Herz und unseren Geist für die verschiedenen und vielfältigen Möglichkeiten, die sich uns bieten. Je mehr wir die Vergänglichkeit verstehen, desto weniger dren-shen ("deprimiert") werden wir sein. Natürlich überkommt Traurigkeit jeden aus verschiedenen Gründen und ist berechtigt, aber je mehr wir uns der Unbeständigkeit und unserer Fähigkeiten bewusst sind und je mehr wir die Gelegenheiten schätzen, die sich auf natürliche Weise ergeben, um den Dharma zu praktizieren, desto zuversichtlicher und offener werden wir sein.

Jetsün Milarepa besaß nur einen Tontopf, als er in die Einsamkeit einer Höhle ging, um zu meditieren. Eines Tages rutschte er aus, als er mit seinem Tontopf Wasser holte, und ließ ihn fallen. Der Becher zerbrach in tausend Stücke. In diesem Moment erinnerte er sich an die Worte von Lord Marpa, der ihn gelehrt hatte: "Das Wissen um die Unbeständigkeit ist wunderbar." Jetsün Milarepa dachte, dass es wirklich wunderbar war, die Unbeständigkeit zu kennen, als seine Tontasse zerbrach, und war nicht "traurig". Er dachte: "Die Anweisungen, die mein Lehrer mir über die Unbeständigkeit gegeben hat, sind ein echter Gewinn für mich. Jetzt erkenne ich sie." Dann sang er ein Lied der Verwirklichung.

Manchmal ist das Leben nicht einfach. Wenn schwierige Situationen auftreten, ist es nicht hilfreich, traurig zu sein oder sich selbst herabzusetzen, weil man dadurch verzagt werden kann und keine Lösung findet. Deshalb ist es wichtig, sich in allen Situationen daran zu erinnern, dass alles vergänglich ist. Indem man auf das Potenzial und die wunderbaren Qualitäten schaut, die man hat, kann man eine Lösung finden und weiß, wie man sie anwenden kann. Wie Milarepa. Er war nicht traurig und deprimiert, als das einzige, was er besaß, sein Tontopf, zerbrach - es war eine große Lehre für ihn. Man braucht ein bisschen Geduld, "Geduld". Fleißig zu sein, ist auch sehr wichtig. Man wird gute Ergebnisse erzielen, wenn man geduldig ist. Das führt uns zur dritten vorbereitenden Übung, der Kontemplation des Karmas.

 

(3) Kontemplation von Karma

Das Wissen, dass gute Handlungen gute Ergebnisse und schlechte Handlungen negative Ergebnisse nach sich ziehen, macht das Leben leicht. Wenn man das Gesetz von Ursache und Wirkung erkennt, öffnet sich das Herz ganz natürlich für andere und man ist immer entspannt und gut gelaunt. Das macht jeden glücklich, was ein Ergebnis der Kontemplation und des Wissens um die Wahrheit des Karmas ist. Wenn man hingegen traurig und deprimiert ist, neigt man dazu, aggressiv zu werden. Das macht andere unglücklich und sie sorgen sich: "Was ist passiert? Immer so traurig." Das ist kein gutes Gefühl und ist auch eine Folge davon. Das müssen wir verstehen. Wir alle kennen und erleben das, nicht wahr? Es ist leicht zu verstehen, was im täglichen Leben passiert. Kurz gesagt: Wenn wir uns auf tugendhafte Aktivitäten einlassen, sind die Ergebnisse positives Karma; wenn wir uns auf nicht-tugendhafte Aktivitäten einlassen, sind die Ergebnisse negativ.

 

(4) Kontemplation über Samsara

Der Kreislauf der bedingten Existenz, Samsara, ist durch drei Arten von Leiden (sdug-bsngäl-gsum auf Tibetisch) gekennzeichnet. Sie sind sdug-bsngäl-gyi-sdug-bsngäl ("Leiden des Leidens"), "gyur-ba'i-sdug-bsngäl" ("Leiden der Veränderung") und "du-byed-kyi-sdug-bsngäl" ("Leiden der bedingten Existenz").

Es gibt einen Grund, warum die vier Kontemplationen in der Reihenfolge praktiziert werden, in der sie vorgestellt werden. Wenn man ein tiefes und tief empfundenes Verständnis der ersten drei Kontemplationen gewonnen hat, dann ist man darauf vorbereitet, mit dem Leiden, das Samsara immer mit sich bringt, umzugehen und ist nicht überwältigt und verzweifelt, wenn man mit einer der drei Arten von Leiden konfrontiert wird. Aber wie entsteht Samsara? Was ist der Unterschied zwischen Samsara und Nirvana, der "Freiheit von Leiden und Schmerz"?

Der Unterschied zwischen Samsara und Nirvana besteht darin, ob man sich in einem Zustand des Nichtwissens, ma-rig-pa, befindet und dadurch zu seinem Handeln getrieben wird oder nicht. Solange man sich in einem Zustand des Nichtwissens befindet, wird die samsarische Existenz immer von der Erfahrung des Leidens sowie von vorübergehendem Glück durchdrungen sein. Da aber alles unbeständig ist, ändern sich auch Leiden und Glück in einem ständigen Strom von Höhen und Tiefen. Es widerspricht der Realität, wenn man sich bemüht, an irgendeinem Glück festzuhalten und jegliches Leiden abzulehnen, das man aufgrund des Glaubens an die Beständigkeit und des Festhaltens daran hat. Man muss wissen, dass jedes heute erlebte Glück sich morgen in Leid verwandeln kann und jedes heute erlebte Leid sich am nächsten Tag in Wohlbefinden verwandeln kann. Wenn man sich der Wahrheit des Wandels bewusst ist, ist es weniger wahrscheinlich, dass man traurig oder deprimiert ist, wenn man Leid und Schmerz erfährt. Wenn man leidet, ist es wichtig, Geduld zu üben und es zu akzeptieren.

Shantideva betonte in seinem Buch "Bodhicharyavatara - Der Weg des Bodhisattva", wie wichtig es ist, alles, was entsteht, mit Geduld anzunehmen. Er widmete ein ganzes Kapitel dem Thema Geduld und lehrte, dass eine Form der Geduld die Bereitschaft ist, Leiden zu akzeptieren und zu ertragen. Wenn man das Leiden akzeptiert, macht es die Dinge leichter; wenn man es nicht tut, macht es die Dinge umso schwieriger. Das Ziel dieser Lehren ist es also, sie in der Praxis anzuwenden - mit Weisheit und Mitgefühl. Versuchen Sie, sich zu öffnen, okay? Und dann versuche es noch einmal, indem du gute Methoden anwendest.

Wenn ein großes Problem auftaucht, schauen Sie, ob es eine Lösung gibt. Wenn du eine Lösung findest, warum probierst du sie nicht aus? Wenn du keine Lösung findest, dann vergiss es. Shantideva sagte: "Schau einfach hin." Wenn zum Beispiel die schöne Tasse, die ich hier habe, herunterfällt und Risse bekommt und es eine Möglichkeit gibt, sie zu reparieren, dann ist das in Ordnung und ein Grund, glücklich zu sein. Aber wenn es unmöglich ist, sie zu reparieren, dann ist es wichtig, es einfach zu akzeptieren und zu vergessen. Dann ist es einfach. Schwierige Situationen und Leiden zu akzeptieren, wenn sie auftreten, ist das, was man "das Große" nennt. Shantideva sagte: "Das ist die große Qualität." Shantideva lehrte: "Wende Mitgefühl an, wenn du leidest." Er lehrte deutlich, dass das Annehmen von und der Umgang mit Leiden zu erhabenen Qualitäten des Wertes führen.

Wenn man Angst und Schmerz erfährt, entsteht Mitgefühl im Geist, wenn man sich daran erinnert oder sieht, dass diejenigen, die nah oder fern sind, genauso oder sogar noch mehr leiden. Darüber hinaus spornt das Wissen, dass jegliches Leid, das man erfährt, durch die eigenen negativen Handlungen in der Vergangenheit verursacht wurde, und das Wissen, dass jegliches Glück, das man erfährt, durch die eigenen positiven Handlungen in der Vergangenheit verursacht wurde, dazu an, sein Bestes zu tun, um von untugendhaften Handlungen Abstand zu nehmen und tugendhaft zu handeln. Ein Punkt, den man bedenken sollte, ist, dass diese großartigen Eigenschaften ohne Leiden und Schmerz kaum erwachen oder von uns kultiviert werden würden. Ein weiterer positiver Aspekt des Leidens ist, dass es uns davor schützt, arrogant und stolz zu werden.

Ein gutes Verständnis der vier vorbereitenden Praktiken ist eine Grundlage für die eigene Praxis und von größter Bedeutung. Wenn man sie gut versteht, wird die Entsagung von Samsara ganz natürlich im Geist entstehen, und dann macht es keinen Unterschied, ob man sich in die Einsamkeit zurückzieht oder in der Welt lebt und mit Menschen verkehrt. Wenn man die vier allgemeinen Voraussetzungen nicht gut versteht, dann ist es nutzlos, sich in einer Höhle hoch oben in den Bergen und weit weg von der Zivilisation zurückzuziehen. Das Meditieren in der Abgeschiedenheit und die täglichen Aktivitäten in der Welt sind gleichwertig, wenn man die vier allgemeinen Kontemplationen anwendet und in sein Leben integriert. Lassen Sie uns nun eine kurze Weile gemeinsam meditieren.

 

Die außergewöhnlichen vorbereitenden Praktiken des Ngöndro

Die spezifischen vorbereitenden Praktiken des Ngöndro bestehen aus der Zufluchtnahme, der Vajrasattva-Meditation, der Mandala-Darbringung und dem Guru-Yoga.

(1) Zuflucht nehmen

Die Zufluchtnahme bereitet den Geistesstrom eines Praktizierenden darauf vor, ein geeignetes Gefäß für die Hauptpraxis zu werden. Eine Voraussetzung für die allgemeine Zufluchtnahme zu den äußeren Drei Juwelen - dem Buddha, dem Dharma und der Sangha - ist der Wunsch, dies zu tun. Außerordentliche Zuflucht ist die Zuflucht zu den inneren Drei Wurzeln, den Lamas der Kagyü-Linie, wie sie im Gebet aufgeführt sind, sowie zu den Yidams und Beschützern.

Solange man von den fünf wichtigsten widersprüchlichen und leidvollen Emotionen (Begehren, Abneigung, Stolz, Eifersucht und Geiz) beherrscht wird, die aufgrund von ma-rig-pa ("Nichtwissen") entstehen, kann alles, was man tut, als Krankheit angesehen werden. Die eigene Zuflucht ist der Arzt, der die Krankheit heilen kann, und der Arzt ist der Buddha. Seine Medizin ist der Dharma, die "Lehren", und seine Helfer sind die Sangha, die "Gemeinschaft der Praktizierenden". Außerdem besteht die außerordentliche Zuflucht aus den Drei Wurzeln, d.h. den Lamas, Yidams und Beschützern. Ein Praktizierender nimmt Zuflucht zu den Drei Juwelen und den Drei Wurzeln, solange er noch nicht die Buddhaschaft erlangt hat, das heißt, solange die Krankheit der widersprüchlichen Emotionen und des Nichtwissens in seinem Geist noch nicht vollständig besiegt ist. Stolz ist die wichtigste kränkende und zerstörerische Emotion, die durch die Zufluchtnahme überwunden wird. Aus diesem Grund wird die formale Praxis der Zufluchtnahme durch Niederwerfungen ausgeführt.

Die Zufluchtnahme kann mit dem Durchschreiten eines Tores auf dem Weg zur Buddhaschaft verglichen werden. Eine Person ist ein Schüler des Buddha geworden, indem sie die Zufluchtsgelübde abgelegt hat, die die Zeremonie begleiten. Man nimmt Zuflucht mit seinem Körper, seiner Rede und seinem Geist. Wenn man mit seinem Körper Zuflucht nimmt, indem man Niederwerfungen macht, berührt man den Boden mit fünf Teilen seines Körpers, nämlich mit der Stirn, zwei Händen und zwei Knien. Man nimmt Zuflucht mit der Rede, indem man das "Kurze Dorje Chang Liniengebet" rezitiert, wie in diesem Fall, oder indem man Mantras rezitiert. Man nimmt mit seinem Geist Zuflucht, indem man den besten Glauben und die größte Hingabe hat, die man haben kann. Dies war eine kurze Beschreibung des ersten Aspekts der Zufluchtnahme.

Der zweite Aspekt der Zufluchtnahme ist die Erzeugung von Bodhicitta, byang-chub-kyi-sems ("der Geist des Erwachens"), der die Tür zum Mahayana öffnet. Wie bereits erwähnt, ist jedes Lebewesen mit der Buddha-Natur ausgestattet, d.h. mit liebender Güte und Mitgefühl. Bodhicitta ist dasselbe wie liebende Güte und Mitgefühl. Es wird kultiviert, indem man der eigenen innewohnenden liebenden Güte und dem Mitgefühl erlaubt, sich zu manifestieren, und indem man es immer mehr entwickelt.

Bodhicitta hat zwei Aspekte, einen relativen und einen absoluten. Unabhängig davon, welche buddhistische Meditation man praktiziert (ob man fünf Minuten lang meditiert, Mantras rezitiert oder ein Sadhana meditiert), sollte man es niemals versäumen, Zuflucht zu nehmen und Bodhicitta entstehen zu lassen, bevor man beginnt. Man erweckt und kultiviert Bodhicitta, indem man denkt: "So wie ich nicht leiden will, sondern glücklich sein möchte, will kein Lebewesen leiden, sondern Glück und Freude erfahren. Deshalb müssen wir alle den Zustand erlangen, in dem wir frei von Leiden und Schmerz sind und in dem wir dauerhaftes Glück und Wohlbefinden erfahren. Ich werde mit der Absicht praktizieren, mir und allen Lebewesen zu helfen, dieses Ziel zu erreichen." Es ist sehr wichtig, jede Praxis mit der reinen Motivation des Bodhicitta zu beginnen und sie aufrechtzuerhalten. Dann wird jede Praxis, die man macht, sehr nützlich sein. Wenn man die reine Motivation aufrechterhält, während man sich mit tugendhaften Aktivitäten beschäftigt und auch während der formalen Praxis, dann wird alles, was man tut, zu einem Samen, um die vollkommene Erleuchtung, die Buddhaschaft, zu erlangen, und sollte nicht auf die leichte Schulter genommen werden. Dies ist der absolute Aspekt von Bodhicitta. Das Leben von Asanga veranschaulicht, wie wichtig Bodhicitta ist.

Wie wir in unserer obigen Diskussion über Shri Naropa gesehen haben, war Nalanda das angesehenste Universitäts- und Klosterzentrum Indiens. Es war die Versammlung der großen Meister in Nalanda (das im 13. Jahrhundert zerstört wurde), die die Mahayana-Lehren zum Blühen brachte. Nagarjuna (2. Jh. n. Chr.) war der bedeutendste Meister, der die Bedeutung von Buddhas Zweiter Drehung des Rades des Dharma erläuterte, und Asanga (4. Jh.) war der wichtigste Lehrer, der die Dritte Drehung des Rades des Dharma klar erläuterte.

Asanga sehnte sich so sehr danach, den zukünftigen Buddha zu sehen, dass er insgesamt 12 Jahre lang nicht aufhörte, über Buddha Maitreya zu meditieren. Er kam jedoch zu keinem Ergebnis und dachte, dass er seinen Wunsch, Buddha Maitreya von Angesicht zu Angesicht zu treffen, niemals erfüllen könnte. Asanga gab auf, verließ seine Höhle und stieß auf einen verwundeten Hund, der verrottet und voller Maden war. Asanga war von grenzenlosem Mitgefühl überwältigt und wollte helfen, aber er erkannte, dass die Maden sterben würden, wenn er sie aus der Wunde zog, und dass der Hund sterben würde, wenn er die Würmer in der Wunde ließ. Er schnitt Fleisch von seinem eigenen Bein ab, um die Maden darauf zu setzen, erkannte aber, dass die Maden sterben würden, wenn er sie mit seinen Fingern herauszöge. Also zog er sie mit seiner Zunge aus der Wunde des Hundes. Er konnte es nicht ertragen, zu sehen, was er tat, also schloss er die Augen, zog sie mit der Zunge heraus und legte sie auf das Stück Fleisch. Als seine Zunge versehentlich den Boden statt der Wunde berührte, öffnete er die Augen, und da war kein Hund. Stattdessen stand Buddha Maitreya vor ihm. Er sah Maitreya, wurde wütend und sagte zu ihm: "Was soll das alles? Ich habe 12 Jahre lang geübt, um dich zu sehen, und du bist mir nie erschienen." Maitreya antwortete: "Es ist nicht so, dass ich jemals von dir getrennt war. Wir waren immer zusammen, aber du konntest mich nicht sehen, weil du noch viele Verdunkelungen hattest. Du hattest kein echtes Bodhicitta in deinem Herzen erzeugt und deshalb konntest du mich nicht sehen. Durch gutes Üben haben sich all deine Verdunkelungen von Wissen und widersprüchlichen Emotionen schließlich aufgelöst, und wie beim Aufwachen aus einem Traum ist authentisches Bodhicitta in deinem Herzen entstanden, als du den verwundeten Hund gesehen hast, und dann konntest du mich sehen." Diese Geschichte veranschaulicht, wie wichtig es ist, echte liebende Güte und Mitgefühl zu haben, und zeigt, dass eine kurze Meditation von etwa 5 Minuten genauso bedeutsam sein kann wie eine lange.

Wir sehen also, dass wir schauen und prüfen müssen, was wir tun. Wir müssen unseren Geist und unsere Motivation regelmäßig überprüfen, indem wir uns fragen: "Ist meine Motivation richtig oder nicht?" Wenn man eine kurze Meditation mit einer guten Motivation, mit gutem Bodhicitta, macht, dann ist die Dauer der Praxis nicht entscheidend. Die eigene Motivation ist nicht gut, wenn man hofft, dass andere denken, dass man nett aussieht, oder weil der Lehrer gesagt hat: "Mach das", oder weil man einfach nur der Tradition folgen will.

Auch wir beklagen uns und fragen uns: "Ich habe so lange geübt, 10 Jahre, 20 Jahre, und nichts ist passiert. Warum?" Manchmal kämpft der innere Geist und man denkt: "Ich habe so viel getan und nichts ist passiert." Das passiert, und es ist hausgemacht. Man wird frustriert, genau wie Asanga. Nach 12 Jahren fleißiger Praxis beschwerte er sich bei Buddha Maitreya, als dieser ihm erschien. Es war außergewöhnlich, als er beim Anblick des verwundeten Hundes aufwachte und echtes Mitgefühl in seinem Herzen aufkam. Das war, als er Buddha Maitreya von Angesicht zu Angesicht begegnete. Wir sehen also, dass auch wir eine Chance haben, aufzuwachen, aber wir wissen nicht, wann.

Es ist notwendig, nicht zu viele Erwartungen zu haben, indem man denkt: "Ich möchte jetzt praktizieren, meine Buddhanatur sehen und erleuchtet und hoch werden." Es gibt keinen Grund, Erwartungen zu haben. Mach einfach weiter, 5 Minuten, 10 Minuten, ½ Stunde jeden Tag, wann immer du Zeit hast, ohne Erwartungen und mit der Motivation von Bodhicitta. Das Ergebnis wird ganz natürlich kommen - da bin ich mir sicher. Es muss nicht sofort geschehen, aber wir werden es sehen, wenn wir Sterben und Tod erleben, was früher oder später kommen wird. Zu diesem Zeitpunkt können wir sehen, wie stark wir mit der inneren Qualität unseres Geistes verbunden sind, die wir mit niemandem teilen können. Es ist ein persönliches und außergewöhnliches Gefühl.

In dem Bezirk, in dem ich geboren wurde und aufgewachsen bin, wussten die Dorfbewohner zum Beispiel nichts über den Buddhadharma. Auch wenn sie nichts über die Drei Juwelen oder die Meditationspraxis wussten, erlebte ich, dass sie aufgrund ihrer guten Motivation von Natur aus Buddhisten waren. Aufgrund ihrer kulturellen Gewohnheit sterben sie friedlich. Ich habe Dorfbewohner gesehen, die nach ihrem Tod 2 oder 3 Tage oder sogar eine Woche lang in Meditationshaltung verharrten. Die Ergebnisse ihrer vergangenen Leben sind bis in die Gegenwart sichtbar. Du hast so viel Wissen über den Buddhadharma, kennst die Bedeutung, und wenn du praktizierst, wirst du natürlich auch dann in Frieden sein.

(2) Vajrasattva-Meditation

Die Praxis von Vajrasattva, Dorje Sempa auf Tibetisch, wird durchgeführt, um den Geist von den Verdunkelungen des Wissens und der widersprüchlichen Emotionen zu reinigen. Sie ist auch sehr wichtig". Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye schreibt in dem Buch, in dem er die Praxis des Ngöndro erklärt, mit dem Titel "Die Fackel der Gewissheit", dass das Karma, das man erzeugt, wenn man eine der fünf extremsten untugendhaften Taten begangen hat 1) den Vater, 2) die Mutter, 3) einen Arhat verletzen oder töten, 4) die Sangha spalten, 5) "Blut aus dem Körper eines Buddhas in böser Absicht zu saugen" und so weiter) wird durch die Praxis und Rezitation des 100-silbigen Mantras von Dorje Sempa gereinigt. Natürlich haben wir nie solche bösen Taten begangen, aber wenn wir etwas Falsches tun, dessen wir uns bewusst sind oder dessen wir uns nicht wirklich bewusst sind, können wir es bereuen, bekennen, uns wünschen, es zu reinigen und die Dorje Sempa-Praxis durchführen. Das wäre sehr gut.

(3) Mandala-Opferung

Thabs-gsum-pa ("die dritte Methode") ist die Mandala-Opferung, die es einem Praktizierenden ermöglicht, die beiden Ansammlungen von Verdienst und ursprünglicher Weisheit zu vervollkommnen und die beiden Verdunkelungen, die die Erleuchtung behindern, zu reinigen. Die beiden Verdunkelungen sind die Verdunkelung der belastenden Emotionen und die Verdunkelung, die die Weisheit behindert. Diese beiden Verdunkelungen werden gereinigt, indem man Mandala-Opfergaben macht. Es gibt viele verschiedene Arten von Mandala-Darbringungen, die ich hier aus Zeitmangel in diesem Seminar nicht erläutern werde. Ich möchte jedoch erwähnen, dass es äußere, innere und geheime Mandalaopfer gibt.

Nach Mantrayana führt die Vervollkommnung der beiden Ansammlungen (die der Weisheit und des Verdienstes) durch die schrittweise Reinigung der beiden Verunreinigungen zur Erlangung der beiden Buddhakayas, der beiden Form-Kayas und des Dharmakaya. Der Dharmakaya wird erlangt, wenn ein höchster Praktizierender die zehn Stufen eines Bodhisattvas vollendet und transzendiert hat; er ist gleichbedeutend mit vollständiger und vollkommener Verwirklichung. Die beiden Form-Kayas, der Sambhogakaya und der Nirmanakaya, sind Methoden, die Buddhas anwenden, um den Lebewesen zu helfen und ihnen zu nützen; sie werden von höchsten Praktizierenden manifestiert, die die achte bis zehnte Stufe eines Bodhisattvas erlangt haben. Buddhas und Bodhisattvas auf der achten bis zehnten Stufe sind sich ähnlich, aber es gibt immer noch einen Unterschied in Bezug auf die vollständige und vollkommene Verwirklichung.

Dies war eine kurze Erklärung von Ursache und Ergebnis und soll euch ermutigen, Verdienst und Weisheit anzusammeln und die beiden Verdunkelungen zu reinigen, bis ihr vollständige Verwirklichung erlangt. Die Frucht der Praxis ist die Erlangung der beiden Kayas und des Dharmakaya. Die Frucht kann sich durch das Üben und Vervollkommnen der außergewöhnlichen Vorbereitungen manifestieren.

(4) Guru-Yoga

Die vierte außergewöhnliche Vorstufe ist das Guru-Yoga, das so praktiziert wird, dass die Ergebnisse der Praxis der ersten drei Vorstufen tiefer, subtiler und in ihrem Ausmaß grenzenlos werden. Um Tiefe und Weite zu erreichen, braucht ein Praktizierender den Segen des Lamas. Wir erbitten die Segnungen unseres Lamas, während wir Guru-Yoga mit tiefster Hingabe und Respekt und mit einem offenen Geist praktizieren. Wenn unser Lama unseren Geistesstrom segnet, dann werden unsere bisherigen Praktiken tief und weit. Natürlich ist es möglich, die Segnungen unseres Lamas auf verschiedenste Weise zu erhalten, aber wir erhalten sie schneller, wenn wir Guru-Yoga praktizieren.

Wenn Sie die allgemeinen und außergewöhnlichen Vorbereitungen geübt haben, wird es Ihnen auch leichter fallen, den Hauptteil der Meditation sowie die Erschaffungs- und Vollendungsmeditationen zu praktizieren. Die Präliminarien sind also sehr wichtig, weil ihr nicht wisst, was Meditation ist. Die Präliminarien sind die Grundlage, das Fundament, und sie sind für euch nicht so einfach zu praktizieren, weil ihr nicht an Meditation gewöhnt seid und keine Meditationskultur habt. Es ist nicht so einfach, weil es wirklich neu für dich ist, aber Schritt für Schritt, ein wenig, wird dein Geist durch Hören, Kontemplation und Meditation vertraut. Du musst ein Gefühl für deine Praxis bekommen. Dann kannst du sie anwenden und tiefer und tiefer gehen. Deshalb schrieb Bengar Jampäl Zangpo, dass die vorbereitenden Praktiken die Füße der Meditation sind - sie tragen uns.

Frage: Warum sollte man Yidam-Meditation praktizieren, wenn es möglich ist, Erleuchtung zu erlangen, indem man Ngöndro praktiziert?

Lama Sönam: Die Yidam-Meditation, die aus Praktiken der Erschaffungs- und Vollendungsstufe besteht, wird praktiziert, um Verdienst und Weisheit anzusammeln. Die Praxis eines Sadhana eines Yidams wird leichter sein, wenn man in der Lage war, eine Grundlage durch die Praxis von Ngöndro zu schaffen. Es ist wichtig zu wissen, dass man alle Aspekte der Praxis braucht, um Frucht zu erlangen. Man braucht die Vollendungsphasen des ruhigen Verweilens und der speziellen Einsichtsmeditation, aber es gibt verschiedene Möglichkeiten, sie zu vervollkommnen. Man muss verstehen, dass jede Praxis vollendet werden muss. Es ist möglich, die vollständige Buddhaschaft durch die Praxis des Ngöndro oder durch die Zufluchtnahme zu erreichen. Es sind verschiedene Methoden. Die Reihenfolge der Praxis ist empfehlenswert, denn eine vorhergehende Praxis macht es leichter, die nächste zu praktizieren. "Warum nicht?" In dem Buch "Die Worte meines vollkommenen Lehrers" wird das Beispiel angeführt, dass drei Menschen aufgrund eines Tsa-tsa, einer kleinen Buddha-Statue aus Ton, vollkommene Erleuchtung erlangten. Die Geschichte besagt, dass ein Tsa-tsa auf der Straße lag und jemand vorbeikam und dachte: "Es ist nicht gut, dass dieser Tsa-tsa auf der Straße liegt. Ich muss es an einen höheren Platz stellen", was er auch tat. Eine zweite Person sah es und dachte: "Wenn ich es dort lasse, wo es ist, wird es zerstört, wenn es regnet." Also legte er ihn auf seinen Kopf und stellte ihn dann wieder ins Freie. Eine dritte Person kam vorbei und dachte: "Wer hat es so hingelegt, dass es vom Regen zerstört wird?" Er stellte es so hin, dass es geschützt war. Alle drei Personen hatten eine reine Motivation und einen echten Glauben. Der Tsa-tsa war also der Grund dafür, dass sie Erleuchtung erlangten. Wir haben viele verschiedene Geschichten wie diese.

Bengar Jampäl Zangpo beschrieb dann das, was er "den Kopf der Meditation" nannte, im nächsten Vers des "Kurzen Dorje Chang Liniengebetes", das mit den Anweisungen zum Guru-Yoga verbunden ist. Der Vers lautet:

"Hingabe ist das Haupt der Meditation, heißt es.
Der Lama öffnet die Tür zum Schatz der essentiellen Unterweisungen.
Für den Meditierenden, der ständig zu ihm betet,
Gewähre deinen Segen, dass ungehemmte Hingabe in uns geboren wird."

Warum ist Hingabe so wichtig? Wie ein Schatz sind die Lehren des Buddha äußerst subtil und tiefgründig. Normalerweise wird ein Schatz nicht herumliegen gelassen, sondern in einem Schatzhaus aufbewahrt, das nur mit einem Schlüssel aufgeschlossen werden kann. Für einen Schüler des Mantrayana ist Hingabe der Schlüssel, der die Tür zum Schatzhaus öffnet, in dem die Juwelen der Lehren des Buddha aufbewahrt werden. Wie kommt man an den Schlüssel? Man braucht die richtigen Ursachen und Ergebnisse, in erster Linie die mündlichen Unterweisungen eines Lamas. Die mündlichen Unterweisungen unseres Lamas sind der Schlüssel, der die Tür zum Schatzhaus öffnet. Wir müssen eine verlässliche Verbindung zu unserem Lama aufbauen und von ihm Unterweisungen erhalten, mit denen wir die Tür zu den tiefgründigen und subtilen Lehren des Buddha aufschließen können. Aufrichtige Hingabe und tiefer Respekt sind die Mittel, mit denen wir unsere Verbindung zu unserem Lama herstellen, der sich seinen Schülern ebenso widmet wie sie ihm. Frei von der Angst, einander zu nahe oder zu fern zu sein, öffnen die gegenseitige Hingabe und der Respekt, den ein Lama und seine Schüler füreinander empfinden, die Tür zum Schatz. Dies ist der Grund, warum echter und bedingungsloser Glaube und Hingabe sowie Offenherzigkeit im Mantrayana so entscheidend sind und warum wir die Zeile beten: "Für den Meditierenden, der unablässig zu ihm betet, gewähre deinen Segen, dass ungehemmte Hingabe in uns geboren wird."

Viele Kagyü-Heilige und -Weise haben die Bedeutung der Guru-Schüler-Beziehung beschrieben und mit einem Gleichnis illustriert: "Wenn das Sonnenlicht der Hingabe nicht auf den schneebedeckten Berg der vier Kayas des Lama scheint, wird der Schnee seiner Segnungen nicht schmelzen und ins Tal fließen." Deshalb müssen die Schüler die Hingabe so gut wie möglich entwickeln.

Frage: Ich kann mir das Gefühl der bedingungslosen Liebe vorstellen, aber ich habe immer das Gefühl, dass Hingabe nicht bedingungslos sein kann. Würden Sie etwas dazu sagen?

Lama Sönam: Manchmal kann bedingungslose Hingabe gefährlich sein. Alle Meister haben gelehrt, dass man seine Gefühle prüfen und sehr vorsichtig sein muss, weil man oft das Verlangen für Glauben und Hingabe hält, was ein schwerer Fehler ist. Wenn ein Anhänger Anhaftung an einen Lama oder Meister hat, dann behindert er oder sie die Segnungen. Das ist eine Gefahr. Manchmal habe ich das Gefühl, dass manche Leute denken, ein Lama sei eine Person, die sie heiraten können, und dann behandeln sie ihn wie einen zukünftigen Ehemann. Wenn die Menschen einen Lama und einen Schüler auf diese Weise nahe beieinander sehen, dann werden viele falsche Annahmen in den Köpfen dieser Menschen gepflanzt. Ich habe das gesehen und gefühlt - es ist Verlangen, nicht Hingabe.

Übersetzer: Ich denke, im Westen haben wir keine Gewohnheit der Hingabe, deshalb ist es leicht, das Verlangen, das das einzige ist, was wir kennen, mit Hingabe zu verwechseln, weil der Lama so offen ist.

Lama Sönam: Vielleicht deshalb.

Übersetzer: Die Leute denken, es muss Liebe sein.

Lama Sönam: Das ist ein Missverständnis. Vom buddhistischen Standpunkt aus gesehen ist die Beziehung zwischen Guru und Schüler sehr wichtig. Diese Verbindung wird durch Hingabe hergestellt, was kein Gefühl der Verliebtheit ist. Ein Lama versucht, die ganze Zeit über sehr freundlich zu sein und den Menschen zu nützen.

Es gibt viele verschiedene Arten von Lamas - innere Lamas und äußere Lamas. Der Titel "Lama" bezieht sich auf jemanden, der sehr hohes Wissen hat. Es gibt verschiedene Aspekte eines Lamas - relative und endgültige. In Tibet sagen wir, dass es drei Aspekte des Lamas gibt. Der höchste Lama ist die wahre Natur aller Dinge und unseres Geistes. Ein relativer Lama ist entweder ein gewöhnliches Lebewesen, das die Überlieferungslinie hält, oder ein Lama, der sich symbolisch manifestiert. Ein Anfänger muss sich auf einen Lama der Linie verlassen. Für einen Schüler wäre es sehr gut, sich auf einen Linien-Lama zu verlassen, weil er oder sie so allmählich lernen könnte, sich mit dem inneren Lama zu verbinden, der die direkte Wahrnehmung der wahren Natur aller Dinge ist. Ein Lama ist also nicht jemand, in den man sich verliebt und den man zu heiraten gedenkt.

Übersetzer: Und sich später scheiden lässt.

Lama Sönam: Es mag schwer sein, das zu verstehen, und dann gibt es keine Kommunikation. Ein Lama denkt: "Oh, das sind meine Schüler", und so versucht er, ihnen zu helfen. Aber wenn ein Schüler das anders sieht, kann die Beziehung nicht funktionieren. Lamas sind auch Menschen und wissen nicht immer, was ein Schüler braucht. Er präsentiert schöne Belehrungen und Meditationsanweisungen, die manche Menschen eigentlich nicht wollen. Deshalb ist es wichtig, dass Lehrer und Schüler sich gegenseitig genau anschauen und prüfen, vielleicht sogar 12 oder 13 Jahre lang. Die Anhänger müssen untersuchen und prüfen, ob ein Lama wirklich der richtige Lehrer für sie ist oder nicht. Ein Lama muss auch untersuchen und prüfen, ob eine Person es wirklich ernst meint oder nicht. Wenn das richtig gemacht wird, dann kann ein Schüler feststellen, dass ein Lama der richtige Lehrer ist, und ein Lama kann feststellen, dass ein Schüler ein guter Schüler ist. Sie müssen beide prüfen und dann funktioniert es. Man muss damit arbeiten und versuchen, die Tür zum Schatz zu öffnen, den Schatz zu betrachten und die Juwelen, die die Lehren sind, zu nutzen. Deshalb schrieb Bengar Jampäl Zangpo: "Der Lama öffnet die Tür zum Schatz der essentiellen Unterweisungen."

Einmal besuchte mich eine Dame und fragte mich, wie sie die vielen Probleme lösen könne, die sie hatte und von denen sie mir erzählte. Ich versuchte, ihr Ratschläge zu geben, aber es half ihr nicht. Dann empfahl ich ihr, das Tara Sadhana zu praktizieren, um ihre Hindernisse aus dem Weg zu räumen, aber sie hatte den Text nicht. Ich sagte ihr, sie könne ihn im Laden des Instituts kaufen und ihn mitbringen, damit ich ihr die Leseübertragung geben könne. Sie eilte zum Laden, kaufte den Text und kam sofort zurück. Ich gab ihr die Leseübertragung und sie ging nicht weg, als ich fertig war. Dann sagte sie zu mir: "Wissen Sie, eigentlich möchte ich etwas anderes." Ich war etwas perplex und sagte ihr: "Wenn du die Praxis machen willst, steht es dir frei, das zu tun. Wenn nicht, versuche dein Bestes, um deine Probleme zu lösen." Sie ließ das Sadhana fallen und ging. Manchmal ist es nicht ganz einfach, Menschen zu helfen, die Erwartungen haben, die ich nicht erfüllen kann. Deshalb ist es manchmal verwirrend.

Ein qualifizierter Lehrer ist jemand, der gute Eigenschaften haben muss, die die seiner Schüler übertreffen. Er sollte in seinem Leben die guten Qualitäten entwickelt und integriert haben, die aus dem Besitz von shes-rab ("Weisheits-Bewusstsein") entstehen. Shes-rab wird im Geist geboren, wenn man die Lehren hört, sie kontempliert und meditiert. Darüber hinaus muss ein qualifizierter Lehrer große liebende Güte und Mitgefühl für seine Schüler haben. Er muss auch große Geduld und einen unermüdlichen Geist haben, d.h. er darf nie müde werden, die vielen Fragen seiner Schüler zu beantworten. Und sein Stolz darf nur gering sein.

Ein aufrichtiger und guter Schüler sollte niemals das Gefühl haben, seinem Lehrer gegenüber zu konkurrieren. Ein guter Schüler muss einen guten Charakter haben, fleißig, mitfühlend, bescheiden, interessiert und begeistert sein, die Lehren zu empfangen, zu studieren und zu meditieren. Und es ist wichtig, dass ein Schüler wahren Glauben und Hingabe hat, genau wie unsere Kagyü-Vorfahren, Marpa Lotsawa, Jetsün Milarepa und so weiter. Marpa gab Milarepa viele Schwierigkeiten, aber Milarepa hatte nie das Gefühl, dass er einen schlechten Lehrer hatte, und deshalb verwirklichte er den inneren Lama schon in diesem Leben. Marpa ging zum Beispiel dreimal zu Fuß nach Indien. Damals gab es keine Autos, keine Busse und keine Züge. Er ging zu Fuß, und es war eine sehr gefährliche Reise. Aber er erreichte sein Ziel, denn er hatte Hingabe, "tiefe Hingabe und aufrichtige Hingabe". Er zweifelte nie und war sich immer sicher: "Ich brauche diese Lehren. Ich will das Schatzkästchen öffnen." Marpa dachte: "Selbst wenn ich sterbe, kein Problem, ich werde nach Indien gehen, weil ich sehen will." So entschlossen war Marpa.

Pandita Naropa wurde von seinem Lehrer durch viele Schwierigkeiten gebracht. Vorhin haben wir gesehen, dass eine Dakini Naropa erschien und ihm sagte, dass er Anweisungen von Shri Tilopa erhalten müsse, um den Schatz öffnen und den inneren Guru sehen zu können. Sie sagte ihm: "Du hast eine Verbindung aus deinem früheren Leben. Du musst zu ihm gehen." Naropa hatte keine Zweifel, war sich darüber im Klaren und dachte bei sich: "Ich möchte die wahre Natur meines Geistes erkennen und nur dieser Lama kann mir den Schatz öffnen. Ich werde alles tun, was er sagt." Als Naropa seinen Lehrer fand, ließ Tilopa ihn viele Schwierigkeiten durchstehen. Zum Beispiel standen sie einmal auf dem Dach eines 9-stöckigen Gebäudes und Tilopa bemerkte: "Wenn ich einen wirklich hingebungsvollen Schüler hätte und ihm sagen würde, er solle springen, würde er es tun." Naropa sah sich um, nach vorne und hinten, nach rechts und links, aber er sah niemanden. Dann wusste er: "Der Lama meint mich", und er sprang vom Gebäude. Das ist erstaunlich, oder? Er war sehr verletzt, als er auf dem Boden landete, und seine Knochen waren gebrochen. Tilopa ging die Treppe hinunter und fragte ihn: "Was ist passiert? Hast du Schmerzen?" Naropa antwortete: "Natürlich. Ich wäre fast gestorben." Tilopa sagte zu seinem verehrten Schüler: "Ja, dein Körper ist wie ein Tontopf. Der physische Körper eines jeden ist wie ein Tontopf. Er hat keine Essenz. Ich werde dich segnen und alles wird gut werden." Tilopa segnete Naropa, der sich erholte und lernte. Tilopa wusste, dass Naropa ein großer Gelehrter war und dass er keine Worte brauchte, also gab er ihm Mühe und schließlich die aufzeigenden Anweisungen. Und während er so viele Schwierigkeiten durchmachte, zweifelte Naropa nie, noch empfand er weniger erhabene Hingabe für seinen Lehrer, denn er wusste, dass Tilopa ihm den Schatz seines eigenen Geistes zeigen würde.

Bitte denken Sie nicht, dass Sie diese Ereignisse nachahmen können. Die Beispiele in den Lebensgeschichten von Shri Naropa, Marpa Lotsawa und Jetsün Milarepa sollen zeigen, dass diese großen Kagyü-Schüler mit einem Lama verbunden waren, von dem sie sicher waren, dass er die Bedingtheit, in der wir uns befinden und deshalb den zwölf Gliedern des abhängigen Entstehens unterliegen, wirklich transzendiert hatte. Die großen Schüler wussten mit Sicherheit, dass ihre ausgezeichneten Lamas wirklich die Kontrolle über ihren eigenen Geist gewonnen hatten und frei waren. Sie befanden sich alle auf höheren Bodhisattva-Ebenen der Vollendung und die sehr fortgeschrittenen Schüler hatten eine Prophezeiung erhalten, was außergewöhnlich ist.

Als Anfänger müssen wir uns auf Lehrer verlassen, die sich auf unsere Verständnisstufe beziehen. Es ist nicht einfach, im 21. Jahrhundert einen Mahasiddha wie Naropa, Marpa, Milarepa und Gampopa zu finden. Was können wir tun? Es macht nichts, wenn wir keinen Lehrer wie die großen Linienhalter finden können, denn wir sind Anfänger. Wir können einen guten Lama finden, der uns hilft, den Schatz zu öffnen. Schauen Sie sich Ihre Gefühle gegenüber einem Lama, den Sie treffen, genau an und sehen Sie, ob Sie Hingabe haben und ob er bessere Qualitäten als Sie hat, wie wenig Stolz, viel Geduld, Fleiß, Weisheit und Mitgefühl. Es ist möglich zu erkennen, ob ein Lama gut ist. Sie müssen sich mit einem authentischen Lama verbinden, um die Segnungen der Linie zu erhalten. Auch wenn es fast unmöglich ist, einen außergewöhnlichen Meister zu finden, der uns so lehrt wie die oben genannten, ist Seine Heiligkeit Gyalwa Karmapa hier und er ist unser Hauptlehrer. Es ist nicht möglich, Gyalwa Karmapa jeden Tag zu sehen, und aufgrund der strengen Sicherheitskontrollen können wir nicht frei mit ihm sprechen. Wir brauchen einen Führer und Helfer, damit wir an unserer Praxis arbeiten können, und wir können erkennen, ob jemand ein spiritueller Freund oder Lehrer ist. Der Sanskrit-Begriff für spirituellen Freund ist Kalyamitra, was auch "Lehrer" bedeutet. Verbinde dich mit einem Lehrer, praktiziere und entwickle dein Herz. Wenn Sie immer weiter fortschreiten, können Sie vielleicht Je Gampopa und den Gyalwa Karmapa von Angesicht zu Angesicht treffen.

Ein weiterer wichtiger Faktor ist es, eine unumstößliche Gewissheit über die eigene Guru-Schüler-Beziehung zu erlangen und frei von den geringsten Zweifeln zu sein. Die feste Hingabe, die man für seinen Lama hat und die er für seine Schüler hat, muss auf Gegenseitigkeit beruhen, d.h. sowohl der Schüler als auch der Lama müssen unerschütterliches Vertrauen und Hingabe füreinander haben. In der Gewissheit, dass es niemals zu Zweifeln und Enttäuschungen kommen wird und dass sie nicht durch den anderen verursacht werden, werden weder das Herzensvertrauen und die Hingabe eines Lamas noch eines Schülers jemals schwanken oder nachlassen. Stabiles und festes Vertrauen und Hingabe sind das Medium, auf dem das Ergebnis schnell aufgezeichnet wird. Wenn ein Schüler sehr stabiles und festes Vertrauen und Hingabe in einen bestimmten Lama hat, dann berührt das bloße Hören seines Namens oder das Erinnern an seine Qualitäten den Schüler so tief, dass ihm spontan Tränen in die Augen steigen oder ihm alle Haare zu Berge stehen. Diese außergewöhnlichen Reaktionen sind Anzeichen dafür, dass ein Schüler echtes Vertrauen und vollkommene Hingabe in seinen Lama hat. Damit sind die Anleitungen zu den vorbereitenden Praktiken des Ngöndro abgeschlossen.

 

Die wichtigsten Praktiken

In diesen Anleitungen wird die Meditationspraxis in der Mahamudra-Tradition erklärt, in der Shi-gnäs und Lhag-mthong (tibetisch für den Sanskrit-Begriff Vipassana, "besondere Einsicht, klares Sehen") in Einheit praktiziert werden.
(1) Ruhig verweilende Meditation - Shi-gnäs

Die ruhige verweilende Meditation (shamata auf Sanskrit, shi-gnäs auf Tibetisch) ist die erste der Hauptpraktiken. Bengar Jamgäl Zangpo hat sie im fünften Vers deutlich erklärt und geschrieben:

"Unabgelenkte Aufmerksamkeit ist der Körper der Meditation, heißt es.
Was auch immer auftaucht, ist die frische Natur der Verwirklichung.
für den Meditierenden, der auf natürliche Weise gerade so ruht.
Gewähre deinen Segen, dass die Meditation frei von Konzeptualisierung ist. "

Der erste Punkt, der befolgt werden muss, wenn man Meditation praktiziert, sind die acht Aspekte der Körperhaltung, von denen der wichtigste das gerade Sitzen ist. Eine korrekte Haltung beeinflusst den Geist, was es leichter macht, seine Aufmerksamkeit auf das Objekt der Meditation zu richten. Was ist das Objekt der Shi-gnäs-Meditation? Es gibt zwei: die Meditation mit einem Objekt und die Meditation ohne ein Objekt. Laut "Die Schatzkammer des Wissens", geschrieben von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, gibt es acht Aspekte der Haltung. Ich werde über die sieben Aspekte sprechen, die den Praktizierenden helfen, eine gute Meditation zu entwickeln.

Zunächst einmal sollte der Sitz oder das Kissen angenehm und schön sein. Wenn es nicht möglich ist, in der Vajra-Haltung auf einem Kissen zu sitzen, dann ist es in Ordnung, sich auf einen Stuhl zu setzen. Das ist nicht so wichtig, obwohl es am besten ist, in der vollen Vajra-Haltung mit gekreuzten Beinen auf einem Kissen zu sitzen, weil es dann leichter ist, die Wirbelsäule gerade zu halten. Zweitens sollte die rechte Hand leicht auf der linken Hand ruhen und direkt unter dem Nabel gehalten werden, oder, wenn es bequemer ist, können die Hände auf den Knien ruhen, die rechte Hand auf dem rechten Knie und die linke Hand auf dem linken Knie. Drittens: Die Wirbelsäule sollte sehr gerade gehalten werden. Die Wirbelsäule gerade zu halten, ist ein sehr wichtiger Punkt, denn dann sind auch die subtilen Energiekanäle im Körper gerade und die Lebensenergie, die durch die Kanäle fließt, kann fließen, ohne eingeengt zu werden. Wenn die Energie der Lebenskraft gerade fließt, dann ist auch der Geist gerade. Viertens sollten die Schultern gerade sein, so ausgeglichen wie ein Adler, wenn er sich in den Himmel erhebt. Fünftens: Man denkt oft, dass der Blick auf die Nase gerichtet sein sollte, aber dann bekommt man Kopfschmerzen. Vielmehr sollten die Augen halb geschlossen sein und etwa acht Fingerbreit über die Nasenspitze hinaus auf das Objekt schauen, das sich dort befindet. Sechstens: Zwischen den Lippen und den Zähnen, die nicht aufeinander gepresst werden, sollte ein kleiner Spalt sein, da sie sonst ein knirschendes Geräusch verursachen würden. Die Zunge sollte am Gaumen anliegen, was den Speichelfluss reduziert und dazu führt, dass man weniger oft schluckt. Siebtens sollte der Kopf weder nach rechts noch nach links geneigt sein, sondern gerade gehalten und leicht nach unten in Richtung Adamsapfel gezogen werden; das ist eine sehr bequeme Position für den Kopf. Alle Aspekte der Haltung sind wichtig, denn der Geist wird stabil und ruhig, wenn der Körper entspannt ist. Man ist zum Beispiel erschöpft, nachdem man 3 Stunden gejoggt ist und fühlt sich erleichtert, wenn man anhält, sich auf eine Bank setzt und ausruht. So fühlen Sie sich auch, wenn Sie richtig sitzen. Vergessen Sie Ihr Meditationskissen, Ihren Körper und Ihren Geist nicht. Sie sind die Voraussetzungen und die Werkzeuge, die wir benutzen, wenn wir shi-gnäs, lhag-mthong und die Vereinigung von beiden praktizieren.

Es gibt viele Objekte in der Welt, fast zu viele, deshalb wählt man ein Objekt aus, wenn man sich auf die Praxis der shi-gnäs Meditation vorbereitet. Es gibt shi-gnäs mit einem Objekt und shi-gnäs ohne ein Objekt. Welches Objekt ist rein und welches ist unrein? Es gibt viele unreine Objekte, wie z.B. einen kleinen Stock oder einen Kieselstein, oder etwas in der Lieblingsfarbe, oder einen schönen, leisen Klang, der nicht laut ist wie Rockmusik. Man setzt sich in die Sieben-Punkte-Haltung und richtet seine Aufmerksamkeit auf das Objekt, das man ausgewählt hat. Man beurteilt es nicht, denn dann wird man unruhig, sondern man schaut einfach auf dieses Objekt und entspannt seinen Geist darauf.

Es gibt auch viele reine Objekte, aber wir wählen eine Statue oder ein Bild des Buddha, was eine sehr nützliche Unterstützung für unsere Praxis ist. Falls uns keine äußere Darstellung des Buddhas zur Verfügung steht, dann stellen wir uns den Buddha im Raum vor uns vor und richten unsere Aufmerksamkeit auf diese Visualisierung. Es spielt keine Rolle, ob die Darstellung oder das visualisierte Bild groß oder klein ist, da der Hauptzweck der Shi-Gnäs-Praxis darin besteht, unseren Geist in konzentrierter, unabgelenkter Aufmerksamkeit zu halten. Es gibt einige Möglichkeiten, den Buddha zu visualisieren, z.B. indem man ihn langsam erscheinen lässt, vom Scheitel bis zu den Fußsohlen, und dabei auf jedes Detail achtet. Sollte es einfacher sein, ist es auch möglich, das gesamte Bild des Buddha sofort zu visualisieren. Damit es nicht zu Verspannungen kommt, ist es wichtig, nicht zu lange zu meditieren, sondern kurz zu meditieren, eine Pause zu machen und dann die Praxis zu wiederholen. Für Anfänger ist es sehr wichtig, eine kurze Zeit zu praktizieren und die Praxis immer wieder zu wiederholen. Und nun lasst uns gemeinsam eine kurze Meditation machen, indem wir unsere Aufmerksamkeit auf den Buddha, das reine Objekt, richten.

Frage: Es war schwer für mich, mit geöffneten Augen zu visualisieren, weil sich das, was ich visualisierte, bewegte.

Lama Sönam: Das ist gut so. Aber wenn du dich wohler fühlst, schließe deine Augen mehr, aber nicht zu fest. Wenn deine Augen offen bleiben, dann wird dein Geist klarer über das Objekt.

Lassen Sie mich nun über shi-gnäs ohne Objekt sprechen. Obwohl es heißt, dass es eine Praxis ohne Objekt ist, gibt es auch viele Objekte, die benutzt werden können, um shi-gnäs ohne Objekt zu praktizieren, weil wir bei dieser Praxis Objekte des Geistes benutzen, d.h. wir stellen uns den Geist mit Hilfe des Geistes vor. Stellen Sie sich Ihr Traumhaus vor oder Ihr Auto. Es wäre sehr gut, deinen Geist mit deinem Atem zu verbinden, während du shi-gnäs ohne Objekt übst. Es ist auch wichtig, dass du in der Meditationshaltung sitzt, dich entspannt fühlst und deinem Geist erlaubst, sich zu entspannen. Natürlich müssen Sie die Entscheidung treffen: "Ich werde jetzt meditieren" oder "Ich werde mein Bestes geben" oder "Ich werde meinen Körper in Verbindung mit meinem Atem zur Ruhe bringen". Sie wollen die Praxis erleben und genießen, so dass Ihre Meditation für Sie bedeutungsvoller wird, wenn Sie Freude empfinden und wertschätzend sind, andernfalls werden Sie nicht in Stimmung sein und sich selbst zwingen, indem Sie denken: "Ich muss es versuchen!" In diesem Fall wird deine Meditation nicht gut sein.

Den Atem zu benutzen, um sich auf shi-gnäs ohne Objekt einzulassen, wird geübt, indem man aufmerksam auf das Ein- und Ausatmen achtet, d.h. shi-gnäs ohne Objekt bedeutet, zu wissen und zu erkennen, dass man ein- und ausatmet und seinen Geist in diesem Bewusstsein zu entspannen. Man sollte den Atem beim Ausatmen nicht zu weit ausströmen lassen und beim Einatmen die Luft nicht aus zu großer Entfernung einatmen. Man sollte auch nicht zu kurz atmen, sondern dem Geist erlauben, dem Atem zu folgen, während man ganz natürlich atmet, und man ruht in der Beobachtung des Atems. Dies ist sehr wichtig.

Der Neunte Gyalwa Karmapa, Wangchug Dorje, lehrte in "Der Ozean des Mahamudra": "Der eigene Atem ist wie ein Pferd, auf dem der Geist reitet." Dies ist eine entscheidende Lehre, denn wenn der Atem nicht gleichmäßig fließt, wird der Geist niemals friedlich und ruhig sein. Wenn man gleichmäßig atmet, wird der Geist natürlich folgen und ebenfalls ruhig sein. Im Gleichnis: Wenn das Pferd beim Reiten springt, springen auch der Körper und der Geist - das Gleiche gilt für die Atmung. Wenn sich das Pferd langsam und achtsam bewegt, fühlt sich auch der Reiter wohl und sein Körper und Geist entspannen sich, da sie eins mit dem Pferd sind. Genau wie der Reiter und das Pferd sind auch die Atmung und der Geist miteinander verbunden und eins.

Es gibt ein tibetisches Sprichwort: "rLung-sems-dbyer-med", was bedeutet "Geist und Atem sind untrennbar". rLung ist der tibetische Begriff für Prana in Sanskrit und bedeutet "Wind"; es bedeutet auch "Winde oder Energieströme des Körpers". Sems ist der tibetische Begriff für "der Geist". Wenn du also meditierst, dann fühle: "Mein Geist und mein Atem sind untrennbar." Konzentriere dich einfach darauf und ruhe. Nach ein paar Minuten wird dein Geist wieder abgelenkt werden. Das macht nichts, denn das ist die natürliche Eigenschaft des Geistes, der immer abgelenkt ist und eine Menge Traumhäuser, Traumautos und so weiter macht. Während du die Atemmeditation machst, spüre, dass dein Geist immer präsent ist. Wenn du es vergisst und dich in Gedanken verlierst, sei dir bewusst, dass dein Geist abgelenkt ist, und kehre zur Praxis zurück. Ganz gleich, ob Sie alltäglichen Aktivitäten nachgehen (wie Spazierengehen, Schlafen, ein leckeres Eis essen oder eine Tasse Kaffee trinken), Ihr Geist, Ihr Körper und Ihre Atmung sind immer präsent. Versuchen Sie also, auf Ihre Atmung zu achten und sich dabei zu entspannen. Es macht nichts, wenn Sie nach kurzer Zeit wieder abgelenkt sind. Kehren Sie einfach dazu zurück, sich Ihres Körpers, Ihres Geistes und Ihrer Atmung bewusst zu sein.

Eine andere Methode, sich der Untrennbarkeit von Körper und Geist bewusst zu werden, ist, während der formalen Praxis die Atmung zu zählen, wobei Ausatmung und Einatmung als eins gezählt werden. Man wird sehr schwindlig, wenn man beim Einatmen "eins", beim Ausatmen "zwei", beim Einatmen "drei", beim Ausatmen "vier" usw. zählt, also macht man es nicht so, sondern zählt Ein- und Ausatmung als eins, bis 21. Es gibt kein Limit, aber 21 Mal wird für Anfänger empfohlen. Wenn Sie z. B. in der Lage sind, sich Ihrer Atmung bewusst zu sein, bis Sie bis 10 zählen, dann abgelenkt werden und den Überblick verlieren, dann wiederholen Sie die Übung von Anfang an, bis Sie es schaffen, 21 Ein- und Ausatmungen zu zählen, ohne sich zu verlieren. Wenn Sie beim Zählen etwas durcheinander kommen, beginnen Sie wieder von vorne. Es ist wichtig, dass Sie sich in Ihrer Übung nicht irren, sondern dass Sie sich bewusst sind und von vorne beginnen, wenn Sie merken, dass Sie ins Stocken geraten sind. Dies ist eine wirklich gute Übung, um Achtsamkeit und Bewusstsein zu entwickeln. Durch diese Praxis wird man stabiler und zuverlässiger. Für Anfänger ist es etwas schwierig, weil sie mit dieser Praxis nicht vertraut sind, aber sie dient dazu, Körper und Geist zu trainieren und ins Gleichgewicht zu bringen und dadurch friedlich zu werden. Lassen Sie uns jetzt gemeinsam eine kurze Atemmeditation machen, aber vergessen Sie bitte nicht Ihre Meditationshaltung, die Ihnen hilft, sich beim Atmen zu entspannen.

Unser Geist ist nur selten ruhig und entspannt. Es gibt also neun Stufen, die beschreiben, auf welche Weise ein Praktizierender durch das Üben von Shi-gnäs immer ausgeglichener und friedlicher wird. Die erste Stufe ist das so genannte "Platzieren des Geistes", das länger und stabiler wird, je mehr man übt, daher heißt die zweite Stufe "den Geist länger platzieren". Wenn man merkt, dass ablenkende Gedanken aufgetaucht sind und die Meditation unterbrochen haben, kehrt man durch die Kraft der Erinnerung an die Absicht zu praktizieren zur Praxis zurück und setzt sie fort, was die dritte Stufe ist, die "den Geist weiter zu platzieren" genannt wird. Doch immer wieder tauchen ablenkende Gedanken auf und unterbrechen die Praxis. Man erinnert sich daran, dass man vorhatte zu meditieren, also fährt man fort, indem man die vierte Stufe übt, die "das Platzieren des Geistes intensivieren" genannt wird. Durch Geschicklichkeit, die zur Kraft des Gewahrseins wird, wird ein Praktizierender nicht entmutigt oder verliert sich in Ablenkungen, sondern praktiziert die fünfte Stufe von shi-gnäs, die "den Geist zähmen" genannt wird. Dies ist die Stufe, in der man das Gefühl hat, dass der Geist immer wilder wird, wie der eines Affen oder eines verrückten Elefanten. Man fühlt sich entmutigt und möchte aufgeben, weil man denkt, dass die Meditation nicht für mich ist, "nicht für mich". Solange man es nicht schafft, seinen Geist zu zähmen und von seinen störenden Emotionen und vielen negativen wie positiven Gedanken beherrscht wird, verschwendet man nur seine Zeit und das ist nicht gut. Wenn man wegen der Unterbrechungen, die man erfährt, das Üben nicht aufgibt, kann man das Stadium erreichen, in dem der Geist gezähmt wird. Mit dem Wissen und der Zuversicht, dass Meditation die störenden Emotionen und die Frustration befriedet und sehr nützlich ist, praktiziert man weiter und erreicht die sechste Stufe, die "Befriedung des Geistes" genannt wird. In diesem Stadium wird der Affen-Geist ruhiger und man kann anderen besser dienen, weil sich die inneren Qualitäten des Wertes freier und reiner manifestieren. Die siebte Stufe wird "vollständige Befriedung des Geistes" genannt und bezeichnet eine ununterbrochene Beschäftigung mit der Shi-Gnäs-Meditation aufgrund der Kraft des Fleißes.

Es ist wichtig, sich des eigenen Fortschritts durch die Praxis des Ruhens in Samadhi (der Sanskrit-Begriff für "meditative Absorption") bewusst zu sein und die Fehler und Hindernisse zu kennen, die negative Gedanken und störende Emotionen verursachen. Es ist äußerst vorteilhaft, wenn man seinen Geist bewusst friedlich und ruhig machen kann. Die achte Stufe, die durch die Kraft des Fleißes geübt wird, wird "Ein-Punkt-Geist" genannt, ein Zustand, in dem man seinen Geist hält, ohne sich von Unterbrechungen und Ablenkungen ablenken zu lassen. Während dieses Stadiums werden natürlich Gedanken auftauchen, aber da die Achtsamkeit und das Gewahrsein stabil und fest geworden sind, überwältigen die Gedanken einen nicht mehr und man macht sich keine Sorgen über sie. Stattdessen ist man in der Lage, seinen Geist konzentriert zu halten, was bedeutet, dass man in der Meditation sehr gut vorangekommen ist. Durch die Kraft der Gewöhnung lässt man sich ganz natürlich und automatisch auf die Meditation ein und erreicht die neunte Stufe, die "Ruhen im Gleichmut" genannt wird. Dies sind also die neun Stufen, die ein Schüler praktiziert, wenn er sich auf die Shi-gnäs-Meditation einlässt.

Sie können einen Zeitplan für Ihre Mahamudra-Praxis aufstellen und zwei oder drei Wochen lang täglich Shi-Gnäs-Meditation mit einem Objekt Ihrer Wahl praktizieren. Dann folgst du dem Plan, zwei oder drei Wochen lang täglich Shi-Gnäs-Meditation ohne Objekt zu praktizieren und die neun Stufen zu durchlaufen. Wenn du siehst, welche Praxis dir am meisten nützt, fährst du mit dieser Praxis fort.

Wir sind shi-gnäs mit und ohne Objekt durchgegangen und haben gesehen, warum es praktiziert wird. Wir werden nun den zweiten Aspekt der Meditation betrachten, wenn man Mahamudra praktiziert, nämlich die Meditation der Essenz, bei der man keine Stütze verwendet und weder mit noch ohne Stütze shi-gnäs praktiziert. Vielmehr ist es die Praxis, jeden Gedanken, der auftaucht, direkt anzuschauen. Welcher Gedanke auch immer während der Meditation auftaucht, ob ein guter oder ein schlechter Gedanke, man übt, ihn klar zu erkennen. In dem Moment, in dem ein Gedanke auftaucht, ist man sich bewusst, dass ein Gedanke aufgetaucht ist und erkennt, dass jeder Gedanke eine Erscheinung des eigenen Geistes ist. Ob ein Gedanke über weiß, blau, gelb, ein Traumhaus, einen BMW oder einen Mercedes im eigenen Geist auftaucht, all diese Gedanken sind Erscheinungen des eigenen Geistes. Wenn alle Gedanken, die im eigenen Geist auftauchen, die Erscheinung des Geistes sind, was ist dann der Geist? Er war, ist und wird immer leuchtendes Wissen sein, das auch als die allgegenwärtige, unveränderliche, wahre Natur des eigenen Geistes oder Buddha-Natur bezeichnet wird. Buddha Maitreya beschrieb die wahre Natur des Geistes im "Uttaratantrashastra" und lehrte: "Er ist immer derselbe und ist so, wie er immer war."

Die wahre Natur des Geistes wird mit einem Spiegel verglichen, der sich nicht verändert, wenn Objekte verschiedener Farben, Formen und Größen deutlich auf seiner Oberfläche reflektiert werden - die Reflektionen variieren und verändern sich, der Spiegel nicht. In ähnlicher Weise wird der Geist nicht beeinträchtigt, wenn Gedanken unterschiedlicher Art auftauchen und wieder verschwinden - die Gedanken variieren und verändern sich, der Geist nicht. Ungeachtet der Qualität der Gedanken, die man hat, sind sie alle Erscheinungen des Geistes. Nicht an den Erscheinungen, d.h. an den Gedanken, die unaufhörlich im Geist auftauchen und wieder vergehen, festzuhalten und zu haften, bedeutet, frei zu sein.

Jetsün Milarepa lehrte seine Schüler, wie sie die vielen Gedanken, die sie haben, betrachten können, und zeigte ihnen, wie sie sich von den Fesseln befreien können, die sie aufgrund des Festhaltens an ihnen an Samsara binden. Die Schüler fragten ihn: "Wie sollen wir mit den vielen Gedanken, die wir haben, umgehen?" Milarepa antwortete, indem er ein Lied der Verwirklichung sang, in dem er die Fehler beschrieb, die durch das Anhaften an Gedanken entstehen, und den Nutzen, einen Gedanken direkt zu betrachten, sobald er auftaucht. Ein Praktizierender entwickelt und erhöht das Gewahrsein für die vielen Gedanken, die aufgrund der leuchtenden Erkenntnis des Geistes durch die Meditationspraxis entstehen. Es ist ein gutes Zeichen, die vielen Gedanken, die man hat, zu sehen und ihrer überdrüssig zu werden. Sich der Eigenschaften des Geistes bewusst zu werden, die Leuchtkraft oder Klarheit und Erkenntnis oder Wissen sind, bedeutet, dass die eigene Meditation recht gut funktioniert. Man sollte weiterhin mit Eifer meditieren und nicht verzweifeln oder faul werden.

Jetsün Milarepa lehrte seine Schüler, dass der Zweck der Meditationspraxis darin besteht, zu erkennen, dass alle Erscheinungen und Erfahrungen Manifestationen des Geistes sind. Er sagte ihnen: "Nicht zu sehen und nicht zu wissen, dass Gedanken Erscheinungen des Geistes sind, ist Samsara. Zu erkennen, dass alle Erscheinungen Manifestationen der dem Geist innewohnenden Kreativität sind, ist die Verwirklichung des Dharmakaya. Wenn du den Dharmakaya verwirklichst, dann brauchst du keine andere Sichtweise." Die Praxis besteht also darin, die Natur des eigenen Geistes direkt zu betrachten und nicht an Dingen zu hängen oder sie abzulehnen, die man vielleicht für gut oder schlecht hält. Man manipuliert seinen Geist nicht, sondern lässt ihn einfach in seiner wahren Natur - so wie er ist.

Jetsün Milarepa lehrte fünf Arten, shi-gnäs zu meditieren und schrieb:

"Ruhe in der Natur deines Geistes wie ein Kind.

Ruhe wie ein Ozean ohne Wellen.

Ruhe mit Klarheit wie eine Lampe.

Ruhe, ohne betroffen zu sein, wie ein Leichnam.

Ruhe unbewegt wie ein Berg."

Im ersten Gleichnis lehrte Milarepa seine Schüler, offen zu sein wie ein kleines Kind, das gerade einen Tempel betreten hat. Ein kleines Kind sieht alles klar, wenn es einen Tempel betritt, aber das Kind hat keine Gedanken über die Objekte, die es wahrnimmt, wie eine Buddha-Statue, oder über rote, grüne und blaue Farben. Stattdessen erlaubt das Kind seiner Wahrnehmung der Erscheinungen, einfach zu sein. Wenn du wie ein Kind sein kannst, das einen Tempel betritt, dann wird jeder Gedanke, der auftaucht, zu einer Stütze für deine Meditation, weil du nicht danach greifst und nicht an ihm hängst. Wenn wir dagegen einen Tempel betreten, schauen wir uns um und denken: "Was für eine schöne Buddha-Statue. Ich möchte eine kaufen, die genau so aussieht. Wir verfolgen weitere Gedanken und fragen uns: "Wer kann mir sagen, wo ich eine kaufen kann?" Unser Geist klammert sich an Gedanken, die wir denken, wie: "Ein guter Thankha. Eine gute Statue. Wow, was für ein schöner Meditationsraum." Das ist das Problem. Wenn wir in der Lage sind, einen Gedanken sein zu lassen und einfach zu sehen, dass er kommt und geht, dann machen wir in unserer Praxis Fortschritte.

Karma Chagme (Meister aus dem 17. Jahrhundert, der die Nyedo Kagyü Tradition begründete) schrieb: "Viele Gedanken tauchen in meinem Geist auf, aber sie stören meine Meditation nicht, so wie fallender Regen den Ozean nicht stört." Das bedeutet, dass wenn es auf den Ozean regnet, sich die Regentropfen mit dem Wasser des Ozeans vermischen und vermengen. Wenn man erkennt, dass Gedanken eine Eigenschaft des Geistes sind, die wie der Ozean ist, lässt man einen Gedanken kommen und gehen, und dann lässt man den nächsten Gedanken kommen und gehen, und so weiter. Ohne sich anstrengen zu müssen, sieht man einfach zu, wie die schweren oder leichten Regentropfen (die wie die Gedanken sind) auf den weiten Ozean (der wie der Geist ist) fallen, und beobachtet, wie sie sich vermischen und vermengen, wobei der eine den anderen nicht schädigt oder behindert. Durch die Meditationspraxis wird man mit dieser Erfahrung vertraut - langsam, langsam, langsam - und schließlich wird man wie ein kleines Kind, das einen Tempel betritt.

Das zweite Gleichnis in der Meditationsanleitung, die Milarepa verfasste, lautet: "Ruhe wie ein Ozean ohne Wellen." Im dritten Gleichnis lehrte er: "Ruhe mit Klarheit wie eine Lampe." Im vierten Gleichnis lehrte er: "Ruhe ohne selbstgefällig zu sein wie ein Leichnam." Ein Leichnam klammert sich an nichts mehr und hat keine störenden Emotionen und Geistesgifte mehr. Das fünfte ist: "Ruhe unbewegt wie ein Berg." In diesen fünf Gleichnissen hat Milarepa perfekt gezeigt, wie man praktiziert. Die fünf Praktiken sind im Mahamudra sehr wichtig. Lasst uns gemeinsam eine kurze Weile meditieren und jeden Gedanken, der auftaucht, direkt betrachten. Wenn kein Gedanke auftaucht, dann erschafft viele Gedanken und schaut sie an.

Schüler: Die Gedanken kamen so schnell auf und glichen spielenden Kindern.

Lama Sönam: Ist das der Grund, warum du jetzt lachst?

Derselbe Schüler: Es hat Spaß gemacht. Für mich ging alles zu schnell.

Lama Sönam: Das ist gut so. Es ist die erste Erfahrung.

Du kannst jedes der fünf Beispiele verwenden, die Milarepa vorgestellt hat, um zu lernen, deinen Geist und deine Gedanken auszubalancieren und dich dabei zu entspannen. Du kannst durch jede Praxis gehen und ein Gleichnis verwenden, z.B. ein paar Tage lang meditieren, wie ein Kind zu sein, das einen Tempel betritt, und die folgenden Tage üben, wie es sich anfühlt, wie ein Ozean ohne Wellen zu sein. Wenn ihr die Praxis nicht spürt, dann gibt es keinen Nutzen. Übe ein anderes Beispiel an einem anderen Tag und spüre ohne Lethargie, wie es ist, wenn der Geist klar wird wie eine leuchtende Lampe. Natürlich ist es manchmal nicht einfach, und dann wendet man Achtsamkeit und Gewahrsein an und kehrt zu der Praxis zurück, sich wie ein Ozean ohne Wellen oder wie das klare Licht einer Lampe zu fühlen. Es spielt keine Rolle, ob du wütende, traurige oder aggressive Gedanken hast oder Gedanken darüber, ob ein Selbst existiert, denn in deiner Meditation erfährst du lediglich, dass ein Gedanke gekommen und wieder gegangen ist, und ohne dich an diese flüchtigen Gedanken zu klammern, ruhst du in deiner innewohnenden, unveränderlichen wahren Natur, als ob sie der Ozean oder ein Tempel oder ein Leichnam wäre. Milarepa gab das vierte Beispiel, in der wahren Natur des Geistes zu ruhen, als wäre er ein Leichnam, denn ein toter Körper lässt sich nicht davon beeinflussen, wenn jemand etwas Schlechtes über ihn sagt oder ihn anschreit, denn er hat keine Gedanken und Gefühle. Auf die gleiche Weise achtet man nicht auf Gedanken, die kommen und gehen, und wird nicht davon abgelenkt, seinen grundlegenden Boden zu halten, der die wahre Natur des Geistes ist. Das fünfte Gleichnis, das Milarepa seinen Schülern für die Praxis gab, lautet: "Ruhe unbewegt wie ein Berg." Nicht einmal ein Wirbelsturm oder Tornado kann einen Berg wegblasen, der stabil und fest bleibt. In gleicher Weise ruht ein Praktizierender während der Shi-gnäs-Meditation in der wahren Natur, ohne von Gedanken bewegt zu werden.

Ein Schüler, der in der Lage ist, aufkommende Gedanken direkt zu betrachten, ohne nach ihnen zu greifen oder an ihnen festzuhalten, ist ein guter shi-gnäs-Praktizierender. Zu erkennen, dass ein Gedanke ein Gedanke ist, und ihn loszulassen, ist der erste Aspekt der Hauptmeditationsübungen, der shi-gnäs ist. Der zweite Aspekt der Hauptpraktiken ist die Erkenntnis, dass ein Gedanke eine Erscheinung des eigenen Geistes ist, mit anderen Worten, das direkte Sehen und sofortige Erkennen, dass Gedanken die unaufhörliche Manifestation oder Darstellung des eigenen Geistes sind. Dies wird durch das Üben von shi-gnäs und lhag-mthong ("besondere Einsicht, klares Sehen") erreicht.

Kunkhyen Bengar Jamgäl Zangpo hat die ruhig verweilende Meditation im sechsten Vers des "Kurzen Dorje Chang Liniengebetes" klar und präzise erklärt. Er schrieb:

"Die Essenz der Gedanken ist Dharmakaya, heißt es.
Sie sind keine Dinge, und doch entstehen sie.
Für den Meditierenden, der über das Entstehen der unaufhörlichen Schau nachdenkt.
Gewähre deinen Segen, dass die Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana verwirklicht wird."

Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, stellen Sie sie bitte.

Frage: Ich verstehe das nicht ganz, denn einerseits wird uns beigebracht, Gedanken als Manifestationen unseres eigenen Geistes zu erkennen und sie loszulassen, aber andere Lehrer sagen, dass jeder Gedanke wichtig ist, weil er unsere Handlungen bestimmt. Ich bin mir bewusst, dass Gedanken nicht anders sind als mein Geist und dass sie aus meinem Geist entstehen, aber sind das nicht Untertreibungen, wenn ich sehe, dass negative Gedanken in meinem Geist entstehen und mich aufregen?

Lama Sönam: Du klammerst dich an Gedanken und machst eine große Sache daraus. Klammere deshalb nicht, sondern schaue auf die gegenwärtige, wahre Natur deines Geistes.

Derselbe Schüler: Aber Gedanken sind es doch, die einen zu Aktivitäten veranlassen.

Lama Sönam: Während man meditiert, lässt man sich nicht auf verbale und körperliche Aktivitäten ein. Man gibt negative körperliche Aktivitäten auf, indem man in der Sieben-Punkte-Haltung sitzt, und man gibt das Anhaften an Erscheinungen auf, indem man in Gleichmut ruht.

Schüler: Während wir meditieren, tun wir so, als ob Gedanken keinen Unterschied machen, aber sie tun es, weil sie die Ursache für negative körperliche und verbale Handlungen sind. Heißt das, wenn ich einen negativen Gedanken loslasse, wird er niemals eine negative Handlung verursachen?

Lama Sönam: Das ist richtig. Wenn man Gedanken loslässt und nicht an ihnen festhält, die sonst zu negativen körperlichen und verbalen Handlungen führen würden, dann werden die Ergebnisse solcher Handlungen nicht eintreten. Deshalb ist es gut, Meditation zu üben.

Frage: Gibt es eine Beziehung zwischen der Stabilisierung des Geistes und dem Inhalt des Geistes? Bedeutet das, dass eine erleuchtete Person weniger negative Gedanken hat?

Lama Sönam: Ja. Wenn man Verwirklichung erlangt hat, dann hat man Tog-pa oder mthong-pa. "klares Sehen", d.h. man sieht klar und direkt die wahre Natur des Geistes.

Derselbe Schüler: Und negative Gedanken?

Lama Sönam: Alle negativen Gedanken haben dann aufgehört und werden nie wieder auftauchen. Verwirklichung bedeutet, jenseits von Gedanken zu sein, d.h. jenseits von störenden Gedanken zu sein.

Frage: Was ist die Übersetzung von lhag-mthong?

Lama Sönam: Lhag-mthong bedeutet "klares Sehen", mthong bedeutet "sehen" und lhag bedeutet "besonders". In diesem Zusammenhang bedeutet es, zu sehen, was man sonst nicht sieht. Normalerweise sieht man die wahre Natur des eigenen Geistes nicht, aber durch die Praxis von lhag-mthong sieht man klar, wie der eigene Geist ist und wie er sich manifestiert. Ein fortgeschrittener Praktizierender nimmt direkt wahr, dass jede äußere und innere Erscheinung keine wirkliche Existenz hat und sieht jede Erscheinung wie die Spiegelung des Mondes auf einer Wasserfläche - wie einen Traum. Man sieht die Spiegelung des Mondes in einem Wasserbecken sehr deutlich und erkennt, dass es nur eine Erscheinung ist, die nicht wirklich existiert. Das zu sehen ist lhag-mthong.

(2) Besondere Einsichtsmeditation - Lhag-mthong

Kunkhyen Bengar Jampäl Zangpo hat lhag-mthong, das im Mahamudra eigentlich mit Verwirklichung gleichzusetzen ist, im sechsten Vers, den wir bei der Diskussion von shi-gnäs betrachtet haben, ebenfalls klar erklärt. Der Vers lautet:

"Die Essenz der Gedanken ist Dharmakaya, heißt es.
Sie sind keine Dinge, und doch entstehen sie.
Für den Meditierenden, der über das Entstehen der unaufhörlichen Schau nachdenkt.
Gewähre deinen Segen, dass die Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana verwirklicht wird."

Lhag-mthong basiert auf der Praxis von shi-gnäs. Die Quelle von Samsara ist das Festhalten an der Vorstellung von der selbstgenügsamen Existenz eines Selbst; dieses Festhalten kann durch die Praxis der ruhigen verweilenden Meditation nicht überwunden werden. Das Festhalten an der Vorstellung, dass ein Selbst wirklich existiert, kann nur durch die Praxis von lhag-mthong überwunden werden. Es ist unmöglich, lhag-mthong zu praktizieren, ohne ruhiges Verweilen erreicht zu haben. Beide Aspekte der Praxis können mit den Flügeln eines Vogels verglichen werden - ein Vogel braucht zwei Flügel, um fliegen zu können. Aus dem gleichen Grund muss ein Gottgeweihter shi-gnäs und lhag-mthong praktizieren, um Mahamudra zu erlangen - man muss beides praktizieren, idealerweise in Vereinigung.

Die Vervollkommnung von lhag-mthong wird in drei Stufen oder Ebenen praktiziert und langsam vollendet. Die erste Stufe ist die Erlangung der Freiheit von geistigen Ausarbeitungen; die zweite ist Ein-Geschmack und die dritte ist "Nicht-Meditation" oder Freiheit von Meditation. Genau wie bei den Praktiken der allgemeinen und außerordentlichen Vorbereitungen praktiziert man die letztere, nachdem man die erste vervollkommnet hat, was bedeutet, dass man ruhiges Verweilen erreicht haben muss, um von der Praxis der besonderen Einsicht zu profitieren. Es ist empfehlenswert, analytische Meditation in Verbindung mit ruhigem Verweilen zu praktizieren, indem man einen Gedanken beobachtet und untersucht, wie er entsteht, verweilt und aufhört.

Die Freiheit der geistigen Ausarbeitungen beruht auf der Untersuchung, woher ein Gedanke kommt, wo er verweilt und wohin er wieder geht, und auf dem Verständnis der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft), auf die ich kurz eingehen werde.

Normalerweise beschäftigen sich die Gedanken mit der Vergangenheit, manchmal mit der Zukunft und hin und wieder mit der Gegenwart. Wenn man es genauer betrachtet, ist die Vergangenheit vergangen und die Zukunft noch nicht gekommen. Wenn man versucht, das, was in der Gegenwart stattfindet, zu erkennen, wird man feststellen, dass es unmöglich ist, darauf hinzuweisen oder es festzunageln, weil es bereits der Vergangenheit angehört, wenn man dies versucht. Auch das Hinterherjagen eines Gedankens über die Zukunft ist eine geistige Erfindung. Wir haben die starke Tendenz, den vielen Gedanken, die wir über die Vergangenheit haben, hinterherzujagen und uns in Vorstellungen zu verlieren. Wir hängen extrem an diesen Vorstellungen, wenn wir zum Beispiel denken: "Als ich jung war und zur Schule ging, habe ich etwas Gutes getan", oder wir werden rot im Gesicht und deprimiert, wenn wir uns daran erinnern: "Ich habe etwas Schlechtes getan." Gedanken über angenehme oder unangenehme Dinge, die vor vielen Jahren passiert sind und der Vergangenheit angehören, kommen in den Geist. Es ist der Geist, der nicht aufhört, diese Gedanken zu kreieren, und genau das führt zu Verdunkelungen, die verhindern, dass man seine wahre Natur erkennt.

Relativ gesehen ist es gut, sich an positive Dinge zu erinnern, die man früher getan hat, oder sich an die Freundlichkeit der Menschen in der Vergangenheit zu erinnern und sich darüber zu freuen. Deshalb erinnern wir uns an den Geburtstag von Buddha und feiern Weihnachten - wir erinnern uns an die guten Eigenschaften großer Menschen und freuen uns. Aber, "aber", es gibt noch einen anderen Aspekt, nämlich dass es keinen Nutzen bringt, sich an das Gute zu klammern, das man in der Vergangenheit erlebt oder getan hat, und dass es keinen Sinn hat, schlechte Erfahrungen oder Taten zu bedauern, die zur Vergangenheit gehören und nicht geändert werden können. In beiden Fällen ist der Geist übermäßig beschäftigt, es entsteht Verwirrung, und infolgedessen ist man nicht in der Lage, den Geist in ruhigem Verweilen zu beruhigen und die Natur des eigenen Geistes oder die Buddha-Natur zu erkennen. Verfolgen Sie also nicht die Vergangenheit und verstricken Sie sich nicht physisch in sie, denn das würde Ihre Möglichkeit zerstören, lhag-mthong, klares Sehen oder besondere Einsicht zu erlangen. Den Gedanken an die Zukunft nachzujagen und dies zur Gewohnheit zu machen, erzeugt eine Vielzahl von Erwartungen und Ängsten in deinem Geist. Erwartungen und Ängste zerstören Ihre Möglichkeit, klares Sehen zu erreichen.

Wie bereits erwähnt, können Sie sich vornehmen, sich auf Mahamudra einzulassen, indem Sie zum Beispiel wunderbare Freude praktizieren oder einen positiven Gedanken haben. Es ist gut, positive Pläne für die Zukunft zu machen und sie im täglichen Leben umzusetzen, d.h. wohlwollende Vorsätze in effektive Handlungen zu verwandeln. Wenn man sich in Wunschdenken verliert, entsteht zu viel Hoffnung, und wenn man sich in Befürchtungen verliert, entsteht zu viel Angst, die nicht nur nutzlos, sondern auch hinderlich sind. Hoffnungsvolle und ängstliche Gedanken überfluten den Geist und zerstören die Möglichkeit, den Geist in ruhigem Verweilen zu beruhigen, so dass man sich darin üben kann, die wahre Natur des Geistes klar zu sehen. Wenn ein Schüler die wahre Natur seines Geistes direkt wahrnehmen möchte, was nur möglich ist, wenn die Verdunkelungen beseitigt sind, dann ist es entscheidend, auch nicht den Gedanken an die Zukunft nachzujagen.

Wie geht man mit der Gegenwart um? Indem man sich nicht verstrickt. Man sieht zum Beispiel Formen mit den Augen, hört Töne mit den Ohren und so weiter. In der Gegenwart verlässt man seine Wahrnehmung der Erscheinungen nicht, sondern urteilt: "Oh, wie schön" oder "Oh, wie hässlich", und etikettiert und bezeichnet sie auf vielerlei Weise. Man sollte es unterlassen, das, was man wahrnimmt, zu beurteilen und zu interpretieren, und es ist auch gar nicht nötig. Wenn man Erscheinungen wahrnimmt, sollte der Geist frei sein von akzeptierenden oder ablehnenden Gedanken, die man in Abhängigkeit von seinen Wahrnehmungen erschafft.

Tatsächlich verspüren wir alle einen unstillbaren Drang, der uns automatisch dazu zu treiben scheint, alles, was wir wahrnehmen und erleben, zu beurteilen und zu manipulieren. Die Wahrnehmung findet in einem sehr kurzen Augenblick statt und verschwindet dann, gefolgt von einer Abfolge von Wahrnehmungen in einem endlosen Zeitstrom, von dem man sagt, dass jeder Moment kürzer ist als ein Fingerschnippen. Das Ziel der Meditationspraxis ist es, frei von Urteilen zu sein, indem man es unterlässt, einer Erscheinung, die man wahrnimmt und sein Eigen nennen möchte, hinterherzujagen oder sie abzulehnen. Frei von Hoffnung und Angst, frei von Annehmen und Ablehnen verweilt ein fortgeschrittener Praktizierender dort, wo er schon immer war und bereits ist - im gegenwärtigen Moment, der authentische Wahrhaftigkeit ist.

Wenn man in der Lage ist, in der Gegenwart zu verweilen und seinen Geist so zu belassen, wie er ist, ohne sich in einem Akt der Manipulation und Verunreinigung des Geistes durch Urteilen, Greifen und Festhalten an Wahrnehmungen und daraus resultierenden Gedanken abzumühen, dann wird man langsam und allmählich die Natur des eigenen Geistes und aller Dinge erkennen. Shri Tilopa sagte zu seinem Herzensschüler Naropa: "Sohn, du bist nicht wegen der Erscheinungen gefesselt, sondern wegen des Anhaftens." Indem wir erkennen, dass alle Erscheinungen und Erfahrungen Manifestationen unseres eigenen Geistes sind, können wir das Anhaften an jede Erscheinung, die wir wahrnehmen, und jede Erfahrung, die wir machen, aufgeben.

Die wahre Natur des Geistes ist frei von Gedanken, dass etwas gut und etwas anderes schlecht ist. Seit ewigen Zeiten, d.h. seit einer Zeit ohne Anfang, ist die wahre Natur des Geistes unbefleckt und immer rein und allgegenwärtig gewesen. Es wird immer gesagt, dass wir unsere wahre Natur nicht erkennen, weil sie zu nahe ist und wir dazu neigen zu denken, dass sie unerreichbar ist. Wir mühen uns ab und schaffen uns selbst Schwierigkeiten bei unserem Versuch, unserer wahren Natur nahe zu kommen, und deshalb wird gelehrt, dass wir Gedanken über die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft aufgeben sollten. Wenn wir in der Lage sind, die Fähigkeit zu steigern und zu etablieren, den Geist so sein zu lassen, wie er ist, anstatt ihn zu manipulieren, indem wir Gedanken nachjagen, die immer wieder auftauchen werden, dann erreichen wir das Stadium, in dem sich die aufzeigenden Anweisungen des Dharmakaya direkt für uns manifestieren. Es gibt ein paar Begriffe, die die wahre Natur des Geistes beschreiben, und sie alle bedeuten dasselbe wie Dharmakaya oder Leuchtkraft.

In dem Vers, der die Praxis des Lhag-mthong beschreibt, heißt es: "Die Essenz der Gedanken ist Dharmakaya." Wenn die Essenz für einen Praktizierenden manifest wird, dann hat er oder sie die erste Stufe von lhag-mthong erreicht, die Freiheit von geistigen Ausarbeitungen, die darin besteht, zu erkennen, dass "sie überhaupt keine Dinge sind, und doch entstehen sie für den Meditierenden, der über das Entstehen der unaufhörlichen Anzeige reflektiert." Bengar Jampäl Zangpo sagt uns in diesen Zeilen, dass wir die Untrennbarkeit von Samsara und Nirvana erkennen werden, wenn wir die Stufe der Freiheit von geistigen Erarbeitungen praktizieren.

Dies war eine kurze Erklärung, wie man sein Verständnis und seine Verwirklichung von lhag-mthong durch den richtigen Umgang mit den drei Aspekten der Zeit entwickeln und steigern kann.

Wunschgebet

Der siebte und letzte Vers ist das Aspirationsgebet, mön-lam auf Tibetisch, das wir mit aufrichtigem Glauben und Hingabe rezitieren, wenn wir uns "rDo-rje-Chang Thung-ma - Das kurze Dorje Chang Liniengebet" zu Herzen nehmen. Es lautet:

"Mögen wir während all unserer Geburten nicht getrennt werden
vom vollkommenen Lama getrennt sein und so die Herrlichkeit des Dharma genießen.
Mögen wir die Qualitäten des Pfades und der Stufen vollständig vollenden
und schnell den Zustand von Vajradhara erlangen."

Abschließende Worte

Wir sind während dieses Seminars viele Punkte durchgegangen. Es wäre gut, wenn Sie sich einen Zeitplan machen und regelmäßig jeden Tag etwa 15 Minuten üben. Am Anfang mag es nicht leicht sein, die erste Übung zu machen und zur nächsten überzugehen, aber wenn man regelmäßig übt, wird es einem leichter fallen. Wie bei dem Sprichwort "Übung macht den Meister" werden Sie sich an die Praxis gewöhnen und darauf vertrauen, dass alle Schwierigkeiten, die Ihnen beim Üben begegnen, abnehmen und schließlich verschwinden werden. In jedem Fall wird Ihr Leben stabiler und Sie werden durch die Praxis mutiger. Die Meditation wird nicht durchgeführt, um sich auszuruhen, sondern um stärker zu werden, und wenn das der Fall ist, dann läuft die Meditation ganz gut. Wenn Sie sich überanstrengen, indem Sie zu lange am Stück meditieren und Ihr Geist sich nicht mit Ihrer Praxis verbindet, dann werden Sie vielleicht nervös, was nicht gut ist. Die Meditationspraxis erhöht Ihre Weisheit und Ihr Mitgefühl. Vergessen Sie das bitte nicht. Dann sind Sie sicher, das Leben wird einfacher, und Ihr menschliches Leben wird wertvoll, genau wie es in der ersten einleitenden Kontemplation heißt.

Die Europäer haben großes Glück, denn es kommen viele wunderbare Lehrer. In dem abgelegenen Dorf, aus dem ich komme, gibt es keine Rinpoches oder Lamas, aber hier kommen viele Lamas zu Besuch, und ihr habt großes Glück. Ich habe auch Glück, denn ich bin hier, sehe viele Lamas und erhalte viele Unterweisungen. Aber vermischen Sie die Unterweisungen nicht. Jeder Lehrer hat eine andere Art, Unterweisungen zu geben, aber du musst wissen: "Das ist meine Praxis" und dich daran halten. Dann unterbrechen die Unterweisungen, die Sie von vielen Lamas erhalten, Ihre Praxis nicht. Es steht Ihnen frei, neue Aspekte der Belehrungen, die Sie erhalten, zu integrieren, wenn Sie klar differenzieren. Das soll nicht heißen, dass Sie den Belehrungen, die Ihnen angeboten werden, nicht zuhören sollen, aber es wäre gut, wenn sie Sie dazu inspirieren, die Praxis, die Sie machen, zu vertiefen. Diese Unterweisungen sind vor allem für meine Ngöndro-Schüler gedacht, damit sie sich über den Weg des Mahamudra klarer werden, ihre Praxis strukturieren und eventuelle Schwierigkeiten mit einem Freund, mit Erfahreneren oder mit ihrem Lehrer besprechen. Jetsün Milarepa empfahl: "Wenn unangenehme Erfahrungen auftauchen, sprich darüber mit jemandem, der Erfahrung hat, und das wird dir helfen, deinen Geist zu entwickeln." Ich danke Ihnen sehr.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge Bodhichitta, groß und kostbar,
Entstehen, wo es nicht entstanden ist,
Niemals schwächer werden, wo es entstanden ist.
Möge es immer mehr und mehr wachsen.

Ihr alle seid fühlende Wesen, mit denen ich eine gute oder schlechte Verbindung habe,

sobald ihr diese verworrene Dimension verlassen habt,

möget ihr im Westen, in Sukhavati, geboren werden, und sobald ihr dort geboren seid,

vervollständige die Bhumis und die Pfade.

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist, wie der Raum in seiner Ausdehnung groß ist.

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Präsentiert im Karma Theksum Tashi Chöling in Hamburg vom 8. bis 10. August 2008. Da der Ehrwürdige Lama Sönam Rabgye nicht auf Englisch lehrte, wurde er von Rosemarie Fuchs aus dem Tibetischen ins Deutsche übersetzt, wofür wir ihr sehr dankbar sind. Herzlichen Dank an den Ehrwürdigen Khenpo Karma Namgyal für die tibetischen Originalschriften in diesem Artikel und an Madhavi Maren Simoneit für die großzügige Bereitstellung der Aufnahme dieser Belehrungen. Dank an Josef Kerklau für das Foto von Lama Sönam. Übersetzt und bearbeitet von Gabriele Hollmann, verantwortlich für alle Fehler. Copyright Acharya Lama Sönam Rabgye, Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, und Karma Theksum Tashi Chöling in Hamburg, Oktober 2008. Möge die Wahrhaftigkeit zunehmen! Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2024.