Belehrungen in deutscher Sprache

Anfangen, wo wir sind

Ehrwürdiger Chöje Lama Phuntsok

Belehrungen, die während des Manjushri-Retreats in

Karma Chang Chub Choephel Ling, Heidelberg, im Oktober 2009.

"Bis ich erwache, nehme ich Zuflucht zu
Den Buddha, den Dharma und die Höchste Versammlung.
Durch die Güte der Großzügigkeit und andere Tugenden
Möge ich vollständig erwachen, um allen Wesen zu helfen."

"Namo Guru Manjushri Ye"

In diesem Seminar erörtern wir, was es bedeutet, ein Bodhisattva zu sein, insbesondere im Hinblick auf shes-rab, -Weisheits-Bewusstsein", das durch den edlen Manjushri repräsentiert wird. Wie ich bereits in meinem Artikel "Ein Bodhisattva werden und sein" erwähnt habe, ist ein Bodhisattva keine Gottheit, die in einem Gemälde oder einer Statue dargestellt wird. Es steht jedem frei, ein Bodhisattva zu werden, der sich durch drei Eigenschaften auszeichnet, die wir reflektieren und praktizieren sollten.

Die tibetische Übersetzung des Sanskrit-Begriffs Bodhisattva lautet byang-chub-sems-pa. Der tibetische Begriff sems-pa bedeutet "bewusstes Erfassen" und bezieht sich auf jemanden, der einen großen Geist hat, sems-chen-po-yöd-pa. Jemand, der einen großen Geist hat, ist mutig, d.h. er oder sie ist jemand, der sich mutig den drei Qualitäten eines Bodhisattvas widmet. Die drei Qualitäten sind: (1) Ein Bodhisattva wird nie müde, an der Erreichung des Ziels zu arbeiten, die Wesen vom Leiden zu befreien, egal wie schwer es auch sein mag; (2) ein Bodhisattva zögert nie, anderen Wesen zu helfen, egal wie viele es sind; (3) ein Bodhisattva hört nie auf, anderen zu helfen, egal wie lange es dauern wird. Es ist unmöglich, ein Bodhisattva zu sein, ohne diese drei Qualitäten zu besitzen. Niemand kann sofort ein Bodhisattva werden, sondern jeder, der diesen Wunsch hat, muss diese drei Qualitäten entwickeln, indem er sie allmählich und Schritt für Schritt übt. Jemand, der danach strebt, ein Bodhisattva zu werden, sollte wissen, was zu üben ist und was chang-chub-kyi-sems (-der Geist des Erwachens,' Bodhicitta in Sanskrit) bedeutet und was es mit sich bringt.

Wir können den Geist des Erwachens nicht ergreifen oder erfassen, indem wir ihn betrachten, denn er hat keine Farbe und keine Form. Was ist er dann? Er ist ein Objekt des Denkens. Was denken wir? So wie es ist, suchen wir nach Wegen, Glück zu erlangen und Leid und Schmerz zu vermeiden. Chang-chub-kyi-sems zu haben bedeutet, liebende Güte (den Wunsch, dass andere glücklich sind) und Mitgefühl (den Wunsch, dass andere frei von Leiden und Schmerzen sind) zu haben. Geist des Erwachens bedeutet zu wissen: "So wie ich glücklich und frei von Leiden sein möchte, möchten alle Lebewesen glücklich und frei von Leiden und Schmerz sein." Wir haben unseren Geist der liebenden Güte und des Mitgefühls gefunden, wenn wir denken, dass andere glücklich und frei von Leiden sein wollen, so wie wir das auch wollen. Es ist nicht notwendig, sich in diesem Gedanken zu üben, da ihn jeder von Natur aus hat.

Es gibt so viele Lebewesen, die nicht in der Lage sind, das zu tun, was nötig ist, um glücklich und frei von Leiden zu sein. Wir können uns dazu entschließen, ihnen zu dienen und den großen, tief empfundenen Wunsch zu äußern: "Möge ich allen Lebewesen helfen, Glück und Freiheit von Leiden zu erlangen." Höchstwahrscheinlich werden wir nicht in der Lage sein, unsere große Motivation in die Praxis umzusetzen, aber wir können dort beginnen, wo wir sind, und einem, oder zwei, oder zehn, oder vielleicht hundert Menschen helfen, glücklich und frei von Leiden zu sein. Wir haben liebende Güte und Mitgefühl und können es ausweiten. Indem wir nach immer zuverlässigeren Mitteln suchen, um zu helfen, können wir mehr und mehr Lebewesen auf bessere Weise helfen. Wir können zum Beispiel den Kranken helfen, die Medizin zu bekommen, die sie brauchen, um gesund zu werden, oder wir können den Hungernden Nahrung geben. Wir können herausfinden, was wir tun können, um anderen so gut wie möglich zu helfen. Wenn wir versuchen, unsere große Motivation in die Tat umzusetzen, indem wir Mittel finden, um den Bedürftigen zu helfen, dann ist das der Weg eines Bodhisattvas. Aber wir müssen prüfen, ob die Hilfe, die wir geben können, wirksam ist, d.h. ob die Medizin, die wir geben können, den Kranken wirklich hilft, oder die Nahrung, die wir geben können, den Hungernden wirklich hilft. Es ist wichtig zu wissen, was wir tun sollten und was nicht, damit wir anderen nicht schaden, sondern nützen.

Wenn wir uns darin üben, anderen zu dienen, sollten wir uns nicht nur darauf konzentrieren, ein paar Menschen zu helfen. Wir müssen auch die Umwelt schützen und dafür sorgen, dass die Elemente nicht gestört werden, sondern im Gleichgewicht bleiben. Auf diese Weise kommen wir sehr vielen Lebewesen in Jambuling, unserer Welt, zugute.

Zurzeit sind die fünf Elemente sehr gestört und richten infolgedessen viel Unheil an. Viele Lebewesen leiden, wenn die Elemente nicht im Gleichgewicht sind. Wir müssen also helfen, indem wir die Natur schützen. Wir können sofort damit beginnen, vielen Lebewesen zu helfen, indem wir unser Bestes und so viel wie möglich tun, um das Wasser, die Luft, die Wälder und die Erde zu schützen. Aber was können wir als Einzelne tun, um die Erde zu schützen? Wir können zum Beispiel weniger Papier verwenden. Wir verbrauchen so viel Papier, jeden Tag mehr und mehr. Papier wird aus Holz hergestellt, das in den Wäldern wächst. Je mehr Papier wir also verwenden, desto mehr Bäume werden gefällt. Wenn wir weniger Papier verbrauchen, helfen wir nicht nur der Menschheit, sondern tun auch viel für andere Lebewesen. Wälder sind mit Erde, Wasser und Luft verbunden, und viele Lebewesen bewohnen diese Räume. Wenn wir also unseren Papierverbrauch auf ein Minimum reduzieren, wäre das eine große Hilfe für die Natur und für eine Vielzahl von Lebewesen. Wenn viele Menschen, vielleicht 100.000, anfangen würden, weniger Papier zu benutzen, würden weniger Bäume gefällt und die Wälder, die vielen Lebewesen ein Zuhause bieten, würden erhalten bleiben und könnten wachsen. In diesem Sinne zu denken, ist sehr nützlich. Es ist die Praxis des Geistestrainings und bewirkt, dass unser Geist reiner und reiner wird. Je reiner unser Geist ist, desto leichter werden Liebe und Mitgefühl in uns erwachen. Es wird gelehrt, dass wir über Liebe und Mitgefühl meditieren sollten, also ist es notwendig, den Boden für diese Praxis vorzubereiten, indem wir ein reines und gutes Herz kultivieren.

Wie können wir beginnen, Liebe und Mitgefühl zu meditieren? Wir können zum Beispiel in dem Moment, in dem wir morgens aufwachen, einen weiten Geisteszustand hervorrufen. Nachdem wir aufgestanden sind, können wir unsere Aufmerksamkeit für eine kurze Zeit auf die Absicht richten, so vielen Lebewesen wie möglich zu nützen und niemandem den ganzen Tag über zu schaden. Das ist es, was wir tun können, nachdem wir aufgewacht und aus dem Bett gestiegen sind. Wenn wir unseren täglichen Verpflichtungen nachgehen, treffen wir manchmal auf gute Situationen und oft auf negative Situationen. Wenn wir etwas erleben, das nicht so gut ist, kommen in uns negative Gefühle auf, wie Wut oder Verachtung. In solchen Momenten können wir uns an die Absicht erinnern, die wir hatten, als wir an diesem Morgen aufstanden, nämlich niemanden zu verletzen, sondern so viel Gutes wie möglich zu tun. Unser Ärger wird sich fast in Luft auflösen, wenn wir uns in solchen Situationen unseren Vorsatz ins Gedächtnis rufen. Oder wenn wir in einem Schaufenster oder beim Bummeln durch ein Kaufhaus etwas sehen, das angenehm und schön ist, denken wir vielleicht: "Oh, ich möchte all diese Dinge besitzen." Wenn wir dann die eine oder andere Sache kaufen, die wir uns gewünscht haben oder von der wir dachten, dass wir sie brauchen, und wieder zu Hause sind, stellen wir vielleicht fest, dass diese eine Sache nützlich ist, aber dass viele der Dinge, die wir gekauft haben, nutzlos sind. Dann stellen wir fest, dass wir unser Geld verschwendet haben. Wenn wir erkennen, dass eine negative Emotion in unserem Geist entstanden ist, wenn wir gierig nach Dingen sind, die wir sehen, können wir uns fragen: "Wozu sind diese Dinge gut, von denen ich denke, dass ich sie besitzen muss und sie kaufen möchte?" Auf diese Weise können wir vermeiden, so viel Geld und Ressourcen zu verschwenden. Negative Gedanken zu bemerken, wenn sie auftauchen, und ihnen nicht nachzugehen, ist ein großer Segen.

Es gibt zwei Arten des Denkens, positive und negative. Wenn unsere positiven Gedanken zunehmen, werden wir automatisch weniger negative Gedanken haben. Deshalb ist es sehr gut, sich morgens beim Aufstehen vorzunehmen, nur das zu tun, was anderen nützt, und niemanden zu verletzen. Natürlich werden bis zur Mittagszeit negative Gedanken in unserem Geist auftauchen, deshalb ist es wichtig, dass wir uns unseren Vorsatz immer wieder ins Gedächtnis rufen. Wenn wir uns auf diese Weise üben, können wir unsere negativen Gedanken und Gefühle abschwächen und auslöschen.

Abends, vor dem Einschlafen, können wir unseren Tag reflektieren. Wir erinnern uns daran, dass wir uns vorgenommen haben, niemanden zu verletzen, sondern nur zu dienen, wenn wir aufstehen. Wir fragen uns: "Wie war mein Tag? Konnte ich meinem Vorsatz gerecht werden?" Wenn wir feststellen: "Ja, ich habe es mehr oder weniger geschafft", dann sind wir glücklich. Wenn wir feststellen: "Nein, ich konnte meinen Vorsatz nicht wirklich einhalten", dann bedauern wir unser Fehlverhalten und nehmen uns vor, es am nächsten Tag besser zu machen. Diese Art des Übens wird als "Geistestraining" bezeichnet. Wenn wir uns immer wieder auf diese Weise üben, werden wir schließlich ein Bodhisattva werden. Es ist unmöglich, plötzlich und über Nacht ein Bodhisattva zu werden, vielmehr müssen wir daran arbeiten, ein Bodhisattva zu werden.

Wir können kurz und bündig sagen: "Ein Bodhisattva ist jemand, der ein gutes Herz hat." Im Buddhismus wird jeder, der ein gutes Herz hat, "ein Bodhisattva" genannt. Wer ein gutes Herz hat und ein gutes Leben führt, wird in den Gemeinschaften und von der Gesellschaft respektiert und geehrt. Es liegt also in unserer Verantwortung, ein Bodhisattva zu werden, indem wir den Weg eines Bodhisattvas praktizieren, Schritt für Schritt. Wir werden in der Lage sein, die drei Qualitäten eines Bodhisattvas zu erreichen, die da sind: Niemals müde zu werden, daran zu arbeiten, die Wesen vom Leiden zu befreien, egal wie schwer es sein mag; niemals zu zögern, den Wesen zu helfen, egal wie viele es sind; und niemals aufzuhören, anderen zu helfen, egal wie lange es auch dauern mag. Wenn wir diese drei Eigenschaften eines Bodhisattvas haben, dann sind wir Bodhisattva Chenrezig, Herr des Mitgefühls, geworden. Meditationsgottheiten sind nicht außerhalb von uns, sondern in uns.

Ich möchte euch bitten, über den Grund, rgyu-mtshän, nachzudenken, warum wir ein Bodhisattva werden können. Wir werden keinen Segen erhalten, der uns in einen Bodhisattva verwandelt, solange wir denken, dass ein Bodhisattva außerhalb von uns ist und mit solchen Gedanken im Kopf zu ihm beten. Wir müssen in uns selbst ein Bodhisattva werden, und das können wir, indem wir die drei oben beschriebenen Qualitäten praktizieren. Es ist angemessen, jemanden, der diese drei Qualitäten besitzt, als Bodhisattva zu bezeichnen. Das ist auf jeden Fall meine Meinung. Und was denken Sie?

Wir können so lange praktizieren, wie wir wollen, aber einen Bodhisattva außerhalb von uns zu sehen, wird uns nicht dazu bringen, ein Bodhisattva zu werden. Wir können so lange meditieren, wie wir wollen, aber nichts wird sich ändern, solange wir denken, dass Bodhisattva Manjushri und Bodhisattva Chenrezig außerhalb von uns sind und wir nur einfach und gewöhnlich sind. Wir müssen Manjushri und Chenrezig in uns selbst erwecken und dadurch wahre Weisheit und von Herzen kommende, liebende Güte und Mitgefühl entwickeln. Die Grundlage dafür ist die große Motivation eines reinen Geistes.

In Tibet gibt es ein Sprichwort, das lautet: "Alles, was man tut, wird nützlich sein, wenn man einen reinen Geist hat. Alles, was man tut, wird schädlich sein, wenn man einen unreinen Geist hat." Ich möchte die Geschichte über den Nutzen von allem, was man mit einem reinen Geist tut, erzählen. Da Menschen aus dem Osten und dem Westen unterschiedlich denken, werden wir sehen, ob Westler diese kulturelle Praxis Indiens zu schätzen wissen.

Wie Sie wissen, fließt der Ganges durch Varanasi in Uttar Pradesh. Einmal waren eine Mutter und ihre kleine Tochter in einem Boot auf dem Fluss unterwegs. Als das klapprige Boot kenterte, hatte die Mutter nur einen Gedanken: "Es ist egal, ob ich ertrinke. Mein einziger Wunsch ist, dass meine Tochter gerettet wird." Das kleine Mädchen hatte den gleichen Wunsch und dachte: "Es macht nichts, wenn ich sterbe. Mein einziger Wunsch ist, dass meine Mutter gerettet wird." Sie ertranken beide und wurden im Reich der Götter wiedergeboren. Ein Hindu-Brahmane, der am Ufer saß, sah dies und dachte: "Wenn man im Ganges ertrinkt, wird man im Reich der Götter geboren." Er schrieb dies auf, ließ es veröffentlichen, und seitdem baden alle Hindus im Ganges. Auch die Nepali führen das rituelle Bad durch. Und so ist es im Hinduismus zur Tradition geworden, einen Leichnam in den Ganges zu tauchen, bevor er eingeäschert wird. Buddhisten wissen, dass man nicht automatisch im Reich der Götter geboren wird, nur weil man im Ganges gebadet oder ertrunken ist, sondern dass es von der Motivation und der Reinheit des Geistes abhängt, wo man wiedergeboren wird. Haben Sie die Geschichte verstanden? Lassen Sie mich die Geschichte erzählen, was passieren kann, wenn man negative Gedanken hat.

Vor langer Zeit lebte in Indien ein König. Er lebte in einem prächtigen Palast, der ein riesiges Eisentor am Eingang hatte. Vor dem Eisentor befand sich ein Holztor, so dass er von zwei Toren geschützt wurde. Vor dem Holztor saß und schlief immer ein Bettler, der darauf wartete, Almosen zu erhalten. Früher hatten die Könige weder ein Auto noch ein Motorrad, sondern fuhren in Kutschen. Der Bettler dachte: "Eines Tages wird der König seinen Palast in seiner Kutsche verlassen. Wenn ein Rad bricht und die Kutsche abstürzt, wird er sterben. Dann kann ich meinen Platz in der Kutsche einnehmen und werde der König sein." Mit diesem Gedanken streckte er sich aus und schlief ein. In der Zwischenzeit ritt der König in seiner Kutsche durch die Tore seines Palastes. Da er schlief, bemerkte der Bettler dies nicht, und die Kutsche überfuhr ihn und trennte ihm den Kopf vom Körper. Es gibt viele ähnliche Geschichten, die veranschaulichen, auf welche Weise ein negativer Geisteszustand nur zu negativen Erfahrungen führen kann. Sie zeigen, dass es wichtig ist, heilsame Gedanken zu haben und einen positiven Geist zu entwickeln. Ich kann nicht beurteilen, was Sie von solchen Geschichten halten, aber vielleicht ist diese hier treffend.

Momentan wird viel über die Schweinegrippe gesprochen. Ein paar Menschen sind gestorben und nun haben die Menschen weltweit Angst. Das zeigt: So wie der Brahmane, der angeblich sah, wie Mutter und Tochter, die im Ganges ertrunken waren, im Götterhimmel wiedergeboren wurden, die Tradition ins Leben rief, einen Leichnam vor der Einäscherung in den Fluss zu tauchen, so hat sich der Tod einiger weniger Menschen durch die Schweinegrippe zu einem globalen Problem entwickelt. Es wurden zwar einige Fälle registriert, aber es ist fraglich, ob die Schweinegrippe zu einer weltweiten Epidemie wird. Deshalb ist es sehr wichtig, eine positive Einstellung zu entwickeln. Diese Geschichten verdeutlichen sehr gut, dass sich die Dinge negativ entwickeln, wenn wir sie auf diese Art und Weise sehen.

Wenn wir darüber nachdenken, wie viele Stunden wir jeden Tag mit negativen Gedanken und wie viele Stunden wir jeden Tag mit positiven Gedanken verbringen, werden wir feststellen, dass die eine oder andere Einstellung unser Leben mehr oder weniger dominiert, je nach Situation und Bedingungen. In jedem Fall ist es sehr nützlich, darauf zu achten, was in unserem Kopf vor sich geht und zu überprüfen, ob wir mit positiven oder negativen Gedanken beschäftigt sind. Es ist ein schwerwiegender Fehler, überhaupt nicht zu bemerken, was in unserem Geist vor sich geht, denn dann treiben uns die kleinsten negativen Situationen dazu, uns mit Negativitäten wie Ärger und dergleichen zu beschäftigen. Wenn wir das nicht bemerken, dann wird unser Ärger immer größer und größer. Wenn wir in der Lage sind, zu bemerken, dass zum Beispiel Wut in unserem Geist entstanden ist, dann wird sie kleiner und kleiner werden. Wir sollten sehen, wie Gedanken und Emotionen in unserem Geist entstehen und sie identifizieren. Eine andere Person muss nicht die Ursache für unseren Ärger sein. Wir können zum Beispiel wütend werden, wenn wir mit dem Kopf gegen eine Tür stoßen, während wir achtlos herumlaufen. Es ist nicht die Schuld der Tür, sondern unsere eigene Unachtsamkeit. Wen sollten wir dafür verantwortlich machen, dass wir mit dem Kopf gegen die Tür gestoßen sind? Auf wen sollten wir wütend sein? Wenn wir bemerken, dass wir auf die Tür wütend sind, sehen wir, wie dumm das ist. Deshalb ist es wichtig, über die Ursachen und Bedingungen für unsere negativen Emotionen nachzudenken. Es ist sehr vorteilhaft, sich unserer geistigen Aktivitäten bewusst zu sein, und genau darum geht es in der Praxis.

Was gibt es noch darüber zu sagen, wie man ein Bodhisattva wird? Es ist nicht einfach, ein Bodhisattva zu werden. Wir würden alle Bodhisattvas sein, wenn es einfach wäre. Was meint ihr dazu? Ist es leicht oder schwer? Wir haben den Samen gepflanzt, indem wir danach streben, ein gutes Herz zu entwickeln. Wenn wir fleißig sind, wird der Same sprießen und zu einem ausgewachsenen Bodhisattva heranreifen. In jedem Fall existiert ein Bodhisattva nicht außerhalb von uns, sondern ist in jedem von uns.

Im Buddhismus ist keine Meditationsgottheit etwas anderes als unser eigener Geist. Die Meditationsgottheiten können nur in unserem eigenen Geist gefunden werden. Deshalb schrieb Arya Maitreya im Uttaratantrashastra (rGyud-bla-ma - Die unübertroffene Kontinuität): "Alle Lebewesen haben die Buddha-Natur." Was ist die Buddha-Natur? Unser eigener Geist. Unsere Buddha-Natur ist wie ein Same. Wenn der Same, der die Buddha-Natur ist, voll ausgereift ist, dann sind wir ein Buddha. Wir irren im Kreislauf der bedingten Existenz, Samsara, umher, weil wir unwissend sind, nicht erwacht sind und unsere Buddha-Natur nicht erkannt haben. Da wir nicht wissen, dass wir immer und bereits ein Buddha sind, müssen wir unser Weisheitsbewusstsein, shes-rab, entwickeln, mit dem wir die Verblendungen vertreiben, die unseren Geist mit negativen Gedanken und Emotionen verdunkeln und dadurch unsere Buddha-Natur verbergen.

Für Dharma-Praktizierende ist es wichtig zu wissen, dass alles in unserem Geist ist. Das Erreichen der Buddhaschaft oder das Verbleiben in Samsara hängt von unserem Geist ab. Zu dieser Zeit haben wir Qualitäten und Fehler. Wenn die Fehler überwiegen, befinden wir uns in Samsara. Wenn positive Qualitäten überwiegen, erwachen wir. Welche Fehler haben wir? Zorn, Stolz, Eifersucht, Geiz, usw. Wir nennen sie "negative Emotionen, Fehler oder Geistesgifte". Wenn wir z.B. wütend sind und fragen: "Wo sitzt die Wut?", können wir nur antworten: "In unserem Geist." Es gibt keinen Geist außerhalb oder außerhalb der Wut, die wir haben könnten. Zorn ist ein Gedanke, und er ist eine sehr starke geistige Aktivität. Er entsteht nicht in uns, wenn unser Geist in Frieden ist. So ist unser Geist manchmal von Wut erfüllt, manchmal von Eifersucht, Stolz, usw. All diese Gedanken sind Fehler, die uns veranlassen, negative Dinge zu tun.

Bevor wir etwas tun, haben wir den Gedanken, z.B. haben wir zuerst den Gedanken, einen Brief zu schreiben und dann schreiben wir ihn. Im Buddhismus heißt es, dass unser Geist der König ist und unsere Sprache und unser Körper seine Diener sind, daher sind unsere Gedanken von größter Bedeutung. Was denken Sie? Ist unser Geist so mächtig wie ein König? Ist er der Chef?

Schüler: "Oh ja."

Lama Phuntsok: Ist unser Geist wirklich der Herrscher?

Übersetzer: "Ich habe von wissenschaftlichen Entdeckungen gehört, die besagen, dass Aktivitäten den geistigen Aktivitäten vorausgehen."

Anderer Schüler: "Nein, der Gedanke kommt zuerst."

Übersetzer: "Die Neurologen streiten sich derzeit über diesen Punkt."

Lama Phuntsok: Der Buddhismus lehrt, dass wir zuerst den Gedanken haben und dann handeln.

Ein anderer Schüler: "Ist es nicht möglich, unbewusst zu handeln, was auch eine Sache des Geistes ist?"

Lama Phuntsok: Ob bewusst oder unbewusst, eine geistige Aktivität wird stattgefunden haben, sonst könnten wir nicht aufstehen und gehen.

Ein anderer Schüler: "In der Wissenschaft geht es um den freien Willen."

Lama Phuntsok: Ich habe nicht so viel Vertrauen in die Wissenschaft. Es kann nicht sein, dass wir aufstehen können, ohne einen freien Willen zu haben. Wir müssen den Gedanken haben, dass wir aufstehen wollen, bevor wir es tun. Wir werden nicht aufstehen, ohne die Entscheidung getroffen zu haben.

Nächste Frage: "Was passiert im Traum, zum Beispiel, wenn man träumt und schreiend oder weinend aufwacht?"

Lama Phuntsok: Natürlich hat man nicht den Gedanken, zu weinen oder zu schreien, während man träumt. Die Ursache für diese Reaktionen liegt im Traum. Es ist eine Frage, ob die Entscheidungen bewusst oder unbewusst getroffen werden. Während man schläft und träumt, sind die Sinneswahrnehmungen inaktiv, und alles, was man dann erlebt, basiert auf dem Verstandesbewusstsein.

Nächste Frage: "Der Lama hat gerade gesagt, dass der Geist immer der König ist. Wenn ich die ganze Nacht schlecht geschlafen habe und am nächsten Tag viel zu tun habe, dann kann ich den Gedanken aufkommen lassen, jedem, den ich treffe, gegenüber liebevoll und mitfühlend zu sein, aber ich schaffe es nicht."

Lama Phuntsok: Warum bist du müde?

Derselbe Schüler: "Eine Menge Arbeit. Und dann weint meine 4 Monate alte Tochter die ganze Nacht."

Lama Phuntsok: Ja, wenn der König müde ist, können die Diener nicht gut arbeiten. Ein König muss in guter Verfassung sein, wenn er seine Diener gut anleiten will, was nicht immer funktioniert.

Derselbe Schüler: "Nein, es funktioniert nicht immer! Deshalb denke ich, wenn der Körper nicht in einem guten Zustand ist, kann der Geist nicht der König sein."

Lama Phuntsok: Der Geist ist immer der König. Manchmal haben wir Kopfschmerzen und müssen den Gedanken haben, zum Arzt zu gehen, um Medizin zu bekommen. Unser Kopf macht sich nicht von selbst.

Ein anderer Schüler: "Es scheint, dass der Lama keinen Unterschied zwischen Gedanken und Gefühlen macht."

Lama Phuntsok: Ja, negative Emotionen sind Gedanken und wir können zwischen subtilen und groben Gedanken unterscheiden. Wenn man also Kopfschmerzen hat, muss man sich entscheiden, zum Arzt zu gehen. Deshalb ist der Geist der König. â€" Ich danke Ihnen.

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Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand eines Guru-Buddhas erlangen, und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist, wie der Raum in seiner Ausdehnung groß ist.

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Foto des Ehrwürdigen Chöje Lama Phuntsok, der Belehrungen im Karma Lekshey Ling in Weißenthurm, Deutschland, im Oktober 2009 gibt. Foto eines wunderschönen Wasserfalls in Neuseeland, aufgenommen im November dieses Jahres und großzügig zur Verfügung gestellt von Nina Kerklau. Besonderen Dank an Michael Slaby, der die Belehrungen in Heidelberg aufgezeichnet und uns die CD zur Verfügung gestellt hat, und einen wunderbaren Dank an Lama Dorothea Nett für die Organisation dieses höchst verheißungsvollen Ereignisses. Im Vertrauen auf die fabelhafte Simultanübersetzung aus dem Tibetischen ins Deutsche durch Hannelore Wenderoth wurden diese Belehrungen von Gaby Hollmann ins Englische übersetzt und arrangiert, die sich für eventuelle Fehler entschuldigt. Alle hier genannten Personen und Institute haben das Copyright für ihren Beitrag. Der Artikel von Lama Phuntsok wird vom Dharma-Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal am Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, von Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg und von Karma Sherab Ling in Münster ausschließlich zum persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt; er darf in keiner Form vervielfältigt oder veröffentlicht werden. München, 2009.
Übersetzt von Johannes Billing 2023

Ein Bodhisattva werden und sein

Ehrwürdiger Chöje Lama Phuntsok

Belehrungen, die während des Manjushri-Retreats in

Karma Chang Chub Choephel Ling, Heidelberg, im Oktober 2009.

"Bis ich erwache, nehme ich Zuflucht zu
Den Buddha, den Dharma und die Höchste Versammlung.
Durch die Güte der Großzügigkeit und andere Tugenden
Möge ich vollständig erwachen, um allen Wesen zu helfen."

"Namo Guru Manjushri Ye"

Bevor wir gemeinsam das Kurze Dorje Chang Liniengebet rezitieren, möchte ich Lama Dorothea dafür danken, dass sie die Dharma-Kontinuität in Karma Chang Chub Choephel Ling anbietet, und ich möchte Sie alle, die Sie hierher gekommen sind, freundlich grüßen.

Während dieses Seminars werden wir uns mit den Aktivitäten der Bodhisattvas befassen, insbesondere mit dem edlen Manjushri, -Jam-dpäl-dbyangsshes-rab, -Weisheits-Bewusstsein-, auf Tibetisch. Wir haben Statuen und Gemälde von Bodhisattva Manjushri. Sie sind seine äußeren Darstellungen. Seine innere Bedeutung ist, dass er die Personifizierung von

Weisheits-Bewusstsein, shes-rab

Ganz gleich, ob wir uns mit weltlichen Aktivitäten beschäftigen oder den Pfad des Dharma beschreiten, wir können nicht genug Weisheits-Bewusstsein haben. Je mehr weltliches Wissen und spirituelle Weisheit wir entwickeln, desto mehr positive Ergebnisse und nützliche Qualitäten werden in uns entstehen. Shes-rab ist nicht auf Dharma-Studien und -Aktivitäten beschränkt, sondern ist in allen Lebensbereichen wichtig.

Wenn man die Menschen betrachtet, hat jeder einen anderen Grad an Intelligenz, eine weitere Übersetzung von shes-rab. Manche Menschen sind sehr intelligent und weise, andere sind nicht sehr klug und intelligent, wieder andere sind nicht allzu klug und haben keine Weisheit. Jeder Mensch ist also individuell und anders.

Das Gegenteil von Intelligenz ist Unwissenheit, ma-rig-pa, und das Gegenteil von Unwissenheit ist shes-rab. Unwissenheit bedeutet "Nichtwissen". Wenn wir das Nicht-Wissen beseitigt haben, dann wissen wir und haben somit Wissen, d.h. shes-rab. Es gibt unzählige Dinge zu wissen, und wir können niemals alles lernen, was man wissen kann.

Wir müssen ein Werkzeug, d.h. eine Methode, entwickeln und haben, um uns all den Dingen, die wir wissen müssen, überhaupt nähern zu können, und unser Werkzeug ist shes-rab, -Intelligenz. In der Schule entwickeln die Kinder eine Methode, um ihre Intelligenz zu schärfen, die es ihnen ermöglicht, Wissen zu gewinnen. Sie beginnen damit, das Alphabet zu lernen. Im Laufe ihrer Schulzeit lernen die Kinder immer mehr von den Lehrern und erlangen Schritt für Schritt das Wissen, das sie brauchen. Auf diese Weise entwickeln auch wir shes-rab. Um unser Wissen zu erweitern, brauchen wir nicht nur qualifizierte Lehrer, sondern wir müssen auch fleißig sein, brtsong--grüs.

So wie jeder Mensch anders ist, sind auch die Lehrer unterschiedlich. Manche können Wissen sehr gut vermitteln, andere wiederum nicht. Wenn ein Lehrer oder eine Lehrerin das Fach, das er oder sie zu unterrichten versucht, nicht gut versteht, wird er oder sie nicht in der Lage sein, zufriedenstellend zu unterrichten. Lehrer müssen also ein gutes Verständnis von dem haben, was sie anderen beibringen wollen. Außerdem müssen sie Erfahrung haben, um gut unterrichten zu können. Dies gilt umso mehr für spirituelle Lehrer.

Es gibt zwei Kategorien von Wissen. Sie sind: -jig-rten-shes-rab, -weltliches Wissen,' und mthar-thug-gi-shes-rab,mThar-thug-gi-shes-rab ist so subtil, dass es nicht von einem Lehrer gelehrt werden kann, der nur auf weltliche Themen spezialisiert ist. Ultimatives Wissen kann nur erlangt werden, indem man den spirituellen Pfad betritt und beschreitet und indem man Anweisungen von einem qualifizierten spirituellen Lehrer erhält. 'transzendentes, ultimatives Weisheits-Bewusstsein'. Weltliches Wissen zu haben, hängt davon ab, dass man gute Lehrer hat und fleißig ist; es kann leicht erlangt werden.

Es gibt drei Ebenen des ultimativen Wissens, die man kennen sollte, die man in sein Leben integrieren und die man praktizieren sollte. Sie sind: die Ansicht, die Meditation und die Handlung. Erstens müssen Gläubige, die sich auf den Pfad des Dharma begeben haben, mit Hilfe ihrer Intelligenz und im Vertrauen auf die Anweisungen, die sie von einem qualifizierten spirituellen Lehrer erhalten haben, Anstrengungen unternehmen und Wissen über die Sichtweise erlangen. Zweitens müssen sie die Lehren erfahren, indem sie meditieren, was sie gelernt haben. Im Allgemeinen bedeutet Meditation "in geistiger Versenkung verweilen". Aber es ist notwendig, lta-ba'i-shes-pa, -Wissen über die Sichtweise-, zu haben, um in der Ruhe des Geistes verweilen zu können. Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye sagt uns, dass ein Meditierender, der nicht gelernt hat und die Sichtweise nicht kennt, wie ein Blinder ist. Das bedeutet, dass es notwendig ist, die Sichtweise zu lernen, bevor man meditiert. Das Erlernen der Sichtweise bringt shes-rab mit sich.

Wenn man über die Sichtweise spricht, muss man über Prajnaparamita sprechen, den Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa, -transzendentes Wissen- übersetzt wurde. Der tibetische Begriff ist eine Beschreibung des Mahayana-Aspekts von Buddhas Lehren über die Leerheit, die das Fehlen einer inhärenten, substantiellen Existenz aller Dinge ist.

Im Buddhismus gibt es verschiedene Anleitungen zum Verständnis der Leerheit. Es wird oft gesagt, dass die ultimative Wahrheit die Wahrheit der Leerheit ist, aber Weisheit ist nicht Leerheit. Auf der Grundlage der Madhyamika-Tradition des Buddhismus lernen wir, die letztendliche Wahrheit von shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa vom Standpunkt der Shentong-Tradition des Mahamudra aus zu verstehen und lernen, dass Leerheit nicht nichts bedeutet. Leerheit und Weisheit beziehen sich also auf unseren eigenen Geist, sems. Ist es nicht so? Wo sonst kann transzendentes Wissen sein, als in unserem eigenen Geist? Solange wir das nicht wissen, sind wir unwissend, sind aufgrund dieser Unwissenheit verblendet und wollen deshalb unsere Verblendung auflösen und überwinden. Um dies zu tun, müssen wir unser shes-rab, unser -Weisheits-Bewusstsein, erhöhen.

Wenn wir genau hinschauen, sehen wir, dass unser Geist nicht nichts ist, sondern dass er präsent ist. Was ist das Zeichen dafür, dass wir einen Geist haben und dass er gegenwärtig ist? Das Zeichen ist, dass wir manchmal Leid und manchmal Glück erleben, d.h. dass wir aufgrund des Geistes eine große Vielfalt an angenehmen und unangenehmen Gefühlen haben. Wäre unser Geist nichts und nur Leere, könnten wir weder Leid noch Glück erfahren. Wenn wir unseren Geist betrachten, sehen wir, dass er sowohl Qualitäten als auch Unzulänglichkeiten und Fehler hat. Aufgrund unserer Mängel, skyön, erfahren wir in unserem Geist Leiden; und aufgrund unserer Qualitäten, yön-tän, erfahren wir in unserem Geist Glück und Wohlbefinden. Die meisten Menschen und die meisten Lebewesen erleben etwa 95 % ihres Lebens in Leid und Schmerz. Diese 95% werden durch die Unzulänglichkeiten und Fehler ihres Geistes verursacht.

Solange wir uns unserer Fehler und Mängel nicht bewusst sind und nicht einmal wissen, was es bedeutet, sie zu haben, bleiben wir in der Dunkelheit der Unwissenheit. Qualitäten und Mängel schließen sich gegenseitig aus, d.h. wenn wir viele Mängel haben, werden wir weniger Qualitäten haben und umgekehrt. Wenn wir also unsere Qualitäten erhöhen, werden unsere Mängel automatisch abnehmen. Wenn wir 100 % Qualitäten haben, werden wir skyön-gnäd-med-pa sein, -ohne den geringsten Fehler oder Mangel.

Die Wurzel allen Leidens und Glücks liegt in unserem eigenen Geist. Sowohl Leiden als auch Glück sind Gefühle. Das Gefühl des Leidens bedeutet, dass wir nicht glücklich sind, und das Gefühl des Glücks bedeutet, dass wir nicht leiden. Wer und was erlebt Leid und Freude? Unser Geist. Wir sehen also, dass unser Geist gegenwärtig ist und nicht nichts ist. Ultimative, transzendente Weisheits-Bewusstheit, mthar-thug-gi-shes-rab, bedeutet, unseren Geist vollständig zu kennen.

Es ist nicht leicht, ultimative Weisheits-Bewusstheit zu erlangen. Deshalb wenden wir mit Eifer geschickte Methoden an, thabs, um genau und tief zu wissen, wie unser Geist wirklich ist, sems-kyi-gnäs-lugs. Meditation ist eine dieser geschickten Methoden und besteht aus vielen Ebenen und Stufen. Eine Methode der Meditation ist die Praxis des edlen Manjushri, des Herrn der Weisheit. Da wir uns nicht vorstellen können und nicht wissen, wie unser Geist wirklich ist, visualisieren wir Manjushri als die Bedeutung, als das Symbol und als das Zeichen unseres Geistes. Er ist die Bedeutung unseres eigenen Geistes. Um unseren Geist zu transformieren, meditieren wir dön-kyi--jam-dpäl-dbyangs, die "Bedeutung von Manjushri", brda'i--jam-dpäl-dbyangs, das "Symbol von Manjushri", und rtags-kyi--jam-dpäl-dbyangs, das "Zeichen von Manjushri", wobei die letzten beiden seine äußeren Darstellungen sind. Unser spiritueller Lehrer wird uns unterweisen, wie wir diese Meditationspraxis korrekt ausführen können; es ist sinnlos, zu versuchen, ihn zu meditieren, ohne die Anweisungen erhalten zu haben.

Die Lehren von Buddha sprechen davon, die beiden Körper eines Buddhas zu erlangen, den Dharmakaya (-der Wahrheitskörper') und die beiden Form-Kayas, die der Sambhogakaya (-der Genusskörper') und der Nirmanakaya (-der Manifestationskörper') sind. Die Bedeutung von Manjushri ist der Dharmakaya. Sein symbolischer Aspekt ist der Sambhogakaya, und sein Zeichen ist der Nirmanakaya. Wenn wir über Manjushri meditieren, konzentrieren wir uns auf seine Sambhogakaya-Form und stellen uns vor, dass wir eins mit ihm sind. Wenn wir auf diese Weise praktizieren, kultivieren wir die Sichtweise und die Meditation. Es gibt viele verschiedene Methoden und Stufen, um Manjushri als Sambhogakaya zu meditieren.

An dieser Stelle ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Weisheitsbewusstsein das Gegenmittel gegen Unwissenheit, ma-rig-pa, ist, und dass die Beseitigung von Unwissenheit der Zweck der Meditationspraxis ist. Wir werden niemals in der Lage sein, unsere Unwissenheit zu überwinden, solange wir nicht die Klarheit von shes-rab, dem Weisheits-Bewusstsein, haben. Wir werden weiterhin negative Emotionen (Stolz, Eifersucht, Begierde, Gier, Dummheit, Geiz, Wut, Hass usw.) und die daraus resultierenden schmerzhaften Erfahrungen haben, solange wir die klärende Qualität des Weisheits-Bewusstseins nicht entwickeln und nicht haben. In dem Maße, wie unsere Unwissenheit durch die Meditation auf Manjushri immer mehr abnimmt, werden unsere negativen Emotionen immer weniger, und infolgedessen nimmt unser Weisheits-Bewusstsein zu.

Wenn wir über Manjushri meditieren, gibt es das Subjekt, das zu ihm ruft, das Objekt, das Manjushri ist, und die Handlung. Diese drei Aspekte müssen beim Üben immer präsent sein.

Jene Personen, deren Geist durch Unwissenheit und negative Emotionen sehr verdunkelt ist, können eine Sambhogakaya-Form nicht wahrnehmen, also kann Manjushri als Sambhogakaya nicht erscheinen. Da wir die Sambhogakaya-Form nicht wahrnehmen können, brauchen wir viel Hingabe und müssen darauf vertrauen, dass Manjushri wirklich anwesend ist, wenn wir ihn meditieren. Der Schleier unserer Unwissenheit wird durch unsere Hingabe dünner und dünner, und dann wächst die Qualität von shes-rab mehr und mehr. Wenn dies geschieht, werden wir in der Lage sein, Manjushri direkt in der Sambhogakaya-Form wahrzunehmen. Aber als Anfänger müssen wir Hingabe entwickeln, was nicht bedeutet, dass er uns sofort erscheinen wird. Am Anfang ist es wie das Zeichnen einer Blume auf der Wasseroberfläche. Es spielt keine Rolle, wie viel wir malen, das Bild wird verschwinden und keine Blume kann sichtbar werden. Die Hingabe immer wieder zu wecken und sie immer weiter zu entwickeln, ist wie das Zeichnen einer Blume im Sand. Sie wird sichtbar werden, aber sie wird weggefegt werden, wenn der Wind weht. Auf die gleiche Weise werden unsere negativen Emotionen immer wieder auftauchen. Wir müssen also eine stabile Hingabe entwickeln, die mit dem Einritzen einer Zeichnung in Stein verglichen wird. Ganz gleich, wie viel Wasser über den Stein fließt oder wie stark der Wind weht, unsere Zeichnung wird nicht verschwinden und kann nicht zerstört werden. Daher ist es äußerst wichtig, eine starke Hingabe zu entwickeln, bis sie so stabil ist wie eine tief in einen Stein gemeißelte Zeichnung. Wir haben unsere Aufmerksamkeit hier auf den edlen Manjushri gerichtet, aber das gilt für alle Meditationsgottheiten.

Wir haben gesehen, dass wir Manjushri als Repräsentation des Weisheits-Bewusstseins, als sein Symbol des Weisheits-Bewusstseins und als sein Zeichen des Weisheits-Bewusstseins meditieren. Wir haben auch gesehen, dass Hingabe Weisheit hervorbringt. Wir wissen, dass er ein Bodhisattva ist und daher die Weisheit verkörpert, mit der er die Unwissenheit aller Lebewesen beseitigt und ihnen damit nützt.

Wenn man bedenkt, auf welche Weise Manjushri ein Bodhisattva ist, und anerkennt, dass Weisheit die Verwirklichung des Dharmakaya ist, ist er ein Buddha. Ein Bodhisattva, byang-chub-sems-pa, ist jemand, der zum Nutzen anderer arbeitet, und es gibt viele Möglichkeiten, zu dienen und zu helfen. Um die Unwissenheit anderer zu beseitigen, muss ein Bodhisattva Weisheits-Bewusstsein haben, das durch den edlen Manjushri repräsentiert wird. Um die negativen Emotionen der Wesen, wie Wut und Aggression, zu beseitigen, muss ein Bodhisattva Liebe und Mitgefühl haben, was durch den edlen Chenrezig repräsentiert wird. Das bedeutet nicht, dass Chenrezig keine Weisheit besitzt, er ist vielmehr die Verkörperung von Liebe und Mitgefühl, durch die er die Wut und Aggression der Wesen beseitigt. Das bedeutet auch nicht, dass es Manjushri an liebevollem Mitgefühl mangelt, vielmehr ist er die Verkörperung der Weisheit, durch die er die Unwissenheit der Wesen beseitigt. Wir brauchen beide Aspekte, um all unsere negativen Emotionen zu überwinden - Weisheit, die die Leerheit erkennt, und die geschickten Methoden der liebenden Güte und des Mitgefühls. Bodhisattvas sind jene Personen oder Wesen, die andere von Leiden befreien. Um dieses Ziel zu erreichen, verfügen sie über die geschickten Methoden der liebenden Güte und des Mitgefühls sowie über Weisheits-Bewusstsein.

Bodhisattvas erscheinen auf vielfältige Weise und müssen nicht in der Form einer Gottheit wie Manjushri oder Chenrezig erscheinen. Sie können als Meditationsgottheiten, als Könige, als Minister, als Ärzte, als Handwerker, als Diener und so weiter erscheinen. Ein Bodhisattva ist jemand, der zum Wohle anderer arbeitet, was nichts über seine oder ihre Erscheinung aussagt. Es gibt also durchaus Bodhisattvas unter uns, die zum Wohle anderer arbeiten. Wir können jeden, der zum Wohle anderer arbeitet, einen Bodhisattva nennen.

Es gibt drei Merkmale eines Bodhisattvas. Erstens: Ein Bodhisattva wird nie müde und wird nicht müde, das Ziel der Befreiung der Wesen vom Leiden zu erreichen, egal wie schwer es auch sein mag. Zweitens zögert ein Bodhisattva nie, anderen Wesen zu helfen, ganz gleich, wie viele es sein mögen. Drittens: Ein Bodhisattva hört nie auf, anderen zu helfen, egal wie lange es dauern mag. Wer diese Eigenschaften hat, ist ein Bodhisattva.

Manche Menschen helfen anderen sehr viel, was nicht leicht ist, sondern harte Arbeit bedeutet. Wer harte Arbeit zum Wohle anderer leistet, ohne zu viel nachzudenken, hat die Eigenschaft eines Bodhisattvas. Zum Beispiel gibt es in einem Dharma-Zentrum viel Arbeit, und es entstehen viele Probleme. Wenn jemand durch diese Schwierigkeiten nicht beunruhigt und entmutigt wird, hat er oder sie die Qualität eines Bodhisattvas, während es nicht der Weg eines Bodhisattvas ist, müde und aufgebracht zu werden. Die Qualität eines Bodhisattvas ist es, sich nicht von dem Ausmaß der benötigten Hilfe überwältigen zu lassen, sondern das zu tun, was möglich ist. Es ist nicht der Weg eines Bodhisattvas, sich entmutigen zu lassen, weil man denkt, dass es so viel zu tun gibt und dass es zu lange dauern wird. Wir brauchen nicht zu viel darüber nachzudenken, was es bedeutet, ein Bodhisattva zu sein, denn wer die drei eben beschriebenen Eigenschaften hat, ist ein Bodhisattva. Wenn ein König diese drei Qualitäten hat, dann ist er ein Bodhisattva in der Erscheinung eines Königs. Wenn ein Minister diese drei Qualitäten hat, dann ist er ein Bodhisattva in der Erscheinung eines Ministers. Wenn ein niederer Arbeiter diese drei Qualitäten hat, dann ist er ein Bodhisattva, der die Arbeit tut, die er tut. Es steht uns frei, darüber nachzudenken, ob wir diese drei Qualitäten haben.

Manche Menschen denken, dass sie auf dem Pfad eines Bodhisattvas sind, weil sie sich auf die Meditationspraxis einlassen, aber wenn sie die drei Eigenschaften eines Bodhisattvas reflektieren und denken: "Oh nein, das wäre zu schwer und zu viel für mich", dann sind sie kein Bodhisattva. Es ist sehr wichtig, die drei Eigenschaften eines Bodhisattvas zu kennen und sich zu fragen, ob man sie hat oder nicht. Wenn man zum Beispiel in einem Büro arbeitet oder ein Diener ist, der niedere Arbeiten verrichtet, kann man sich fragen, ob man diese drei Eigenschaften hat oder nicht. In Gemeinschaften muss viel harte Arbeit geleistet werden, und viele Menschen arbeiten in kleinen oder größeren Gruppen zusammen; niemand schafft etwas, geschweige denn alles, allein. Gruppen haben in der Regel einen Chef, und ein Chef, der diese drei Qualitäten hat, wird ein sehr guter Chef sein; alles, was er oder sie tut, wird die Tätigkeit eines Bodhisattvas sein. Wir können großes Vertrauen in jemanden haben, wenn wir sehen, dass er oder sie auf diese Weise handelt.

Es ist sehr wichtig zu wissen, was es bedeutet, ein Bodhisattva zu sein. Wir sollten aufhören zu denken, dass ein Bodhisattva eine Einbildung oder eine Gottheit ist, die einfach nur herumsteht. Ein Bodhisattva zu sein, findet in unserem eigenen Geist statt. Wir sind diejenigen, die ein Bodhisattva werden und sein werden, wenn wir die drei beschriebenen Eigenschaften haben. Wenn wir darüber nachdenken und feststellen, dass wir diese Qualitäten haben, dann können wir uns als Bodhisattva betrachten. Wenn wir danach streben, ein Bodhisattva zu werden, müssen wir nur diese Qualitäten entwickeln und haben. Wir können so lange über liebende Güte und Mitgefühl meditieren, wie wir wollen, aber wir werden kein Bodhisattva werden, solange wir nicht diese drei Qualitäten haben, die die Merkmale eines Bodhisattvas sind.
Hingabe

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean von Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand eines Guru-Buddhas erlangen, und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist, wie der Raum in seiner Ausdehnung groß ist.

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Das Foto des Ehrwürdigen Chöje Lama Phuntsok, der im Oktober 2009 im Karma Lekshey Ling in Weißenthurm, Deutschland, lehrte, und das Foto von Joshua Hehl, der am Tag der Einweihung des neuen Zentrums eine gelbe Rose opferte, symbolisch auch für diesen Artikel, mit freundlicher Genehmigung von KLL. Besonderen Dank an Michael Slaby, der die Belehrungen in Heidelberg aufgezeichnet und uns die CD zur Verfügung gestellt hat, und aufrichtige Dankbarkeit an Lama Dorothea Nett für die Organisation dieses höchst glückverheißenden Ereignisses in Heidelberg. Im Vertrauen auf die fabelhafte Simultanübersetzung des Tibetischen ins Deutsche durch Hannelore Wenderoth (auf dem Foto oben zu sehen) wurden diese Belehrungen von Gaby Hollmann ins Englische übersetzt und arrangiert, die für eventuelle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt. Alle hier genannten Personen und Institute haben das Copyright für ihren Beitrag. Der Artikel von Lama Phuntsok wird vom Dharma-Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal am Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, von Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg und von Karma Sherab Ling in Münster ausschließlich für den persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt; er darf in keiner Form vervielfältigt oder veröffentlicht werden. München, 2009.
Übersetzt von Johannes Billing 2023

Bodhisattva Manjushri

Ehrwürdiger Chöje Lama Phuntsok

Belehrungen, die während unseres Manjushri-Retreats

in Karma Chang Chub Choephel Ling, Heidelberg, im Oktober 2009.

"Bis ich erwache, nehme ich Zuflucht zu
Den Buddha, den Dharma und die Höchste Versammlung.
Durch die Güte der Großzügigkeit und andere Tugenden
Möge ich vollständig erwachen, um allen Wesen zu helfen."

"Namo Guru Manjushri Ye"

Einleitung

Vor vielen Jahren versammelten sich 500 der größten Gelehrten an der berühmten Universität von Nalanda in Indien mit der Absicht, ein Lied zum Lobpreis der Güte des Bodhisattva Manjushri zu komponieren. Jeder Gelehrte verfasste ein Lobgebet. Als sie verglichen, was sie unabhängig voneinander geschrieben hatten, waren alle 500 Kompositionen genau gleich, und das ist das Loblied auf den glorreichen Manjushri, wie wir es heute kennen. Es ist das wertvollste Hingabegebet an den Herrn der Ursprünglichen Weisheit, den edlen Manjushri, und deshalb ist es sehr nützlich und bedeutungsvoll, es zu rezitieren.

Es kann für junge Mönche, Nonnen und Studenten ziemlich ermüdend sein, die vielen langen Texte zu lesen und zu rezitieren, die Teil ihres täglichen Lehrplans und ihrer Praxis sind, aber wenn sie außerhalb ihres Studiensaals oder Zimmers gehen, den Stupa umrunden und dieses Gebet 100 Mal rezitieren, können sie völlig erfrischt zu ihren Studien und Verpflichtungen zurückkehren. Das Lobgebet an den glorreichen Manjushri ist außergewöhnlich und der Segen, den ein hingebungsvoller Schüler erhält, wenn er es rezitiert, ist immens. Da es von 500 der größten Gelehrten verfasst wurde, ist es sehr tiefgründig und kann nicht einfach verstanden oder erklärt werden. Daher ist es notwendig, es Wort für Wort zu erklären. Bevor ich das tue, möchte ich Ihnen jedoch die mündliche Überlieferung zum Lesen geben.

Lobpreisung der guten Qualitäten der zeitlosen Weisheit des glorreichen Manjushri

Die erste Zeile des Lobpreises des glorreichen Manjushri lautet:

"/ Gang-gi-blo-grös-sgrib-gnyis-sprin-bräl

nyi-ltar-rnam-dag-rab-gsäl-bäs /

Sein Intellekt, frei von den Wolken der beiden Verdunkelungen,

leuchtet so makellos wie die Sonne."

Das erste tibetische Wort in der ersten Zeile des Lobpreises, gang-gi, bedeutet "sein" und bezieht sich auf Manjushri. Wir sprechen ihn an, wenn wir dies sagen. bLo-grös, das zweite Wort in dieser Zeile, bedeutet "großes Weisheits-Bewusstsein" (shes-rab-chen-po) und bezieht sich auf Manjushris große Intelligenz. Was ist der Grund für seine große Intelligenz, d.h. sein großes Weisheits-Bewusstsein? Weil er frei ist von den zwei Verdunkelungen, sgrib-gnyis, die die groben Verdunkelungen der störenden Emotionen (nyön-mongs-pa'i-sgrib-pa) und die subtilen kognitiven Verdunkelungen des Wissens (shes-bya'i-sgrib-pa) sind. Die beiden Verdunkelungen werden mit Wolken verglichen. Solange Wolken den Himmel bedecken, können die Strahlen der Sonne nicht hervorscheinen und die Erde erwärmen. Wenn die Wolken sich aufgelöst haben, sprin-bräl, wird die Sonne nicht behindert und scheint frei und hell. Dann hat die dunkle Düsternis der Verdunkelungen keine Chance, und die nächste Zeile spricht von dem Ergebnis. Sie lautet:

"/ Ji-snyed-dön-kun-ji-bshin-gzig-phyir

nyid-kyi-thugs-dkar-glegs-bam-'dzin /

Da (er) alle Dinge sieht, wie sie wirklich sind,

(hält er) einen Band der heiligen Schriften im Zentrum seines Herzens."

Die Fähigkeit, alle Dinge klar zu sehen, wie sie wirklich sind, bezieht sich auf die beiden Arten von ursprünglicher Weisheit (ye-shes-gnyis), die Weisheit, zu erkennen, wie alle Dinge sind (chös-nyid-ye-shes) und die Weisheit, zu erkennen, wie alle Dinge erscheinen (ji-ltar-ye-shes). Chös-nyid bedeutet "die eigentliche Natur der Dinge" (dharmata in Sanskrit), also bedeutet chös-nyid-ye-shes die genaue Kenntnis aller Details jedes einzelnen Phänomens, z.B. zu wissen, warum etwas rot und nicht gelb ist. Ji-ltar-ye-shes bedeutet, die Seinsweise (gnäs-lugs) aller äußeren und inneren Phänomene zu kennen, wobei sich die inneren Phänomene auf den Geist beziehen. Nachdem er die beiden Verdunkelungen überwunden hat, besitzt Manjushri ein großes Weisheitsbewusstsein (shes-rab-chen-po), und da er die ursprüngliche Weisheit verwirklicht hat, besitzt er die große, allwissende, ursprüngliche Weisheit (ye-shes-kyi-mkhyen-rgya-che-ba). Als Zeichen dafür, dass er sich vervollkommnet hat und somit zeitlose Weisheit verkörpert, wird uns gesagt, dass er mit seiner linken Hand einen heiligen Text in seinem Herzen hält. Auf der in diesem Artikel dargestellten Statue und auf Gemälden hält er den Stiel der Blume, die über seiner linken Schulter blüht, wobei der Band mit den heiligen Schriften über der Mitte der Blume liegt. Beide Darstellungen haben die gleiche Bedeutung, nämlich dass er in seinem Herzen allwissend ist, vollkommene und perfekte Liebe und Mitgefühl besitzt und über immense Macht und Stärke verfügt. Der tibetische Begriff kun-mkhyen-pa ("allwissend, allwissend") bedeutet allumfassendes Wissen auf allen Gebieten, sowohl weltlich als auch jenseitig, d.h. transzendent.

Die nächsten beiden Zeilen des Lobpreises, die wir dann rezitieren, lauten:

"/ Gang-dag-srid-pa'i-btson-rar-ma-rig-mün-'thoms-sdug-bsngäl-gyis-gser-ba'i

'gro-tsogs-kun-la-bu-gcig-ltar-brtse-yan-lag-drug-cu'i-dbyangs-ldän-gsungs /

Geplagt von quälender Verwirrung (verursacht durch die) Dunkelheit der Unwissenheit, befinden sich sehr viele Lebewesen im Gefängnis der bedingten Existenz.

(Er) liebt alle Lebewesen wie ein einziges Kind und (deshalb) hat er die 60 Qualitäten der melodiösen Rede."

Bedingte Existenz heißt auf Tibetisch srid-pa und ist gleichbedeutend mit dem Sanskrit-Begriff samsara ("der Zustand der fortwährenden Geburt unter der Kontrolle unserer kränkenden Verunreinigungen"). Aufgrund ihrer Dunkelheit der Unwissenheit sind die Lebewesen im Gefängnis von Samsara gefangen und daher unaufhörlichem Leiden und Schmerz ausgesetzt. So wie ein Vater sein einziges Kind liebt, hat Manjushri Liebe und Mitgefühl für alle. Aufgrund seines großen liebenden Mitgefühls besitzt er 60 geschickte Qualitäten der Rede, die uns helfen, uns von der Unwissenheit zu befreien, die uns in Samsara gefangen hält. Wir haben uns die Qualitäten seines Geistes angesehen, die beiden Weisheiten des Wissens, wie die Dinge sind und wie sie erscheinen, aber die uns zur Verfügung stehende Zeit ist zu kurz, um über die 60 wunderbaren Qualitäten von Manjushris Rede zu sprechen. Eine Eigenschaft seiner Rede ist, dass seine Stimme sehr angenehm zu hören ist und jedem, der sie hört, viel Freude bereitet. Aufgrund seiner unermesslichen Liebe und seines Mitgefühls spricht er immer sanft, um den Lebewesen zu helfen, frei von Samsara zu werden.

Die nächsten beiden Zeilen des Lobpreises, die wir rezitieren, sind:

"/ 'brug-ltar-cher-sgrogs-nyön-mongs-gnyid-slongs-läs-kyi-lcags-sgrog-'gröl-mdzäd-cing

ma-rig-mün-sel-sdug-bsngäl-myu-gu-ji-snyed-gcöd-mdzäd-räl-gri-bsnams /

Das donnernde Brüllen (seiner Stimme) weckt (uns) aus dem Schlaf (unserer) leidvollen Gefühle (und seine Rede) befreit (uns) von den Ketten (unseres) Karmas.

Mit einem Schwert (in seiner rechten Hand) durchschneidet er die dunkle Finsternis der Unwissenheit (und schneidet so) (unsere) vielen Samen des Leidens weg."

Indem er seine Stimme mit dem Brüllen des Donners vergleicht, beschreiben diese Zeilen Manjushris Macht und Stärke. Unsere Dunkelheit der Unwissenheit und unsere quälenden Emotionen werden mit dem Schlaf verglichen. Wenn der Donner plötzlich über uns dröhnt, wacht jeder, der schläft, sofort auf. Auf die gleiche Weise weckt uns Manjushris Stimme auf. So wie der Donner uns aus dem Schlaf und der geistigen Stumpfheit aufweckt, so weckt uns seine mächtige Weisheit aus der dunklen Finsternis der Unwissenheit und zerbricht kraftvoll die Ketten unseres Karmas. Die zweite Zeile oben sagt uns, dass Manjushri mit seinem Schwert unsere Verwirrung durchtrennt und unser Karma wegschneidet, bevor es reift und sprießt. Das Schwert, das er in seiner rechten Hand hält, symbolisiert, dass er die Unwissenheit und damit alles Leiden wegschneidet.

Wenn wir das Gebet zum glorreichen Manjushri rezitieren, preisen wir die drei Qualitäten, die er vervollkommnet hat. Sie sind: die Qualitäten seines Geistes, indem er die beiden Arten von Weisheit vervollkommnet hat, die 60 Qualitäten seiner Rede und die Qualitäten seiner mächtigen Stärke. Wir müssen nicht die Bedeutung jedes einzelnen Wortes im Lobpreis im Kopf haben, wenn wir ihn rezitieren. Es ist gut, sich an die allgemeine Bedeutung zu erinnern und es mit aufrichtigem Glauben und Hingabe zu rezitieren. Wenn wir die Zeilen rezitieren, sollten wir uns der immensen Qualitäten von Manjushri bewusst sein.

Dann beten wir:

"/ gdöd-näs-dag-cin-sa-bcu'i-mthar-son-yön-tän-lüs-rdzogs-rgyäl-sräs-thu-bo'i-sku

bcu-phrag-bcu-dang-bcu-gnyis-rgyan-spräs-bdag-blo'i-mün-sel-'jam-dpäl-dbyangs-la-'düd //

Ursprünglich rein, (hast du) das 10. Bodhisattva Bhumi erreicht und alle Qualitäten vervollkommnet.

Edler Sohn des Siegreichen, 10 mal 10 plus 12 Ornamente schmücken deinen Körper. Ich verbeuge mich vor Manjushri und bitte (Dich), die Dunkelheit aus meinem Geist zu vertreiben."

Die erste dieser beiden Zeilen spricht die Qualitäten von Manjushris Körper an. Da er frei von den beiden Verdunkelungen des Geistes ist, ist er im Kern seines Wesens ein vollständig erleuchteter Buddha und besitzt alle Qualitäten, die man erreicht, wenn man die zehnte Stufe der Verwirklichung eines Bodhisattvas erreicht hat. Als Sohn des Siegreichen, des Buddha, manifestiert sich Manjushri in menschlicher Gestalt zum Wohle aller Lebewesen. Er hat die 32 charakteristischen und 80 sekundären körperlichen Merkmale eines Buddhas, d.h. insgesamt 112. Die 32 Qualitäten sind die des Dharmakaya und die 80 sekundären Qualitäten sind die der beiden Form-Kayas ("Körper eines Buddhas"). Indem wir den zweiten Teil der letzten Zeile oben rezitieren, bitten wir ihn, die Dunkelheit unseres Geistes zu vertreiben.

Es gibt also 8 Zeilen im Lobpreis des Manjushri. Die ersten beiden beschreiben die Qualitäten seines Geistes, die dritte und vierte seine große Liebe und sein Mitgefühl, die fünfte und sechste seine Macht und Stärke, und die siebte und achte preisen seine manifeste Erscheinung. Wir können großen Glauben, Vertrauen und Hingabe an Manjushri entwickeln, indem wir dieses Lobgebet aufrichtig rezitieren.

Es ist unmöglich, Hingabe zu entwickeln, ohne Vertrauen zu haben, also müssen wir einen Grund sehen, dies zu tun. Um Vertrauen in Manjushri zu haben, müssen wir uns seiner Qualitäten bewusst sein und darauf vertrauen, dass auch wir sie erlangen können. Aber wir müssen seine Qualitäten gut kennen. Um Vertrauen und Verehrung für ihn zu haben, müssen wir wissen, dass er alle Qualitäten der Weisheit, der Liebe und des Mitgefühls, der Stärke besitzt und dass er alle körperlichen Zeichen der Erleuchtung hat. Wir können Gewissheit über seine Qualitäten erlangen und können dann leicht aufrichtige Hingabe entwickeln. Es wird jedoch schwer sein, Gewissheit über seine Qualitäten zu erlangen, ohne eine stabile und feste Hingabe zu haben. Solange wir unbeständig und unsicher sind, werden wir manchmal Hingabe haben und manchmal nicht. Denken Sie an ein kleines Kind, das nicht das Vertrauen in seine Mutter verliert, nur weil sie ab und zu wütend wird. Warum vertraut ein Kind seiner Mutter voll und ganz? Weil es sicher ist, dass die Mutter alle Eigenschaften hat und es beschützen wird. Wir sollten die gleiche Art von starkem Vertrauen und Zuversicht in eine Gottheit der Meditation und in unseren Lama entwickeln.

Wenn wir das Lobgebet rezitieren, wissen wir, dass wir uns an die großen Qualitäten Manjushris wenden, und so entwickeln und verstärken wir unseren Glauben und unser Vertrauen in ihn, indem wir sie uns ins Gedächtnis rufen. Wir haben Vertrauen in seine große Weisheit, wenn wir die ersten beiden Zeilen rezitieren, Vertrauen in seine große Liebe und sein Mitgefühl, wenn wir die nächsten beiden Zeilen rezitieren, Vertrauen in seine große Macht, uns von Unwissenheit zu befreien, wenn wir die nächsten beiden Zeilen rezitieren, und wir erinnern uns daran, dass er alle körperlichen Merkmale eines Erleuchteten, eines Buddhas, besitzt, wenn wir die letzten beiden Zeilen des Gebets rezitieren. Wenn wir das Lobgebet mit aufrechtem Vertrauen in seine Qualitäten der Verwirklichung rezitieren, dann werden wir seinen Segen erhalten. Damit ist die Diskussion über das Gebet "Lob der guten Eigenschaften der zeitlosen Weisheit des glorreichen Manjushri" abgeschlossen.

Gewissheit erlangen

Jemand könnte uns sagen, dass jemand, der so großartige Qualitäten wie Manjushri hat, nicht wirklich existieren kann, und uns damit zum Zweifeln bringen. Es ist nur möglich, Gewissheit über die Qualitäten von jemandem zu erlangen, indem wir unsere Aufmerksamkeit darauf richten, zu erkennen, was wahr ist. Wir vertrauen zum Beispiel der Bank, bei der wir unsere Ersparnisse deponieren, und sind zuversichtlich, dass unser Geld nicht gestohlen wird oder verloren geht. Natürlich ist das heutzutage etwas anderes, aber wenn wir uns einer Bank sicher sind, dann bringen wir unser Geld dorthin und haben das Gefühl, dass unsere hart verdienten Ersparnisse sicher sind. In gleicher Weise ist es absolut notwendig, sich der großen Qualitäten Manjushris, die im Lobpreis angesprochen werden, zu vergewissern und nicht den geringsten Zweifel zu haben. Andernfalls zweifeln wir und sind uns unsicher, ob es eine solch bedeutsame Gottheit gibt, die des Lobes würdig ist oder nicht.

Vor etwa 100 Jahren gab es einen tibetischen Khenpo, der im Alter von 20 Jahren immer noch nicht lesen konnte. Er fragte sich: "Ich habe es bis heute nicht geschafft, lesen zu lernen. Was wird aus mir werden?" Er zog sich in eine Höhle zurück und sagte sich, dass er sie nicht verlassen würde, bis ihm Manjushri von Angesicht zu Angesicht erscheinen würde. Er hatte eine kleine Statue von Manjushri, stellte sie auf seinen kleinen Schrein, richtete seine Aufmerksamkeit ganz auf die Statue, erinnerte sich an all seine großen Qualitäten der Weisheit, des liebenden Mitgefühls und der Kraft, während er Manjushri ständig in inbrünstigem Gebet anrief. Aufgrund dieser besten Bedingungen von rten-Â'brel ('wechselseitige Abhängigkeit') ging Licht von der kleinen Statue aus und löste sich in Khenpo auf, vereinte ihn mit Manjushri und verlieh ihm so unfehlbare, zeitlose Weisheit. Khenpo hatte wirklich den Segen des Bodhisattva Manjushri erhalten. Daraufhin verließ er seine Höhle und war in der Lage, alle 13 Bände der heiligen Schriften, die an den großen Klosteruniversitäten studiert werden, fließend zu lesen und zu verstehen. Khenpo lebte zur Zeit von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, der als Düs-gsum-mkhyen-pa bekannt ist, der "Eine, der die drei Zeiten kennt".

Wir mögen denken, dass solche Geschichten seltsam sind, aber sie passieren. Zum Beispiel sehen wir unser Gesicht, wenn wir in den Spiegel schauen, nicht wahr? Wenn der Spiegel poliert ist, sehen wir die Farbe unseres Gesichts und sehen uns so, wie wir aussehen. Genauso können wir Manjushri sehen, wenn günstige Ursachen und Bedingungen zusammenkommen, so wie er im Lobpreis beschrieben ist.

Es war einmal ein 99-jähriger indischer Mann, der in seinem Leben viele Nöte durchgemacht hatte. Er war sehr traurig über all die samsarischen Probleme, die er in seinem langen Leben erlebt hatte, und beschloss, Samsara zu entsagen, und fragte sich: "Wie kann ich das tun?" Er erkannte, dass er Zuflucht zum Buddha suchen musste, weil er derjenige war, der die Lebewesen aus Samsara befreien konnte. Er erkannte auch, dass er dem Dharma, den Lehren des Buddha, folgen musste. Zu dieser Zeit gab es in Indien einen Meditationslehrer, und so suchte der alte Mann ihn auf und bat ihn um Anweisungen. Der Lehrer sagte ihm: "Du bist schon sehr alt und wirst nicht mehr in der Lage sein, die heiligen Schriften zu studieren." Der alte Mann dachte: "Da hat er nicht ganz unrecht. Ich schätze, ich bin zu alt, aber wie kann ich den Dharma praktizieren, wenn ich nicht in der Lage bin, die heiligen Texte zu lesen? Wie kann ich aus Samsara befreit werden, solange dies der Fall ist?" Da dachte der alte Mann: "Ich muss Manjushri preisen, dann kann ich es schaffen." Ein anderer Meditationsmeister namens Nyima Shinpa erschien im Leben des alten Mannes. Der alte Mann bat den Meister: "Bitte gib mir eine Möglichkeit, Manjushri am besten zu preisen." Nyima Shinpa hatte großes Mitgefühl mit dem alten Mann und lehrte ihn das Gebet "Lobpreisung der guten Qualitäten der zeitlosen Weisheit des glorreichen Manjushri". Der alte Mann fragte Nyima Shinpa: "Wie lange sollte ich auf diese Weise zu Manjushri beten?" Der Meister antwortete: "Wenn du sehr fleißig bist, wird es nicht Äonen dauern, sondern nur einen Tag." Der alte Mann hängte ein Bild von Manjushri an die Wand seines Zimmers und legte ein Schwert auf den Boden vor seinem Sitz. Er sagte zu sich selbst: "Jetzt werde ich schlafen gehen, und ich werde die Adern meines Handgelenks aufschneiden, wenn ich bis zum nächsten Morgen nicht Manjushris Segen erhalten habe." Also schlief er ein. Als er am nächsten Morgen aufwachte, hatte er wirklich Manjushris Segen erhalten. Es war die Manifestation von Manjushris großem Mitgefühl, die den alten Mann davon abhielt, Selbstmord zu begehen, und die ihn in die Lage versetzte, die heiligen Texte in seinem hohen Alter zu lesen. Die Geschichte besagt, dass der alte Mann aufgrund von Manjushris Segen immer jünger wurde.

Es gibt viele Geschichten wie diese aus der Vergangenheit, weil die Menschen wahres Vertrauen und Hingabe hatten. Auch wir können ein so tiefes Vertrauen haben wie der alte Mann, wenn wir das Lobgebet rezitieren, aber heutzutage haben wir sehr starke negative Emotionen und sehr viele geistige Komplexitäten. Die Technologie ist so fortschrittlich und mächtig, dass wir unsere Aufmerksamkeit vor allem auf wissenschaftliche Entdeckungen richten. Das hat zur Folge, dass die wahre Weisheit in immer weitere Ferne rückt und sich mehr und mehr von uns entfernt. Das Vertrauen in unwissenschaftliche Wahrheiten geht in der modernen Zeit immer mehr verloren, doch wir sollten nicht denken, dass jeder, der in längst vergangenen Zeiten lebte, tiefes Vertrauen in Manjushri hatte. Die Geschichten sind dazu gedacht, uns zu ermutigen und zu inspirieren. Auch wir können ein starkes Vertrauen in Manjushri entwickeln und seinen Segen empfangen.

Es ist eine Tatsache, dass das Wissen über weltliche Dinge sehr komplex und umfangreich geworden ist, während das Wissen über den inneren Geist vernachlässigt wird. Wir müssen Vertrauen kultivieren und Wissen über unsere innere Welt entwickeln, anstatt nur Wissen über die äußere Welt der Phänomene zu erlangen. Wir sind zum Beispiel zuversichtlich, dass jemand den Herausforderungen einer bestimmten Aufgabe gewachsen ist, wenn wir ihn oder sie damit betrauen. Schließlich legen Menschen, die sich um eine Stelle bewerben, ihre Zeugnisse und Referenzen vor. Es reicht nicht aus, wenn jemand viele Zeugnisse vorweisen kann, aber keine Erfahrung für eine bestimmte Stelle hat. Jemand, der über Zeugnisse, Erfahrung und ein gutes Herz verfügt, ist die richtige Person für eine bestimmte Stelle, die offen ist. Wenn wir mit einer Gottheit in Beziehung treten und mit ihr verbunden sein wollen, dann ist das der beste Weg, dies zu tun. Lassen Sie mich eine Geschichte aus Tibet erzählen.

Im Jokhang von Lhasa befindet sich die sehr wertvolle Statue von Buddha Shakyamuni. Diese Statue ist als Jowo Rinpoche bekannt. Es gab einen Mann, der im Bezirk Kongpo lebte. Er war nicht wirklich klug, man sagt sogar, dass er ein bisschen dumm war. Er reiste die weite Strecke von seinem Zuhause nach Zentraltibet, um Jowo Rinpoche zu huldigen. Er betete zu Jowo Rinpoche, als er ankam, und sprach mit der Statue, als wäre sie ein lebendiges menschliches Wesen. Er zog seine Schuhe aus, legte sie an den Fuß der Statue und bat sie, auf seine Schuhe aufzupassen, während er den Tempel umrundete. Als er zurückkehrte, war er hungrig und bemerkte die Ritualkuchen auf dem Schrein von Jowo Rinpoche. Er nahm die Ritualkuchen, tauchte sie in das Öl der Butterlampen, die vor der Statue brannten, und aß sie. Er schaute zu Jowo Rinpoche auf, weil er befürchtete, dass Jowo böse auf ihn sein würde, weil er ihm sein Essen weggenommen hatte, aber Jowo zuckte nicht zurück. Der stumme Mann sagte zu der Statue: "Du bist wirklich ein großer Lama, weil du in Gleichmut bist und nicht wütend auf mich geworden bist, weil ich dein Essen genommen habe." Dann kam der Hausmeister des Tempels und sah, dass der Mann die rituellen Kuchen gegessen hatte und dass seine Schuhe zu Füßen der Statue lagen. Er hob sie auf und schlug dem Einfaltspinsel damit ins Gesicht. Die Jowo-Statue sprach zu dem Hausmeister: "Hör auf damit! Ich mag diesen Mann! Du darfst ihm nicht wehtun!" Der Einfaltspinsel bedankte sich bei Jowo für seine Freundlichkeit und sagte ihm: "Leider muss ich jetzt nach Hause gehen, aber bitte besuchen Sie mich in zwei Monaten am 15. Wir haben immer genug Bier und Schweinefleisch für Besucher, also werde ich Vorbereitungen für deinen Besuch treffen." Der Einfaltspinsel kehrte nach Hause zurück und sagte seiner Familie, sie sollten Vorbereitungen für den Besuch von Jowo Rinpoche treffen. Sie dachten, er sei verrückt und sagten zu ihm: "Aber Jowo ist eine Statue." Der stumme Mann antwortete: "Nein, nein. Ich habe mit ihm gesprochen und er hat versprochen zu kommen." Am 15. Tag, nachdem zwei Monate vergangen waren, fragte die Familie des stummen Mannes: "Also, wo ist Jowo?" Er sagte: "Ich bin sicher, er wird kommen."

Die Frau des Stummen ging an diesem Tag zum Fluss hinunter, um Wasser zu holen, und als sie in die Quelle schaute, sah sie das Spiegelbild von jemandem, der wichtig aussah. Sie eilte nach Hause und sagte ihrem Mann, dass jemand da sei, dass es vielleicht der Besucher sei, den er erwarte. Er ging hinunter zum Fluss, sah Jowo und sagte zu seiner Frau und seiner Familie: "Ja, das ist der Lama, der versprochen hat, uns zu besuchen." Aber er konnte nur das Bild von Jowo im Wasser wahrnehmen. Es war seinem unerschütterlichen Vertrauen und seiner aufrichtigen Hingabe zu verdanken, dass er die Statue von Jowo Rinpoche erkennen konnte. So müssen auch wir ein ebenso starkes Vertrauen in eine Gottheit haben, die wir meditieren, um sie zu erkennen. Wenn uns das Vertrauen fehlt, wird das Ergebnis unserer Praxis nicht eintreten. Der Einfaltspinsel war wirklich sehr erfolgreich, während andere nicht erfolgreich waren, weil sie zweifelten. Wenn uns Manjushri erscheinen würde und wir anderen davon erzählen würden, würden sie an uns zweifeln und vielleicht sogar denken, dass wir ein bisschen durcheinander sind.

Schlussfolgerung

Es ist also ein großer Segen und von großem Nutzen, die guten Qualitäten der Zeitlosen Weisheit des glorreichen Manjushri zu rezitieren. Indem wir das tun, werden wir die gleichen Qualitäten entwickeln, die Bodhisattva Manjushri hat. Wenn wir es nur rezitieren, ohne von Herzen kommende Zuversicht und Hingabe zu haben, könnten wir genauso gut eine Party-Musik-CD abspielen. Wir müssen das Gebet mit unserer Sprache und aus der Fülle unseres Herzens rezitieren. Schülern, die sich der Bedeutung des Gebetes wirklich bewusst sind, treten sogar Tränen in die Augen, wenn sie es rezitieren. Das ist ein Zeichen dafür, dass sie die Bedeutung sehr gut verstanden haben. Auch uns werden Tränen in die Augen steigen, wenn wir uns der Bedeutung dieses kostbaren Lobgebetes bewusst sind. Natürlich denken Menschen aus dem Osten und aus dem Westen unterschiedlich, und diese Anweisungen stammen aus dem Osten. Dennoch steht es jedem frei, selbst zu sehen, wie viel Vertrauen und Hingabe er hat.  Herzlichen Dank.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand eines Guru-Buddhas erlangen, und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist, wie der Raum in seiner Ausdehnung groß ist.

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben

rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Das wunderbare Foto von Bodhisattva Manjushri im Karma Lekshey Ling Institut wurde von Ursula Bollinger aufgenommen und freundlicherweise für diesen Artikel zur Verfügung gestellt. Das Foto der Stupa, die über dem Sitz des Bodhisattva Manjushri in Swayambunath errichtet wurde, aufgenommen und zusammen mit dem tibetischen Originaltext von The Praise to Glorious Manjushri, großzügig zur Verfügung gestellt für diesen Artikel von Khenpo Karma Namgyal. Das Foto der weißen Wasserlilie wurde von Lena Fong aufgenommen und freundlicherweise zur Verfügung gestellt. Besonderen Dank an Michael Slaby, der die Belehrungen aufgezeichnet und uns die CD zur Verfügung gestellt hat, und aufrichtige Dankbarkeit an Lama Dorothea Nett für die Organisation dieses höchst verheißungsvollen Ereignisses. Im Vertrauen auf die fabelhafte Simultanübersetzung des Tibetischen ins Deutsche durch Hannelore Wenderoth wurden die Belehrungen ins Englische übersetzt und von Gaby Hollmann arrangiert, die für eventuelle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt. Alle hier genannten Personen und Organisationen haben das Copyright für ihren Beitrag. Der Artikel von Lama Phuntsok wird vom Dharma Download Project von Khenpo Karma Namgyal am Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu und von Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg ausschließlich für den persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt und darf in keiner Form vervielfältigt oder veröffentlicht werden. München, Erntedankfest, 2009. Übersetzt von Johannes Billing 2023