Belehrungen in deutscher Sprache

Ehrwürdiger Chöje Lama Namse Rinpoche

Grüne Arya Tara

Ich bin sehr glücklich, dass so viele Menschen zu diesem Seminar gekommen sind
und möchte Sie herzlich grüßen. Es gibt viele Gründe, warum Schüler
Dharma-Belehrungen erhalten wollen, einer davon ist, sich selbst zu nützen.
Sollte dies die Motivation für den Erhalt der Unterweisungen sein, dann
dann ist das nicht schlecht, aber es ist ziemlich begrenzt. Es ist wichtig zu wissen, dass
Buddha den Dharma zum Nutzen aller Lebewesen präsentierte hat, also sollte die eigene Motivation sein, den Dharma zu lernen und zu praktizieren und dabei das Wohl aller Lebewesen im Sinn zu haben. Diese Motivation wird aus den Umständen geboren, da man erkennt, dass man nicht in der Lage war, nicht in der Lage ist, sein Leben so zufriedenstellend zu erleben und zu führen, wie man es wie man es gerne hätte, und deshalb nach Möglichkeiten sucht, ein sinnvolles Leben zu führen.
Jeder, der einen Ausweg aus Elend und Frustration sucht, muss wissen dass niemand allein ist damit, sondern dass jeder leidet und glücklich sein will.
Der Wunsch, allen Lebewesen zu helfen, ist also die umfassendere umfassendere Motivation als die Hoffnung, nur sich selbst zu helfen, indem man
dem Dharma zuzuhören, ihn zu kontemplieren und zu praktizieren.
Ich möchte euch bitten, beim Empfangen dieser Lehren die große Motivation aufkommen zu lassen, die große Motivation ist der Wunsch, die Unterweisungen zu empfangen, sie zu lernen und zu meditieren, zu eurem eigenen Wohlergehen wie auch zu dem aller Lebewesen.

Menschen, die nicht erleuchtet sind - Menschen wie wir - erfahren Leiden der einen oder anderen Art. Der interessante Punkt ist, wie man
frei von Leiden werden kann. Lord Buddha dachte darüber viele Leben lang nach bevor er als Prinz Siddhartha geboren wurde. Während vieler früherer Leben hatte er den Wunsch, einen Ausweg aus dem Leiden zu finden und seine Einsicht mit all jenen zu teilen, die bestrebt waren, dauerhafte Freiheit
vom Leiden zu erlangen. Er strebte danach, die vollkommene Erleuchtung nicht nur für sich selbst, sondern um aller Lebewesen willen zu erlangen. Er erlangte Erleuchtung, als er der historische Buddha unserer Zeit wurde und den den Weg zur Befreiung von Elend und Kummer lehrte. Es ist für uns möglich den Weg zu gehen, den er gelehrt hat. Seine Lehren sind nicht vergessen worden in Vergessenheit geraten und nicht entstellt worden - sie wurden in einer ununterbrochenen Überlieferungslinie bis zum heutigen Tag weitergegeben.

Daher stehen uns seine Lehren in einer sehr reinen und prägnanten Form zur Verfügung. Als Buddha Shakyamuni die Erleuchtung unter dem Bodhitree
in Bodhgaya vor mehr als 2.500 Jahren erlangte, erkannte er, dass er den vielen Wesen, die seine Hilfe suchten, nicht nur einen Weg lehren konnte. Er erkannte dass seine große Zahl von Schülern unterschiedliche Bedürfnisse und Fähigkeiten hatte. Um ihren vielfältigen Neigungen und Fähigkeiten gerecht zu werden, lehrte Lord Buddha eine Unzahl von Methoden, die im Wesentlichen identisch sind und zu demselben Ergebnis führen. Die Meditation über Arya Tara ist eine der wirksamen Methoden, die der Buddha lehrte und die zur vollkommenen zur vollkommenen Erleuchtung führt, vorausgesetzt, der Schüler übt die Praxis im Vertrauen auf die Anweisungen.Es gibt drei Hauptebenen, die beschreiben, wie Arya Tara die Erleuchtung erlangte, warum es verschiedene Praktiken gibt, wie ihre verschiedenen Aspekte entstanden sind und so weiter. Die drei Hauptebenen sind die äußere, die innere und die geheime Ebene. Ihre äußere Biographie erzählt, dass sie vor vielen Äonen als Tochter eines Königs geboren wurde. Genau wie der historische Buddha empfand sie durch das Leben einer Prinzessin an einem königlichen Hof eine tiefe Abscheu vor den weltlichen Belangen. Sie erkannte, wie wichtig es ist, mehr aus ihrem Leben zu machen, als in einem luxuriösen Lebensstil zu verharren. Mit dem aufrichtigen Wunsch, sich selbst und allen Lebewesen zu helfen, begann sie zu praktizieren und erlangte vollständige Erleuchtung. Nachdem sie sich viele Leben lang in tiefe Meditation vertieft hatte, erkannte sie die Natur des Geistes und aller Phänomene. Nachdem sie Erleuchtung erlangt hatte, hatte sie eine Vision von Buddha Amogasiddhi in seinem reinen Reich. In der Gegenwart von Buddha Amogasiddhi und den ihn umgebenden Buddhas und erleuchteten Wesen gelobte sie, den Lebewesen stets gemäß ihren Wünschen und Bedürfnissen zu helfen. Von diesem Moment an wurde sie als Arya Tara bekannt, Drolma auf Tibetisch, was "Sie ist diejenige, die befreit" bedeutet.

Die meisten Buddhas, erleuchteten Wesen und Yidams manifestieren sich als Männer. Tara manifestiert sich als Frau aus demselben Grund, den auch Lord Buddha gesehen hatte, nämlich um den verschiedenen Neigungen und Bedürfnissen gerecht zu werden, die seine vielen Schüler hatten und weiterhin haben. Viele Schüler bevorzugen einen weiblichen Yidam, aber in Wahrheit ist die Essenz von Männern und Frauen dieselbe. Der Unterschied zwischen Männern und Frauen hat mit der äußeren Form zu tun, die nur bis zu einem gewissen Grad gültig ist. Solange die Schüler einen weiblichen Yidam bevorzugen, wird Tara als Frau in vielen verschiedenen Manifestationen erscheinen. Aufgrund der unterschiedlichen Begabungen der Praktizierenden haben sich im Laufe der Jahre viele Meditationstraditionen entwickelt, die sich jeweils auf einen bestimmten Aspekt von Tara spezialisiert haben. Außerdem lehrten die Linienhalter einer Tradition ausführlicher in einem bestimmten Bereich, was ebenfalls dazu führte, dass sich die Traditionen voneinander unterschieden. Ich erwähne dies nur, damit Sie wissen, dass es eine Praxis gibt, die für Sie richtig ist, wenn Sie Tara meditieren wollen. All dies geschah vor unzähligen Jahren, und seitdem arbeiten Tara und alle anderen Yidam-Gottheiten unermüdlich für das Wohlergehen von gewöhnlichen Wesen wie uns, die immer wieder in samsarische Wege verstrickt werden, die Leiden verursachen.Buddha Shakyamuni legte eine große Vielfalt von Tantras über Tara vor, und viele Kommentare wurden in den vergangenen Hunderten von Jahren von berühmten Meistern geschrieben. Sie alle sind in der immensen Sammlung von Texten enthalten. Und so gibt es viele Traditionen, die eine Fülle von Meditationsanweisungen und Liturgien anbieten.

Buddha Vairocana war der erste Buddha, der die Tara-Tantras lehrte. Er lehrte die verschiedenen Tara Tantras in vielen Bereichen, auch im Bereich der Menschen. Seitdem werden die verschiedenen Tara Tantras praktiziert - es sind Ansätze, die der großen Vielfalt an unterschiedlichen Wünschen und Bedürfnissen der Praktizierenden gerecht werden. Manche Texte sind lang und komplex. Einige Texte sind mittellang, andere sind kurz und leicht zu praktizieren. Welches Sadhana der Arya Tara ein Schüler auch immer meditiert, es wird zur Verwirklichung führen.

Tara hat sich sehr oft als menschliches Wesen manifestiert, um den Menschen im Laufe unserer geschichtlichen Zeit zu helfen. Viele weibliche Emanationen sind in Indien, Tibet und den benachbarten Ländern, die den Buddhismus übernommen haben, erschienen. Gelongma Palmo, die vollordinierte Nonne, ist eine der berühmtesten Emanationen von Tara; sie ist dafür bekannt, dass sie viele Visionen vom Herrn des Mitgefühls, dem edlen Chenrezig, hatte und daraufhin den Text für das Fastenritual schrieb, das in diesem Zentrum regelmäßig durchgeführt wird.
Die Tara-Tantras, die von Indien nach Tibet gebracht wurden und die wir erhalten und praktizieren, sind entweder die der Grünen oder der Weißen Tara. Die edle Weiße Tara verlängert die Lebensspanne der Schüler, damit sie mehr Zeit haben, den Dharma in ihrem jetzigen Leben zu lernen und zu praktizieren. Die edle Grüne Tara, die von 20 Taras begleitet wird (insgesamt sind es also 21), schützt die Schüler vor den verschiedenen Leiden, die sie am Lernen und Praktizieren des Dharma hindern, insbesondere vor den 8 oder 16 großen Ängsten, die ein Hindernis für die Erleuchtung darstellen. Die Grüne und die Weiße Tara sind die beiden Hauptaspekte der Tara, aber sie strahlt in vielen Formen und Farben aus, die jeweils den Wesen helfen, bestimmte leidvolle Situationen zu überwinden. Die Grüne und die Weiße Tara, die am bekanntesten sind, sind friedliche Emanationen, die Hindernisse sanft besänftigen. Die kraftvolle Tara manifestiert sich, wenn ein Praktizierender sehr starke und plötzliche Hilfe benötigt. Einige Aspekte der Tara erscheinen, um Praktizierenden zu helfen, ihre Einsicht und ihr Wissen zu erweitern; andere Aspekte der Tara manifestieren sich, um Feinde zu unterwerfen.

Da die Methoden der Praxis je nach den Fähigkeiten und Neigungen der Praktizierenden unterschiedlich sind, gibt es in den vier Klassen des Tantra, die alle zum Vajrayana gehören, verschiedene Praktiken des Tara. Die vier Klassen des Tantra sind Kriya-Tantra ("Handlungs-Tantra"), Charya-Tantra ("Verhaltens-Tantra"), Yoga-Tantra und Anuttarayoga-Tantra ("höchstes Yoga-Tantra"). In der hier aufgeführten Reihenfolge der Tantras werden fortschreitende Ansichten, Praktiken und Rituale gelehrt, die jeweils auf den Anweisungen zur Abwehr von groben und subtilen Hindernissen basieren. Wenn sie praktiziert werden, nachdem man die Unterweisungen und die Einweihung von einem Lama persönlich erhalten hat, führen sie alle zum gleichen Ziel, der kurzen und prägnanten Praxis, und befähigen die Schüler, die wahre Natur des Geistes zu erkennen.
Im Vajrayana wird davon ausgegangen, dass ein Schüler Zuflucht zu den Drei Juwelen genommen hat und die Ermächtigung, die mündliche Leseübertragung und die Meditationsanweisungen von seinem Lama erhalten hat, wenn er mit der Praxis eines Yidams wie Tara beginnt. Das spezifische Sadhana, auf das wir uns in diesem Seminar konzentrieren, gehört zum Kriya-Tantra und ist eine Terma ("Schatzunterweisung"), die vor mehr als tausend Jahren verborgen war und in der Mitte des 19. Die Autoren haben ihre Texte oft zum Wohle künftiger Generationen verborgen; die Schüler waren mit anderen Praktiken beschäftigt, die für sie zu dieser Zeit angemessen waren. Guru Padmasambhava war der Autor des Sadhana der Grünen Tara, das wir praktizieren.

 
Guru Padmasambhava war ein hochverwirklichter Meister, der im 8. Jahrhundert den Buddhismus in Tibet und den angrenzenden Regionen begründete und verbreitete und der viele verwirklichte Schüler hatte. Er verfasste viele Texte und versteckte sie, weil er wusste, dass sie zur rechten Zeit zum Nutzen zukünftiger Generationen offenbart werden würden. Deshalb beginnt das Sadhana der Grünen Tara mit drei Gebeten zu Guru Padmasambhava, der als der Zweite Buddha bezeichnet wird. Sein Kommen wurde von Shakyamuni Buddha prophezeit und festgelegt. Das erste und populärste Gebet an Guru Padmasambhava ist als "Siebenzeiliges Gebet an Guru Rinpoche" bekannt und ist auch ein Terma. Das zweite Gebet im Sadhana von Tara heißt "Ein Lobpreis an Seine drei Kayas".

Das dritte Gebet an Guru Rinpoche im Sadhana ist ein aufrichtiger Lobpreis auf die verschiedenen Aspekte, die er manifestiert hat, und eine inbrünstige Bitte, dass er weiterhin jene Schüler manifestiert und leitet, deren Ziel es ist, zu Lebzeiten Erleuchtung zu erlangen und allen Lebewesen zu helfen, dasselbe Ziel zu erreichen. Das Gebet vergleicht ihn mit verschiedenen Yidams und Buddhas und erklärt, dass er mit ihnen unteilbar ist, insbesondere mit Samantabhadra, dem Urbuddha, mit Buddha Amitabha und mit Avalokiteshvara, Chenrezig. Die vielen Qualitäten und erstaunlichen Aktivitäten seines Körpers, seiner Rede und seines Geistes werden im dritten Gebet von Arya Taras Sadhana sehr detailliert beschrieben.

 
Die 8 Hauptängste sind (1) die Angst vor Elefanten, die Unwissenheit symbolisieren. Sie waren zur Zeit der Niederschrift des Textes in Indien weit verbreitet und zu bestimmten Zeiten des Jahres sehr gefährlich, weil sie randalierten und jeden angriffen, der sich ihnen in den Weg stellte. (2) Furcht vor Löwen, die den Stolz symbolisieren. (3) Angst vor giftigen Schlangen, die für Eifersucht stehen. (4) Angst vor der starken Strömung eines Flusses, die für geistige und körperliche Anhaftung steht. (5) Furcht vor Feuer, das Wut und Hass symbolisiert. (6) Angst vor Geistern, die für Zweifel und Verwirrung stehen. (7) Furcht vor eisernen Ketten, die für begieriges Greifen und Festhalten stehen. (8) Furcht vor Räubern, die den falschen Ansichten entsprechen.

Lassen Sie mich ein wenig über Guru Rinpoche sprechen, wie er im ersten Gebet,

dem "Siebenzeiligen Gebet an Guru Rinpoche", angesprochen wird. Es lautet:

"HUNG.

An der nordwestlichen Grenze von Oddiyana

(Du wurdest) auf dem Blütenstempel eines Lotus geboren

Ausgestattet mit der wundervollsten Errungenschaften,

bekannt als der Lotus-Geborene (Padmasambhava)

umgeben von einem Gefolge von vielen Dakinis

praktiziere ich dir folgend.

Bitte komm herbei und gewähre Segen.

GURU PEMA SIDDHI HUNG."

Guru Rinpoche, der Padmasambhava ist, war kein gewöhnlicher Mensch. Er wurde nicht in einem Mutterleib geboren, sondern - der Legende nach - auf wundersame Weise auf einem Lotus, der in der Mitte des Danakosha-Sees schwamm, der an der Grenze des Königreichs Oddiyana liegt. Er hatte bereits den Körper eines achtjährigen Kindes und saß in der Meditationshaltung, als er vor etwa 1.200 Jahren geboren wurde. Ihm fehlte es an nichts, bis eines Tages der König von Oddiyana, Indrabhodi, am See vorbeikam und ihn sah. Oddiyana liegt im Tal von Swat im heutigen Nordwest-Pakistan. König Indrabhodi war ein rechtschaffener König, praktizierte den Dharma und hatte nur das Wohlergehen seines Landes und die Interessen des Volkes im Sinn. Aber er hatte ein großes Problem: Er hatte keinen Sohn und somit auch keinen Thronfolger.

König Indrabhodi hatte viele Gattinnen, aber keine gebar ihm einen Sohn, was ihn sehr beunruhigte. Er rief alle seine Minister und spirituellen Lehrer zu einer Versammlung zusammen. Sie empfahlen ihm, zu den heiligen buddhistischen Stätten zu pilgern, den heiligen Bildern Opfergaben zu bringen und den Bettlern, denen er auf seinen Reisen begegnete, zu spenden, damit ihm ein Erbe geboren werden würde. Der König tat, wie ihm geheißen, reiste jahrelang und brachte an den heiligen Stätten immense Opfergaben dar. Das Ergebnis war, dass sein Königreich verarmte und ihm kein Sohn geboren wurde. Die Minister und spirituellen Lehrer versammelten sich erneut. Die Legende besagt, dass es eine Insel voller Juwelen gab, die jeder, der dorthin reiste, einfach mitnehmen konnte, und die den Namen "Juweleninsel" trug. Die Minister schlugen dem König vor, zur Juweleninsel zu reisen und so viele Reichtümer nach Hause zu bringen, wie er tragen konnte, damit das Königreich wieder aufblühen würde. Der König tat wie ihm geheißen und machte sich mit unschätzbaren Juwelen beladen auf den Heimweg. Auf dem Rückweg von der Juweleninsel nahm er einen anderen Weg als den, den er auf dem Hinweg genommen hatte, und kam in einem verborgenen Tal an. In der Mitte des verborgenen Tals lag ein wunderschöner See. Der König sah ein wunderschönes Kind, das auf einem Lotus saß, der in der Mitte des Sees schwamm. Er rief den König, seine Minister und Generäle herbei, die von dem Anblick des Kindes ebenso überwältigt waren wie er selbst. Sie waren überglücklich und berieten darüber, ob das Kind in das Königreich gebracht werden sollte. Sie beschlossen, dass sie prüfen müssten, ob es günstig sei, dies zu tun, und riefen den Astrologen des Königs herbei. Er sagte ihnen, dass die Vorzeichen nicht besser sein könnten und dass sie das Kind in den königlichen Palast bringen sollten, damit es Thronfolger würde. Der Astrologe sagte, dass ein Kind, das auf so wundersame Weise in ihrem eigenen Königreich geboren wurde, nur ein Zeichen der Buddhas sein könne.

Die buddhistische Tradition erzählt uns, dass dieses Kind, das als Padmasambhava oder Guru Rinpoche bekannt wurde, kein gewöhnliches menschliches Wesen war, das von einer Mutter geboren wurde, sondern dass es der Geist von Buddha Amitabha war, der in unserer Welt in der Form eines menschlichen Wesens zum Nutzen aller Lebewesen erschien. Es heißt, dass die Buddhas Hunderte von Jahren nach Buddhas Parinirvana klar erkannten, dass es an der Zeit war, eine Manifestation in die Welt zu schicken, um den Dharma zu verbreiten und die Lebewesen auf den Pfad der Erleuchtung zu führen, so wie es der historische Buddha getan hatte. Die Buddhas erkannten, dass Buddha Amitabha eine Manifestation brauchte, was er auch tat, als er als Kind am Danakosha-See erschien. Er wurde als Guru Rinpoche bekannt, verbreitete den Dharma auf unzählige Arten und erwies unserer Welt einen großen Nutzen.

Der Astrologe, der den König stets beriet, wurde über den verheißungsvollen Traum informiert, den der König in der Nacht vor der Entdeckung des Kindes hatte. Er träumte, dass ein goldener Vajra vom Himmel fiel, in sein Herz eindrang und die Worte sprach: "Ein Lebewesen wird in deinem Land erscheinen, und es wird den Lebewesen unvorstellbare Vorteile bringen." Als der König das Kind auf dem Lotus sah, erinnerte er sich an seinen Traum und war überzeugt, dass er seinem Land nicht besser dienen konnte, als das Kind nach Hause zu bringen und es wie seinen eigenen Sohn aufzuziehen. König Indrabhodi brachte das prächtige Kind in seinen Palast und sorgte dafür, dass es eine perfekte Erziehung erhielt und zu seinem Erben zum Wohle seines Landes und des Volkes ausgebildet wurde.

Das Kind erhielt auch eine spirituelle Ausbildung durch Lehrer, die den verschiedenen spirituellen Traditionen angehörten, und er praktizierte die Lehren. Nach einem langen Studientag hatte das Kind eines Tages eine Vision von Buddha Vajrasattva, der zu ihm sagte: "Gewiss, du kannst im Palast bleiben und Herrscher des Landes werden, und das wäre das Beste, was dem Volk passieren könnte, denn es könnte keinen besseren König haben als dich. Aber wisse, dass mehr Menschen auf der Welt Hilfe brauchen als in diesem kleinen Königreich leben. Wenn du im Palast bleibst und König wirst, wird das ein Hindernis für deine Dharma-Praxis und für deine Erlangung der Buddhaschaft sein. Du solltest gehen, obdachlos werden, als Einsiedler an unbewohnbaren Orten leben und praktizieren, bis du die vollkommene Erleuchtung erlangt hast." Nachdem der Junge über diese Worte nachgedacht hatte, wusste er, dass die Minister und Generäle ihn kaum gehen lassen würden und es daher nicht einfach sein würde, zu gehen. Er erkannte auch, dass er zu jung war, um allein zu leben, und so blieb er noch ein paar Jahre, studierte und unterstützte den König und die Minister in ihrem Bemühen, das Land gerecht zu regieren. Zu dieser Zeit wurde der Junge als Guru Pema Gyalpo bekannt.

Die Jahre vergingen und Guru Pema Gyalpo, d.h. Guru Rinpoche, sah, dass es an der Zeit war, den königlichen Palast zu verlassen und ein yogisch Praktizierender zu werden, der in Höhlen in der Einsamkeit der Wildnis und des Dschungels lebte, um seine ganze Aufmerksamkeit auf die Meditation zu richten. Es gelang ihm, den Palast zu verlassen und nach Indien zu gehen. Er kam in einem kleinen Königreich namens Zahor an, praktizierte dort Meditation, vollbrachte Wunder und wurde als mächtiger, verwirklichter Meister berühmt. Der König von Zahor lud Guru Rinpoche in seinen Palast ein und stellte ihm viele Fragen, wie zum Beispiel: "Was ist Ihre Religion? Welche Meditation praktizieren Sie? Welche Art von Lehrern haben Sie? Was haben Sie studiert? Und warum sind Sie in der Lage, solch wundersame Dinge zu vollbringen?" Der König war überglücklich über die Antworten, die Guru Rinpoche gab. Tatsächlich war der König so beeindruckt, dass er dem wandernden Asketen seinen gesamten Hof und sein Land anbot. Alles, was der König ihm anbot, war in Wirklichkeit das, wovon Guru Rinpoche sich abgewandt und was er aufgegeben hatte. Da er den König nicht beleidigen wollte, nahm er die Opfergaben als Zeichen des Respekts an und gab sie dem König sofort zurück. Daraufhin bestand der König darauf, dass Guru Rinpoche eine seiner Töchter heiratete. Er heiratete Prinzessin Mandarava und sie wurde eine seiner berühmtesten Schülerinnen - sie praktizierten zusammen in der Einsamkeit und auch sie erlangte in diesem Leben die vollkommene Erleuchtung.

Eines Tages entdeckte eine Gruppe von Ministern und Generälen aus dem Königreich Zahor die beiden und nahm sie gefangen. Sie waren sehr verärgert darüber, dass ihr König sein Königreich geopfert und die schöne Prinzessin, in die sie verliebt waren, an einen wandernden Asketen gegeben hatte, den niemand kannte. Sie versuchten, das Paar hinzurichten, indem sie es bei lebendigem Leibe auf dem Scheiterhaufen verbrannten. Das Feuer brannte sieben Tage und sieben Nächte weiter, nachdem sie es entzündet hatten. Als das Feuer erlosch, fanden die Minister und Generäle weder Asche noch menschliche Überreste, aber sie sahen Guru Rinpoche und Mandarava, nicht im Geringsten verbrannt, in Meditationshaltung auf einem Lotus sitzen, der in der Mitte eines wunderschönen Sees schwamm, genau an der Stelle, wo sie versucht hatten, sie zu verbrennen. Der König kam zu Besuch, und die Übeltäter bereuten ihr schreckliches Verhalten, baten um Vergebung und - nachdem sie erkannt hatten, dass Guru Rinpoche ein außergewöhnliches Wesen war - hatten sie alle großes Vertrauen und Hingabe, warfen sich vor ihm nieder und baten ihn, ihr spiritueller Lehrer und Führer zu werden. Wie es Brauch ist, erbaten sie von ihm Unterweisungen. Frei von Groll und voller Mitgefühl nahm Guru Rinpoche sie als seine Schüler an, brachte sie auf den Pfad des Dharma und gab ihnen viele Ermächtigungen und Unterweisungen. In jenen Zeiten war es üblich, dass die Schüler ihrem spirituellen Lehrer als Zeichen der Wertschätzung dafür, dass sie als Schüler angenommen worden waren, Geschenke machten. Der König schenkte ihm verschiedene Roben, viele Insignien und die Lotoskrone. Guru Rinpoche wird auf Gemälden und Statuen mit den Geschenken dargestellt, die ihm der König von Zahor bei dieser Gelegenheit überreicht hatte. Dieses wundersame Ereignis fand am Tso Pema ("Lotus-See") im Nordwesten Indiens statt und ist bis heute eine wichtige Pilgerstätte für buddhistische Anhänger aus aller Welt.

Nachdem das dritte Gebet zu Guru Padmasambhava kontempliert und rezitiert wurde, beginnt der Hauptteil des Sadhana der Grünen Tara mit der Rezitation des "Gebetes der Zuflucht und des Bodhicitta", das lautet:

"Bis ich die Erleuchtung erlangt habe, nehme ich Zuflucht zu Buddha,
zum Dharma und zur edlen Sangha.
Möge ich durch den Verdienst, den ich durch das Geben und die anderen angesammelt habe, die Buddhaschaft zum Nutzen aller fühlenden Wesen erreichen."

Es ist wichtig, Verdienst anzusammeln, indem man aufrichtig nachdenkt und die sieben Schritte rezitiert, die im folgenden Gebet aufgeführt sind, das als "Das Sieben-Zweige-Gebet" bekannt ist:
"Erfüllt von Wertschätzung huldige ich der Erhabenen, der Edlen Tara, und allen Siegern und ihren edlen Söhnen der drei Zeiten, die in den zehn Richtungen verweilen.Ich bringe Blumen, Weihrauch, Licht, Parfüm, Essen, Musik und andere reale und imaginäre Gaben dar und bitte diese Versammlung der Verwirklichten, sie anzunehmen.
Ich bekenne alle Missetaten, die seit anfangsloser Zeit durch einen von Negativität überwältigten Geist begangen wurden.
Ich erfreue mich an der Güte aller Tugenden, die Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und gewöhnliche Wesen in den drei Zeiten angesammelt haben.
Ich bete, dass das Dharma-Rad des Mahayana, des Hinayana und der Lehren, die beiden gemeinsam sind, in Übereinstimmung mit den Wünschen und Fähigkeiten der Wesen gedreht werden möge.
Ich bete, dass du, bis Samsara vollständig erschöpft ist, nicht vergehen wirst, sondern mit Mitgefühl auf die Wesen blickst, die im weiten Ozean des Leidens versunken sind.
Welche Tugenden ich auch immer auf diese Weise ansammle, möge alles eine Ursache für die Erleuchtung sein.
Möge ich ohne Verzögerung die vollen Fähigkeiten eines wahren Führers für die Wesen erreichen."Der erste Schritt (im Titel des Gebets als "Zweig" bezeichnet) besteht darin, (1) Niederwerfungen zu den erleuchteten Objekten der Zuflucht zu machen und dann (2) ihnen Opfergaben zu bringen. Wie im Sadhana beschrieben, sollten die imaginären Opfergaben grenzenlos sein. Die wirklichen Opfergaben sind die, die man auf den Schrein legt und die der alten indischen Tradition entsprechen, einem hohen und angesehenen Besucher alles anzubieten, was man sich vorstellen kann, was die Sinne erfreut; sie sind eine Unterstützung für die eigene Vorstellungskraft, wenn man eine unerschöpfliche Menge an schönen Dingen anbietet. Die imaginären Opfergaben sollten denen gleichen, die Samantabhadra vor Äonen den Buddhas und Bodhisattvas darbrachte, indem er sich vorstellte, dass die exquisiten Geschenke aus Blumen, Weihrauch, Licht in Form von Kerzen oder Butterlampen, Essen, angenehmer Musik und vielem mehr bestanden und dass er sich vorstellte, dass all diese Reichtümer den ganzen Himmel füllten. Der dritte Schritt, den man kontempliert und rezitiert, ist (3) das Bedauern aller negativen Handlungen des Körpers, der Sprache und des Geistes, die man in diesem wie auch in vergangenen Leben begangen hat, und der Entschluss, sie nicht wieder zu tun.

Es ist sehr wichtig, alle Fehler, die man begangen hat, zu erkennen und zu bereuen, denn sie sind der Grund dafür, dass man in diesem Leben Leid, Schmerz, Probleme mit sich selbst sowie in der Beziehung zu Familienmitgliedern, Freunden, Kollegen und Bekannten erlebt. Die schmerzhaften Erfahrungen, die man macht, sind nicht durch irgendjemanden oder irgendetwas anderes als durch einen selbst verursacht. Natürlich sind andere daran beteiligt, und es mag den Anschein haben, dass sie einen so leiden lassen, wie man es tut, aber niemand hat das, was man durchmacht, verursacht, außer man selbst. Es wäre ziemlich dumm, sich zurückzuziehen und mit dem Finger auf andere zu zeigen und zu sagen: "Ich bin unschuldig. Es ist ihre Schuld, dass ich leide." Wenn man sieht, dass man die Ursachen für sein gegenwärtiges Leiden in früheren Leben geschaffen hat - auch wenn man sich nicht daran erinnern kann -, ist es üblich zu denken, dass andere einen leiden lassen. Wenn man erkennt, dass man sein eigenes Leiden verursacht und weiß, dass es in seinem eigenen Interesse liegt, die Ursachen für sein zukünftiges Elend nicht mehr zu verursachen, fällt es leicht, sich zu entschließen, keine Fehltritte mehr zu begehen. Bevor man sich hinsetzt, um das Sadhana zu rezitieren, ist es sehr wichtig, die Wahrheit des Karmas, "Ursache und Wirkung", zu reflektieren. Nachdem man Niederwerfungen und Opfergaben gemacht und seine Verfehlungen bereut und gebeichtet hat, beschließt man, sie nicht zu wiederholen.Der vierte Schritt zur Ansammlung von Verdienst ist (4) die Freude über das Gute, das alle Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas und gewöhnliche Wesen wie wir in der Vergangenheit und Gegenwart angesammelt haben und in der Zukunft ansammeln werden. Man freut sich über alles Tugendhafte und Nützliche, das man selbst und andere getan haben, anstatt eifersüchtig zu sein und sich zu beklagen.Der fünfte Schritt ist (5), Arya Tara, die Buddhas und Bodhisattvas der drei Zeiten und in den zehn Richtungen zu bitten, das unvergleichliche Rad des Dharma zu drehen, d.h. den Buddhadharma entsprechend den Fähigkeiten der Schüler zu lehren. Das bedeutet, dass man sie bittet, das Hinayana jenen zu lehren, die es nur verstehen und praktizieren können, und das Mahayana jenen zu lehren, die empfänglich und bereit sind. Man bittet sie auch, das Vajrayana zum Nutzen derjenigen zu lehren, die diese höchsten Lehren verstehen und in ihr Leben integrieren können.

Der nächste Schritt ist (6) die inbrünstige Bitte an Arya Tara, die Buddhas und Bodisattvas zu bleiben, d.h. sich nicht in das von ihnen verwirklichte Nirvana zurückzuziehen, die im Ozean von Samsara gefangenen Wesen nicht zu vergessen oder zu vernachlässigen, sondern weiterhin die Lebewesen zu lehren und sie auf dem Pfad zur Befreiung vom Leiden zu führen.

Nachdem man die sechs Schritte unternommen hat, um Verdienst anzusammeln, widmet man (7) alles Gute, das man anhäufen konnte, zum Nutzen aller Lebewesen. Wir haben gesehen, dass es nicht schlecht ist, alles Gute, das man angesammelt hat, für sich selbst zu behalten, aber wir wissen, dass es am wichtigsten ist, für das Wohlergehen der anderen zu arbeiten. Deshalb rezitiert man aufrichtig die Widmung des "Sieben-Zweige-Gebetes", die lautet: "Welche Tugenden ich auch immer ansammeln mag, mögen sie alle zur Erleuchtung führen.

Möge ich ohne Verzögerung die vollen Fähigkeiten eines wahren Führers für die Wesen erreichen."Das Nachdenken und Rezitieren des "Sieben-Zweige-Gebetes zu Arya Tara" aus der Tiefe des eigenen Herzens sollte nicht mechanisch erfolgen, sondern man muss die Bedeutung jedes Wortes verstehen. Es ist wichtig, das Gebet so oft wie möglich zu kontemplieren und zu rezitieren. Indem man den Verdienst für das Wohlergehen aller Wesen einsetzt, wird man mit Sicherheit all jenen zugute kommen, die man in seinem Geist hält, und infolgedessen wird der Verdienst, den man angesammelt hat, unermesslich sein. Es folgt eine Erklärung, wie man mit dem Üben fortfährt, wie es im Kriya- und Charya-Tantra gelehrt wird.

Lassen Sie mich sagen, dass man üben sollte, nachdem man sich gewaschen und eine angenehme Umgebung geschaffen hat. Es ist wichtig, dass man weder Alkohol noch Fleisch zu sich genommen hat, bevor man mit der Praxis beginnt, deshalb wird empfohlen, die Sadhana von Tara morgens zu praktizieren. Es wird auch empfohlen, die Melodien der Liturgie zu lernen. Wenn man das nicht kann, dann spricht man sie. Da für die Terma-Texte spezielle Melodien komponiert wurden, sollte man keine anderen Melodien singen.
Man bringt der Darstellung von Tara, die man auf seinem Schrein platziert hat, Opfergaben dar. Es gibt acht allgemeine Opfergaben: Wasser, Blumen, Weihrauch, Licht, Essen, Trinken und so weiter. Man bringt auch eine Mandala-Opfergabe dar, ähnlich der in Ngöndro, die das gesamte Universum und seine unerschöpflichen Reichtümer, vervielfacht um ein Vielfaches, symbolisiert. Im Verlauf des Sadhana wiederholt man das "Sieben-Zweige-Gebet" und bringt den Drei Juwelen (Buddha, Dharma und Sangha) und den Drei Wurzeln, d.h. dem Lama (der die Quelle von Segnungen und Inspiration ist), den Yidams (die die Quelle von Errungenschaften oder Verwirklichungen sind) und den Beschützern des Dharma (die die Quelle von Aktivitäten sind und die Tertöns einschließen), Opfergaben dar. Die Rezitation von Lobpreisungen nach der Darbringung von Opfergaben wird in den meisten Liturgien in der gleichen Reihenfolge durchgeführt. Man lobt die Drei Juwelen und die Drei Wurzeln für ihre unermüdlichen und unaufhörlichen, mitfühlenden Buddha-Aktivitäten. Man bittet sie, Hindernisse und deren Ursachen zu überwinden und gute Umstände für die eigene Dharma-Praxis zu schaffen. Dann bringt man den 21 Taras Opfergaben dar, rezitiert "Das Lob der einundzwanzig Taras", macht ein Mandala für sie, wiederholt das Lob, bringt ihnen ein zweites Mal Opfergaben dar und rezitiert das Lob ein drittes Mal, bevor man fortfährt.

Das Sadhana erklärt die Vorteile der korrekten Meditation von Arya Tara und erklärt, dass ein erfolgreicher Praktizierender frei von den 8 oder 16 Arten von Angst sein wird und furchtlos sein wird. Vergangene und gegenwärtige Verfehlungen werden gereinigt, und man wird von Tara vollkommen geschützt, insbesondere davor, in einem nächsten Leben in einen der niederen Daseinsbereiche zu fallen. Selbst giftige Nahrung, die man zu sich genommen hat, beeinträchtigt einen nicht mehr, wenn man das Lob an Tara rezitiert. Gegenwärtiges und zukünftiges Leiden, das durch Hunger und Durst, Kriege und Seuchen, Krankheiten und Geister und Dämonen verursacht wird, wird besiegt, wenn man das Lob an Tara viele Male rezitiert. Wenn man sich ein Kind wünscht, wird der Wunsch erfüllt, und wenn man reich werden will, wird er erfüllt. Alle Wünsche werden in Erfüllung gehen, wenn man das Loblied auf Tara rezitiert. Man wird die Inspiration und den Segen von Millionen von Buddhas erhalten, und wenn man die Lehren in sein Leben integriert, wird man die vollständige Buddhaschaft erlangen.

Mit anderen Worten, es ist äußerst vorteilhaft, den Lobpreis an Arya Tara mit Offenheit und aufrichtiger Hingabe so oft wie möglich zu rezitieren.

Nachdem man die nächsten Stufen praktiziert hat, die darin bestehen, der Grünen Tara, die die Lotusfamilie des Buddha Amitabha repräsentiert, einen Torma ("ritueller Kuchen") darzubringen, ihr Lobpreisungen und Opfergaben darzubringen, sie um Schutz vor Hindernissen und Verheerungen zu bitten, ihre Hilfe zu erbitten, damit die Lehren erhalten bleiben und sich verbreiten und damit jeder in seiner Dharma-Praxis Fortschritte macht, und nachdem man die glückverheißenden Wunschgebete rezitiert hat, stellt man sich vor, dass man ein Kind von Arya Tara geworden ist und sie als Mutter sieht.

Ich möchte erwähnen, dass die bis jetzt ausgeführte Praxis "die Erschaffungsphase" genannt wird. Die Erschaffungsphase besteht darin, dass man über heilige Bilder meditiert, die der eigene Geist erschaffen hat, und ihnen eine unermessliche Menge der wunderbarsten Opfergaben darbringt, sie preist und darum bittet, dass sie allen fühlenden Wesen helfen.

Die nächste Stufe der Praxis wird als "Vollendungsphase" bezeichnet, in der man sich mit der Auflösung der Visualisierung beschäftigt. Nachdem man die Auflösungspraxis durchgeführt hat, ruht man in dem Zustand, der frei von geistigen Fabrikationen ist, was die wahre Natur des Geistes ist, der untrennbar mit Arya Tara verbunden ist, und wiederholt ihr Mantra gemäß den Anweisungen, die man von seinem Lama erhalten hat. Ihr Mantra ist:

 Om tare tuttare ture soha

Nachdem man das Mantra so oft wie möglich wiederholt hat, erkennt man an, dass man nicht in der Lage war, die Praxis perfekt auszuführen, z.B. erkennt man, dass man das Sadhana rezitiert hat und das Mantra zu schnell oder zu langsam wiederholt hat, schläfrig geworden ist, und so weiter. Man reinigt alle Fehler, die man während seiner Praxis gemacht hat, indem man das 100-silbige Mantra von Dorje Sempa rezitiert. Man rezitiert glücksverheißende Gebete mit guten Wünschen, genannt "Tashi Shog". Wenn man Zeit hat, kann man weitere Gebete rezitieren und um Segen bitten. Wenn man noch mehr Zeit hat, steht es einem frei, das glückverheißende Gebet zu rezitieren, dass die heiligen Lehren andauern und sich mehr und mehr verbreiten. Man rezitiert verheißungsvolle Gebete der guten Wünsche, "Tashi Shog" genannt. Wenn man Zeit hat, kann man weitere Gebete mit Segenswünschen rezitieren. Wenn man noch mehr Zeit hat, steht es einem frei, das Glücksgebet zu rezitieren, dass die heiligen Lehren andauern und sich immer weiter verbreiten. Zum Schluss widmet man den Verdienst, den man angesammelt hat.
Jeder Schüler, der aufrichtig das lange, mittellange oder kurze Sadhana der Arya Tara praktiziert, erhält den vollen Segen und die Inspiration, die die Edle Tara schenkt und die allen Lebewesen zugute kommt. Ich danke Ihnen vielmals.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Lebewesen aus dem Ozean von Samsara befreit werden der von den Wogen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,
Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.
Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,
Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell
die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Vorgetragen im Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg im Jahr 2007. In Anlehnung an die deutsche Übersetzung des Tibetischen, freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Thomas Roth (der auch auf dem Foto, das im Zentrum aufgenommen wurde, zu sehen ist), ins Englische übersetzt und herausgegeben von Gaby Hollmann, verantwortlich für alle Unzulänglichkeiten und Fehler, die hier gemacht werden. "Danke" an Hans Billing, der uns die Aufnahme zur Verfügung gestellt hat. Copyright Chöje Lama Namse Rinpoche und Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg, 2008. Mögen Gutmütigkeit und Wahrhaftigkeit zunehmen!
Übersetzt in Deutsch von Sherab Dorje ( Johannes Billing )

Ehrwürdiger Chöje Lama Namse Rinpoche

Guru Rinpoche - Eine kurze Einführung in sein Leben und seine Aktivitäten

Vorgetragen in Karma Chang Chub Choephel Ling, Heidelberg, im Jahr 2007.Diese Abschrift ist gewidmet
in Erinnerung an unseren kostbaren Wurzel-Guru, Seine Eminenz den III. Jamgon Kongtrul,
Karma Lodrö Chökyi Senge (1954-1992) &
für das lange Leben von Seiner Eminenz dem IV. Jamgon Kongtrul, Lodrö Chökyi Nyima &
Ehrwürdigen Chöje Lama Namse Rinpoche.
Mögen ihre erleuchteten Aktivitäten erblühen und unzähligen fühlenden Wesen zugute kommen.

Einführung

Ich begrüße Sie freundlich und heiße Sie willkommen. Lassen Sie uns gemeinsam das "Dorje Chang Liniengebet" rezitieren, bevor ich über die Lebensgeschichte von Guru Rinpoche spreche. Von seinen vielen Namen ist Guru Rinpoche am besten als Guru Padmasambhava bekannt. Ich werde mich während dieses Seminars auf ihn als Guru Rinpoche beziehen.

Es gibt viele Biographien über Guru Rinpoche, d.h. Biographien darüber, wie er die Befreiung erlangte. Einige Hagiographien, rnam-tar auf Tibetisch, sind sehr lang, bestehen aus vielen Bänden und haben jeweils Hunderte von Seiten. Andere sind sehr kurz, bestehen aus ein paar Seiten und enthalten nur Stichwörter, die auf wichtige Ereignisse in seinem Leben hinweisen. Viele von ihnen scheinen sogar widersprüchliche Aussagen zu machen. Es ist wichtig zu wissen, dass Guru Rinpoche ein hochverwirklichter Meister war, dessen weitreichende Aktivitäten bis in die heutige Zeit andauern, was der Grund dafür ist, dass man sagt, er sei unsterblich. Er war, bzw. ist, so hoch verwirklicht, dass er den Lebewesen auf vielfältige Weise erschienen ist. Daher ist es nicht verwunderlich, dass es zwei Versionen über seine Geburt gibt, die sich zu widersprechen scheinen.

Die populärste Version von Guru Rinpoches Geburt basiert auf den aufgezeichneten Worten von Lord Buddha, der prophezeite, dass Guru Rinpoche der zweite Buddha unserer Zeit sein würde, dass er auf wundersame Weise auf der Knospe einer Lotusblume und nicht im Schoß einer Frau geboren werden würde. In anderen Hagiographien heißt es, er sei von einer leiblichen Mutter geboren worden. Diese beiden Versionen haben einen Sinn. Sie sind geschickte Mittel, die den Bedürfnissen und Möglichkeiten der vielfältigen Neigungen der Lebewesen dienen. Menschen, die die eine Version ablehnen, können auf die andere zurückgreifen und dadurch Vertrauen in ihn gewinnen. Auch wenn es diesea Diskrepanzen über seine Geburt zu geben scheint, sind die Berichte über die zentralen Ereignisse seines Lebens in allen Bioiographien gleich, egal wie lang oder kurz sie sind.

Buddha prophezeite in Sutra die Art und Weise, wie Guru Rinpoche geboren werden würde, und sprach deutlich von seinen zahllosen Aktivitäten zum Wohle aller fühlenden Wesen. Wir können uns auf die Worte des Buddha verlassen und wissen, dass Guru Rinpoche die Manifestation aller Buddha-Aktivitäten ist, die in der Welt zum Wohle aller erscheinen.

Bevor ich auf die Lebensgeschichte von Guru Rinpoche eingehe, möchte ich sagen, dass es bereits ein außerordentlicher Segen ist, einen Text über sein Leben im eigenen Haus zu haben. Lord Buddha und viele später verwirklichte Meister sagten, dass der immense Segen und die tiefe Inspiration, die man erhält, wenn man einen solchen Text zu Hause hat, auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass Guru Rinpoche weiterhin die Manifestation des liebevollen Mitgefühls, der Freundlichkeit und der Weisheit ist, die die Buddhas aller Zeiten für alle Lebewesen haben. Allein die Anwesenheit eines Textes über sein Leben im eigenen Haus beseitigt viele Hindernisse.

Unter den längeren und kürzeren Versionen der Lebensgeschichten von Guru Rinpoche gibt es drei Hauptformen. Die langen Versionen bestehen aus vielen Bänden, sind sehr detailliert und in poetischen Versen geschrieben. Die mittellangen Versionen sind sachlicher und daher besser zum Studium geeignet. Die sehr kurzen Fassungen bestehen aus Stichworten und sind leicht zu transportieren. Da jede Version dasselbe Thema behandelt, gewähren sie alle gleichermaßen Guru Rinpoches volle Inspiration und Segen. Allein die Tatsache, dass man eine Version seiner Lebensgeschichte bei sich zu Hause hat, sie allein oder zusammen mit Familienmitgliedern oder Freunden liest oder auch nur über einige Ereignisse in seinem Leben nachdenkt, vertreibt die emotionalen Störungen, Geistesgifte, geistigen Verdunkelungen usw., die man seit einer Zeit ohne Anfang angesammelt hat. Es ist logisch, dass die Segnungen, die man durch das Lesen und Studieren der Lebensgeschichte von Guru Rinpoche erhält, sogar noch nützlicher sind als der Besitz eines Textes. Es heißt, dass aufgrund der Inspiration durch seine Lebensgeschichte und aufgrund der Praxis der tiefgründigen Methoden des Vajrayana, die er und seine Schüler lehrten, viele Anhänger über Hunderte von Jahren eine große Hingabe an den Dharma und an die Lehrer entwickelten, den Pfad praktizierten und so die vollkommene Erleuchtung erlangten.

Es wird gesagt, dass Guru Rinpoche als der Dharmakaya-Aspekt der Erleuchtung allgegenwärtig war und ist. Durchschnittliche Menschen wie wir, die nicht einmal in die Nähe der Erleuchtung gekommen sind, können den alles durchdringenden Dharmakaya, den alle erleuchteten Wesen manifestieren, nicht wahrnehmen. Es wird auch gesagt, dass Guru Rinpoche als der Sambhogakaya-Aspekt der Erleuchtung allgegenwärtig war und ist. Aber nur Praktizierende, die sehr fortgeschrittene Stufen der Verwirklichung erreicht haben, können die allumfassende Sambhogakaya-Manifestation der Erleuchteten wahrnehmen. Durchschnittliche Individuen können nur einen sichtbaren und greifbaren Nirmanakaya-Aspekt der Erleuchtung wahrnehmen, der sich in Form eines menschlichen Wesens manifestiert, um Menschen wie uns zu nutzen. Alle Lebensgeschichten von Guru Rinpoche - seine Autobiographie, die aufgezeichneten Berichte seiner Schüler und die Biographien, die spätere Schüler schrieben - sprechen über die Ereignisse und Aktivitäten seiner Nirmanakaya-Manifestation.

Guru Rinpoches Geburt und Kindheit

Die am weitesten verbreiteten Berichte über Guru Rinpoche erzählen uns, dass er auf wundersame Weise im Königreich Oddiyana, O-rgyän auf Tibetisch, geboren wurde. Man kann sagen, dass der Herrscher von Oddiyana, König Indrabodhi, wie ein erleuchteter König war, dessen einzige Sorge das Wohl seiner Untertanen war. Er war keineswegs arrogant oder aggressiv. Er regierte friedlich, war in Harmonie mit den Nachbarländern und war immer sehr großzügig gegenüber allen in seinem Land. Er hatte nur ein Problem: Keine seiner Gemahlinnen brachte einen Erben zur Welt. Da König Indrabodhi immer älter wurde, beunruhigte ihn das sehr. Er rief alle seine Minister, spirituellen Lehrer und Astrologen zusammen und bat sie um Rat. Sie sagten ihm, dass er das nötige Verdienst für einen Sohn anhäufen würde, wenn er Bettler aus allen Ländern in sein Königreich einlud, ihnen für längere Zeit Unterkunft, Kleidung und Nahrung gab und andere wohltätige Aktivitäten unternahm. Der König verstand, dass dies ein wirklich guter Rat war, und zu bestimmten Zeiten im Jahr gab er Tausenden von Bettlern und mittellosen Menschen, die von nah und fern in sein Reich kamen, zu essen, Kleidung und Unterkunft. Auf diese Weise praktizierte er viele Jahre lang, bis die Schatzkammer seines Königreichs fast leer war und die Bewohner von Oddiyana verarmt waren. Dennoch wurde ihm kein Sohn geboren. Er machte sich nun noch mehr Sorgen um einen Erben als zuvor.

König Indrabodhi rief erneut seine Minister, spirituellen Lehrer und Astrologen zu einer Versammlung zusammen und sagte zu ihnen: "Viele Jahre lang habe ich getan, was ihr gesagt habt. Ich habe den Drei Juwelen Opfergaben dargebracht und einer großen Anzahl von Menschen in Not geholfen. Jetzt ist die Schatzkammer fast leer, und mir ist kein Erbe geboren worden. Bitte sagt mir, was ich tun soll, denn ich kann nicht mehr lange so weitermachen." Sie diskutierten die Situation und viele der Anwesenden machten ziemlich deutliche Vorschläge. Einige machten Vorschläge, wie man die Wirtschaft ankurbeln könnte, andere schlugen sogar vor, in Nachbarländer einzumarschieren und sie ihres Reichtums zu berauben. Da Indrabodhi ein Dharma-König war, der an den Lehren des Buddha festhielt, wies er solche schändlichen Gedanken zurück. Ein älterer Brahmane und Priester am Hof trat vor und sagte zum König: "Letzte Nacht träumte ich von einer Insel weit draußen im Ozean, die mit Juwelen bedeckt ist. Man muss nur zu dieser Insel segeln, seine Kisten und Schatullen mit den Edelsteinen füllen und wieder nach Hause segeln. Das würde die Schatzkammer des Königreichs mit noch mehr Reichtümern füllen als zuvor." Dem König gefiel die Idee. Er und seine Minister bestiegen das Schiff, das im Hafen vor Anker lag, stachen in See, erreichten die Juweleninsel, füllten alle Kisten und Schatullen, die die Gruppe mitgenommen hatte, mit den Schätzen, die dort herumlagen, und segelten reich beladen nach Hause. Doch auf dem Heimweg war der König nicht wirklich glücklich darüber, dass sein Reich wieder aufblühen würde. Er wusste, dass es zu politischen Krisen und Kämpfen unter den Ministern kommen würde, wenn er starb, ohne einen Thronfolger zu hinterlassen. Er war sehr besorgt, dass der Frieden in seinem Reich gestört werden würde, wenn ihm kein Erbe geboren würde.

So kam es, dass die Gruppe beschloss, auf ihrem Rückweg zum Palast in der Hauptstadt Oddiyana eine andere Straße zu nehmen, nachdem ihr Schiff vor Anker gegangen war. Sie nahmen eine Straße, die durch Täler und über Gebirgspässe führte, und an einer Stelle sahen sie einen See, von dem noch niemand etwas gehört hatte oder den niemand kannte. Er lag in einer Gegend, die schöner war, als man sich vorstellen kann - Vögel zwitscherten in den Bäumen, Regenbögen erschienen überall am Himmel, es gab viele Wasserfälle usw. Als sie das Ufer erreichten, waren sie noch mehr überrascht von der Schönheit des Sees, von dem noch niemand etwas gehört hatte. Sie sahen einen einzigen riesigen Lotus in voller Blüte in der Mitte des Sees. Von dort, wo sie standen, sahen sie etwas, das ein achtjähriger Junge zu sein schien, der auf dem Lotos saß. Das Kind war von allen möglichen Göttinnen und Dakinis umgeben, die ihm eine Vielzahl von Opfergaben darbrachten und Loblieder sangen. Der König und die Höflinge, die Zeuge dieses Wunders wurden, waren völlig erstaunt und verblüfft.

In einer Reihe von Sutras wird berichtet, dass der Buddha voraussagte, dass kurz nach seinem Übergang ins Parinirvana ein zweiter Buddha erscheinen würde, der den Namen Padmakara, "der Lotusgeborene", tragen würde. Außerdem sagte der Buddha, dass der Zweite Buddha den heiligen Dharma verbreiten und insbesondere die tiefgründigen, geschickten Methoden des geheimen Mantrayana oder Vajrayana lehren würde. Er war kein anderer als das Kind, das König Indrabodhi und seine Höflinge auf der Lotosblume in der Mitte des Sees sitzen sahen. Der See ist unter dem Namen Danakosha-See bekannt geworden. Das Kind wurde später als Guru Padmasambhava bekannt, der Sanskrit-Name für "Lehrer und Meister aus dem Lotus". In Tibet ist er als Guru mThso-skyes-rdo-rje bekannt.

Es ist überliefert, dass sich die in den Reinen Bereichen lebenden Buddhas vor dem soeben beschriebenen Ereignis darüber berieten, wie sie den in der Welt lebenden Wesen am besten helfen könnten, spirituell zu reifen, und zwar mit Hilfe der tiefgründigen, geschickten, wirksamen und schnellen Methoden des Vajrayana. Buddha Amitabha sagte: "Ich werde meine Herzens-Emanation in die Welt schicken, und er wird als der Lotus-geborene Meister bekannt werden. Er wird die Lehren des Geheimen Mantrayana an Wesen weitergeben, die bereit sind, sie zu empfangen. Er wird auch die Lehren sichern, so dass sie zum Nutzen zukünftiger Generationen in der Welt verbleiben und sich weiter verbreiten können, nachdem er von uns gegangen ist." Es wird gesagt, dass Buddha Amitabha einen strahlenden Lichtstrahl aus seinem Herzen sandte und ihn die Knospe der Lotusblume am Danakosha-See berühren ließ.

In diesem Moment wurde derjenige geboren, der hauptsächlich als Guru Padmasambhava oder Guru Rinpoche bekannt werden sollte, sitzend auf der Lotusblume, die vom strahlenden Licht des Buddha Amitabha berührt wurde. Zu dieser Zeit wird Guru Rinpoche als Padmakara, "Lotosgeborener", Päd-ma-`byung-gnäs auf Tibetisch bezeichnet.

Als er das Kind sah, während er am Ufer des Sees stand, war König Indrabodhi mit so viel Freude und Hingabe erfüllt, dass er auf die Knie fiel und ihm spontan Tränen aus den Augen flossen. Jetzt verstand er den Traum, den er in der Nacht vor der Rückkehr von der Juweleninsel in seinen Palast hatte. Der König hatte geträumt, dass er auf einem Bett schlief, das in einem riesigen, nach allen Seiten offenen Pavillon stand, der von strahlendem Licht erfüllt war. Er träumte, dass die Erleuchteten aller Zeiten am Himmel erschienen und darüber berieten, eine gemeinsame Emanation in die Welt zu senden. Sie manifestierten sich in der Form eines fünfspeichigen Vajras. Er fühlte sich äußerst glücklich, während er sich vorstellte, wie Licht aus dem Zentrum des Vajra ausstrahlte und in sein Herz eindrang. Als er am nächsten Morgen aufwachte und sich an seinen Traum erinnerte, war er sicher, dass alle seine Sorgen bald ein Ende haben würden. Er erzählte jedoch niemandem von seinem Traum. Er wusste, dass er verheißungsvoll war, aber er wusste nicht, was er wirklich damit anfangen sollte. Alle Zweifel, die er über die Bedeutung seines Traums hatte, verschwanden, und er wusste, was er tun würde, als er einen achtjährigen Jungen auf der Lotusblume sitzen sah. Er wusste, dass er den Jungen in seinen Palast einladen, ihn aufziehen und ihm eine gute Erziehung zukommen lassen würde. Er bot dem Jungen all die Reichtümer an, die er auf der Juweleninsel gesammelt hatte, und bat ihn, seine Einladung anzunehmen. Der Junge antwortete: "Ja, großer Dharma-König. Ich nehme dein Angebot an und werde gerne mit dir kommen." Im nächsten Moment stand der Junge am Ufer des Sees, nahm dann neben dem König in der reich geschmückten Sänfte Platz und wurde zum Palast gebracht. Alle Sorgen, die König Indrabodhi um einen Thronfolger hatte, waren endlich vorbei.

Der König und seine engsten Minister fragten Guru Rinpoche: "Woher kommst du? Wer ist dein Vater? Wer ist deine Mutter? Wie ist deine Familie beschaffen? Wie lautet der Name deines Klans? Sag uns, woran glaubst du und was praktizierst du?" Er antwortete: "Ich komme von nirgendwo her. Ich habe keinen Vater. Ich habe keine Mutter. Ich habe keine Familie und gehöre keinem Clan an. Ich wurde aus der Silbe HRIH geboren, die aus dem Herzen von Buddha Amitabha hervorgegangen ist. Ich bin in die Welt gekommen, um den Lebewesen zu helfen, um ihnen den Weg zu zeigen und ihre Augen zu öffnen."

In einer festlichen Prozession, die vom König angeführt und von den königlichen Höflingen begleitet wurde, betrat Guru Rinpoche die Hauptstadt und wurde als Kronprinz des Königreichs Oddiyana inthronisiert. Es war allen klar, dass er außergewöhnlich war, und sie waren sicher, dass er viele gute Dinge tun würde. Seit dieser Zeit wird er Padmaraja, "Lotoskönig", genannt, Päd-ma-rgyäl-po auf Tibetisch.

Während der Inthronisierungszeremonie sagte er zum König und der Versammlung: "All diese wertvollen Stoffe, die seidenen Vorhänge und die mit Juwelen besetzten Kissen und der kostbare Thron, die ihr arrangiert habt, schmeicheln mir nicht. Ich bin nicht von dieser Welt, und deshalb wird mir nichts von dieser Welt gerecht." Während alle Versammelten dies hörten und fassungslos wurden, schnippte Guru Rinpoche mit den Fingern und kostbare Gegenstände erschienen, die schöner waren als die, die vor ihm standen, und kunstvoller als alles, was man je gesehen hatte. Alle, die Zeuge dieses bedeutsamen Ereignisses waren, empfanden tiefe Verehrung für ihn, und da sie gesehen hatten, dass er im Alter von acht Jahren solche Wunder vollbringen konnte, dachten sie, dass in Zukunft noch viele weitere große Dinge geschehen würden.

Einige Jahre lang genoss Guru Rinpoche die Ausbildung, die einem Prinzen gebührt. Der König und seine engsten Berater, Priester und berühmten Gelehrten unterrichteten ihn in den verschiedenen Künsten und Wissenschaften der damaligen Zeit. Er führte das stattliche Leben eines Prinzen, war stets von Dienern umgeben, die ihm jeden Wunsch erfüllten, und konnte alles in dem prächtigen Palast sein Eigen nennen. Einige schöne junge Mädchen waren bereits auserwählt worden, um bei seiner Volljährigkeit seine Ehefrauen und später die Königinnen an seiner Seite zu werden.

Nachdem einige Jahre auf diese Weise verstrichen waren, erschien Buddha Vajrasattva Guru Rinpoche und sagte ihm: "Große Hindernisse für deine künftige Dharma-Praxis und deine Aktivitäten, den Zweck deines Lebens in Jambudvipa, werden entstehen, wenn du weiterhin auf diese Weise lebst." Guru Rinpoche verstand die Bedeutung dieser Worte und beschloss auf der Stelle, dem bequemen, aber überflüssigen Leben, das er genoss, den Rücken zu kehren. Er überlegte, wie er aus der Situation, ein Prinz zu sein und nach dem Tod des Königs ein weltlicher Herrscher zu werden, herauskommen könnte.

Wieder einmal sah sich der König mit finanziellen Schwierigkeiten konfrontiert, und da er die wundersamen Fähigkeiten des adoptierten Prinzen kannte, fragte er ihn: "Was sollten wir tun, um die Staatskasse wieder aufzufüllen und die Bedürfnisse des Volkes zu sichern?" Guru Rinpoche antwortete: "Ich besitze ein wunscherfüllendes Juwel. Ich werde es euch geben. Alle eure Wünsche werden in Erfüllung gehen, wenn ihr eure Wünsche klar formuliert und mit einseitiger Hingabe zu ihm betet." Er gab dem König das wunscherfüllende Juwel. Der König wickelte es in ein kostbares Seidentuch ein und stellte es auf einen Schrein, den er von Handwerkern extra dafür anfertigen ließ. Er legte viele Opfergaben vor das wunscherfüllende Juwel und betete viele Tage und Nächte lang inbrünstig und voller Hingabe, dass die Schatzkammer wieder zu ihrem früheren Reichtum zurückkehren möge, zum Wohle aller. Er betete, dass keiner seiner Untertanen unter Hunger, Kälte oder Hitze leiden möge und dass jeder Glück und Wohlbefinden erfahren möge. Dank seiner reinen Motivation gingen seine Wünsche in Erfüllung. Die Schatzkammer des Königreichs quoll über vor Gold, Silber und Juwelen, das Wetter war perfekt, so dass die Feldfrüchte üppig wuchsen, die Ernte wurde rechtzeitig eingebracht, es war nie zu heiß oder zu kalt, und alle Bewohner von Oddiyana waren glücklich und fühlten sich wohl.

Guru Rinpoche erkannte, dass die Zeit gekommen war, seine Aktivitäten zum größeren Nutzen aller Lebewesen zu kultivieren, anstatt nur für das Wohlergehen der einzelnen Bewohner von Oddiyana zu arbeiten, indem er König wurde. Er verließ den Palast und floh in die umliegenden Wälder und Berge. Er meditierte viele Monate lang fleißig, erkannte die Vergeblichkeit weltlicher Sorgen und beschloss, dem Zweck seines Lebens gerecht zu werden, der darin bestand, die Lebewesen entsprechend ihren Fähigkeiten den Dharma zu lehren, der zur vollkommenen Buddhaschaft führt. Die Minister, die weniger verwirklicht und von solchen Zielen nicht überzeugt waren, fanden Guru Rinpoche im Wald und sagten ihm: "Unser König hat an dich geglaubt, und es gibt keinen anderen Thronfolger als dich. Deshalb musst du, ob du willst oder nicht, mit uns in den Palast zurückkehren und deinen Verpflichtungen nachkommen." Guru Rinpoche sah ein, dass er gehorchen musste und kehrte in den Palast zurück. Nach seiner Ankunft begann er sofort, den Dharma zu lehren, und viele seiner Schüler entsagten den weltlichen Wegen, praktizierten fleißig die Anweisungen und erlangten die vollkommene Buddhaschaft.

Nachdem ein paar Jahre vergangen waren, verließ Guru Rinpoche den Palast als wandernder Asket verkleidet und ging nach Indien. Aus Zeitgründen kann ich hier nicht auf die Einzelheiten eingehen; Sie können dies in den übersetzten Biographien nachlesen. Damit ist die kurze Einführung in die Biographie, auf die ich mich während dieses Seminars beziehe, beendet, die die Studenten in Guru Rinpoches Erscheinen in der Welt und in seine zukünftigen Aktivitäten einführt.

(Stupas im Tashiding-Kloster in Sikkim. Es wird erzählt, dass Guru Rinpoche einen Pfeil in die Luft schoss, um den Ort auszuwählen, an dem er meditieren würde. Der Ort, an dem der Pfeil landete, wurde schließlich zum Standort des Tashiding-Klosters.)

Guru Rinpoches Lehrer in Indien

Guru Rinpoche begegnete fünf großen Meistern, als er in Indien ankam. Nachdem er die Übertragungen und Unterweisungen von ihnen erhalten hatte, praktizierte und vervollkommnete er sie in der Einsamkeit der Wälder, Dschungel und Berge. Er wurde weit und breit unter vielen Namen bekannt und jeder wusste, dass er ein außergewöhnlicher Meister war, der den Wesen unermesslichen Nutzen bringen würde. Zu dieser Zeit wurde er als Guru Shakyasimha, "Löwe der Shakyas", Shakya Seng-ge auf Tibetisch, bekannt und wird gewöhnlich auf Gemälden mit einem ähnlichen Aussehen wie Buddha Shakyamuni dargestellt.

Guru Rinpoche hörte, reflektierte und meditierte die Unterweisungen und Ermächtigungen, die er von den fünf großen indischen Meistern erhielt. In strikter Abgeschiedenheit vervollkommnete er die vielen Übertragungen, die Mahasiddha Prabhahasti ihm zuerst vermittelt hatte. Zweitens studierte Guru Rinpoche mit Mahasiddha Prahevajra, der in Tibet als Lobpon Garab Dorje bekannt ist; er war der erste menschliche Lehrer von Maha-Ati, der "Großen Vollkommenheit", die Dzogchen ist. Guru Rinpoche erhielt von ihm die Herzensunterweisungen des Dzogchen und praktizierte und vervollkommnete die Lehren wie zuvor in strenger Abgeschiedenheit. Drittens erhielt Guru Rinpoche die Übertragung des "Guhyagarbha Tantra - Das Tantra der Geheimen Quintessenz" von Meister Buddhaguhya. Es ist ein zentrales Tantra des Vajrayana, das Guru Rinpoche später nach Tibet brachte. Wie zuvor praktizierte und vervollkommnete er diese Lehren im einsamen Rückzug. Der vierte Meister, der Guru Rinpoche unterwies, war Mahasiddha Shri Singha, der ihm das "Chemchog Heruka Tantra" vermittelte. Auch er meditierte und vervollkommnete diese Lehren in der Einsamkeit. Fünftens vermittelte Mahasiddha Manjushrimitra Guru Rinpoche die Ermächtigung und die Praxisanweisungen des "Yamantaka Tantra", die er ebenfalls im Retreat praktizierte und vervollkommnete.

Darüber hinaus übermittelte Mahasiddha Nagarjuna, nicht zu verwechseln mit Acharya Nagarjuna, der den Mittleren Weg begründete, Guru Rinpoche alle Übertragungen, die sich auf die Lotus-Familie bezogen. Shri Hungkara übermittelte ihm den gesamten Zyklus der Meditationspraktiken und Belehrungen über acht spezifische Meditationsgottheiten. Zu diesen acht, von denen er bereits einige früher erhalten hatte, gehörten die zornvollen Meditationsgottheiten Yamdrak, Vajrakilaya, Mamo Botong und andere. Sie sehen alle ähnlich aus, sind geflügelt, haben 3 Köpfe und 6 Arme und tragen Waffen. Shri Vimalamitra, nicht der Meister, der später nach Tibet kam und den gleichen Namen trug, gab ihm die Übertragung und tiefe Meditationsanweisungen einer Gottheit, die Amrita Kundali ähnelt. Shri Dhana Sankrita gab ihm die Ermächtigungen, mündlichen Leseübertragungen und Praxisanweisungen des Vajrakilaya und das "Kilabitutara Tantra", das verloren gegangen ist, aber die Grundlage aller Lehren des Vajrakilaya ist. Shri Shantigarbha übermittelte ihm die mit den zornvollen Muttergöttinnen verbundenen Unterweisungen. Guru Rinpoche erhielt von vielen anderen Meistern Übertragungen und Unterweisungen zu den drei großen Zyklen von Vinaya, Sutra, Abhidharma und vielen anderen. Anschließend zog er sich in die Einsamkeit zurück, um seine Realisationen zu vertiefen und zu intensivieren.

Dies schließt das zweite Kapitel ab, das die Ermächtigungen und Unterweisungen auflistet, die Guru Rinpoche von verschiedenen Meistern in Indien erhielt und die er unter der Anleitung großer Lehrer studierte, praktizierte und vervollkommnete.

(Guru Rinpoches Höhle in Sikkim)

Guru Rinpoche empfing Prophezeiungen und manifestierte die Wirksamkeit des Dharma

Guru Rinpoche ging zu den acht großen Begräbnisstätten in Indien, um längere Zeit zu meditieren, und wurde bei diesen Gelegenheiten mit der Belohnung gekrönt, die Gottheiten von Angesicht zu Angesicht zu sehen. Jede Gottheit machte Prophezeiungen und sagte ihm, wie er die jeweiligen Lehren verbreiten sollte, welche Lehren für welche Schüler geeignet waren usw. Ihre Anweisungen sind in dem Text mit dem Titel "Die Acht Übertragenen Gebote" enthalten, der auch die jeweilige mündliche Übertragung der spezifischen Gottheit, die entsprechenden Rituale und Praxisanweisungen enthält, die zur Befreiung führen. Er ist die Grundlage aller Gottheitspraktiken in der Nyingma-Tradition.

Nachdem er alle Unterweisungen, die er erhalten hatte, zu seinem eigenen Nutzen praktiziert und vervollkommnet hatte, war für Guru Rinpoche die Zeit gekommen, seine Verwirklichungen zum Nutzen aller Lebewesen zu manifestieren, was seine Absicht war, in der Welt zu erscheinen. Um dies zu tun, demonstrieren große Meister ihre Fähigkeiten zunächst anderen, indem sie sich auf Disputationen einlassen, um Gegner zu besiegen, oder indem sie wundersame Aktivitäten ausführen, um das Vertrauen und die Hingabe der Schüler zu gewinnen. Aus diesem Grund ging Guru Rinpoche nach Bodhgaya und debattierte mit 500 Gelehrten aus anderen Denkschulen. Natürlich gewann er alle Streitgespräche. Es wird berichtet, dass Guru Rinpoche 500 Jahre lang auf unterschiedlichste Weise an verschiedenen Orten in Indien tätig war. Je nach ihren Fähigkeiten und um ihnen zu helfen, sinnlosen Sorgen zu entsagen und dem Pfad des Dharma zu folgen, gab er entweder Einzelpersonen oder Gruppen von Menschen Vajrayana-Unterweisungen oder er manifestierte Wunder.

Guru Rinpoche sah, dass seine Zeit in Zentralindien vorbei war und reiste in das Königreich Zahor, das etwas nördlich von Indien liegt. Es sprach sich herum, dass er ankommen würde, und so ging der König von Zahor hinaus, um ihn zu treffen und willkommen zu heißen. Der König lud ihn ein, zu bleiben, sein Berater zu werden und die Position eines der höchsten Minister in seinem Land anzunehmen. Guru Rinpoche akzeptierte, stellte aber eine Bedingung. Er teilte dem König mit, dass er Verpflichtungen in anderen Teilen der Welt habe und nur für ein paar Jahre bleiben würde, was er auch tat. Der König von Zahor gab ihm eine seiner Töchter, Prinzessin Mandarava, zur Gefährtin. Da sie ihm auch diente, während er oft im Retreat meditierte, erhielt Prinzessin Mandarava viele Übertragungen und Unterweisungen, praktizierte sie fleißig in der Einsamkeit und erreichte sehr schnell hohe Realisationen.

In der Zwischenzeit wurde der große Gelehrte geboren, der als Pandita Shantarakshita bekannt werden und mit Guru Rinpoche in Tibet arbeiten sollte. Er war bereits ein außergewöhnliches Kind, denn er hatte den Dharma praktiziert und war in vielen früheren Leben spirituell gereift. Obwohl sie sich noch nicht begegnet waren, hatte Shantarakshita viele Unterweisungen von den verschiedenen Visionen, die er von Guru Rinpoche hatte, erhalten und praktizierte sie, als er noch sehr jung war.Guru Rinpoche sah, dass es Zeit war, abzureisen, aber der König von Zahor wollte ihm und seiner Tochter Mandarava nicht erlauben, zu gehen. Guru Rinpoche führte eine Handlung aus, die es ihnen ermöglichen würde zu fliehen, die aber durch das Gesetz verboten war. Das Paar floh, wurde aber gefasst und dazu verurteilt, bei lebendigem Leib auf dem Scheiterhaufen verbrannt zu werden, was als Verbrechen angesehen wurde. Etwa 20.000 Holzfäller fällten im ganzen Land Bäume, um in den Bergen einen riesigen Scheiterhaufen zu errichten. Andere Arbeiter sammelten viele brennbare Stoffe, die sie auf den Rücken von Kühen und Maultieren luden und brachten, um das Feuer noch stärker und heller brennen zu lassen. Es dauerte Wochen, bis die Arbeit erledigt war. Guru Rinpoche und Mandarava wurden aus dem Kerker geholt, in dem sie gefangen gehalten wurden, und an den Pfahl auf dem Scheiterhaufen gebunden. Das Urteil und das Verbrechen, das sie begangen hatten, wurden der Menschenmenge, die gekommen war, um dem Spektakel beizuwohnen, laut vorgelesen. Dann wurde das Feuer angezündet. Der Scheiterhaufen brannte sieben Tage und Nächte lang, manche Berichte sprechen von zehn Tagen und Nächten. Soldaten bewachten das Feuer ununterbrochen, um sicherzustellen, dass das Paar nicht fliehen konnte und dass ihnen niemand zur Flucht verhalf. Während dieser Zeit blieben der König und seine Minister im Palast. Um den Fall zu beenden, wiesen die Berater des Königs diesen an, öffentlich zu verkünden, dass das Urteil vollstreckt worden war. Er und sein gesamter Hofstaat wurden in luxuriösen Kutschen zum Ort des Scheiterhaufens gebracht, wo sie einen Haufen Asche erwarteten. Sie waren sehr überrascht, dass sie auf dem Weg zum Scheiterhaufen in den Bergen nicht einmal Rauch rochen. Als sie an der Stelle ankamen, an der das Feuer so viele Tage und Nächte gebrannt hatte, sahen sie keinen verbrannten Scheiterhaufen, sondern einen wunderschönen See in einem Tal, das von Bergen und Wäldern umgeben war. Als sie Guru Rinpoche mit seiner Gefährtin auf einem Lotus in der Mitte des Sees sitzen sahen, der vor Licht strahlte, waren der König und sein ganzes Gefolge tief bewegt. Sie bedauerten ihre böse Tat, warfen sich nieder, brachten Guru Rinpoche und Mandarava Opfergaben dar und baten sie offen um Vergebung. Dieser See ist als Rewalsar, "Lotus-See" oder Tso Pema auf Tibetisch bekannt. Er liegt in Nordindien und ist bis heute ein bekannter Wallfahrtsort für buddhistische Gläubige aus aller Welt.

Als Zeichen seiner Verehrung schenkte der König Guru Rinpoche kostbare Gewänder, Roben, Mäntel, Stiefel, ein Zepter und eine Lotuskrone. Auf Gemälden und Statuen ist er mit den Geschenken abgebildet, die ihm der König von Zahor bei dieser Gelegenheit gegeben hatte. Dann bat der König Guru Rinpoche, ihn als seinen Schüler anzunehmen.Der König, die Königin, viele Minister und eine große Anzahl von Untertanen nahmen Zuflucht und wurden buddhistische Praktizierende. Durch dieses wundersame Ereignis erreichte Guru Rinpoche, was er wollte: die Wirksamkeit der Belehrungen zu demonstrieren und das Königreich ohne Hindernisse verlassen zu können. Bevor er jedoch abreiste, gab Guru Rinpoche dem König und seinen Höflingen viele Übertragungen und Anweisungen. Der König fragte ihn, wann er durch seine Praxis die Buddhaschaft erreichen würde. Guru Rinpoche sagte ihm: "Nachdem du gestorben bist, wirst du viele Male in den niederen Daseinsbereichen geboren werden, als Frosch, Fisch usw., aber dein Karma wird schließlich erschöpft sein und dann wirst du im Land des Schnees geboren werden." Hunderte von Jahren später wurde der König von Zahor als der erste tibetische König geboren, der den Wunsch hatte, den Dharma nach Tibet zu bringen. Sein Name war König Songtsen Gampo. Er wurde später als König Trisong Detsen wiedergeboren, der zusammen mit Guru Rinpoche und anderen den Dharma in Tibet einführte. Guru Rinpoche sagte auch zu Prinzessin Mandarava: "Dein Vater ist ein Bodhisattva, der auf dem Pfad fortgeschritten ist, aber er ist noch nicht wirklich weit auf den Bodhisattva-Ebenen der Verwirklichung. Aufgrund seines Karmas aus früheren Leben wurde er eine Zeit lang unter guten Umständen wiedergeboren und hatte große Macht. Er war in der Lage, viele negative Dinge zu tun, und er hat anderen viel Leid zugefügt. Deshalb muss er einige Male das Leiden in den niederen Bereichen erfahren, damit er einen Ausweg aus dem Kreislauf des Leidens sucht." Und so reiste Guru Rinpoche aus Zahor ab. Es heißt, dass er nach seinem Weggang 200 Jahre lang viele Kopien von sich selbst in das Königreich ausstrahlte und den Dharma jedem lehrte, der dort ein geeignetes Gefäß war.

Guru Rinpoche und Mandarava praktizierten sowohl allein als auch gemeinsam in vielen Höhlen in den Bergen über und um Tso Pema, bevor der König versuchte, sie auf dem Scheiterhaufen verbrennen zu lassen. Einige Höhlen sollen diejenigen sein, in denen Guru Rinpoche allein praktizierte, andere diejenigen, in denen Mandarava allein praktizierte. Wie gesagt, ist Tso Pema eine berühmte Pilgerstätte für Buddhisten aus aller Welt, und viele aufrichtig Praktizierende halten in den Höhlen dort längere Meditationsklausuren ab. Die Menschen haben für sich selbst Hütten in den Bergen gebaut. Es ist ein Ort von unermesslichem Segen, so dass viele Menschen dorthin gehen, um intensiv zu praktizieren. Wenn Sie jetzt Fragen haben, stellen Sie sie bitte.

Fragen und Antworten

Frage: "Dann muss Guru Rinpoche 800 Jahre alt geworden sein."

Lama Namse Rinpoche: Nicht nur das, sondern es wird gesagt, dass Guru Rinpoche 300 Jahre lang in Tibet blieb, bevor er seine Reise fortsetzte. Er ist kein gewöhnliches menschliches Wesen - er ist jenseits von Zeit und Alter, wie wir es kennen. Es wird gesagt, dass er heute unter uns weilt, was bedeutet, dass er mehr als 1200 Jahre alt sein müsste. Das Alter, wie wir es kennen, trifft auf ihn nicht zu.

Derselbe Student: "Also hat er keine anderen Namen, wenn er wiedergeboren wird, und wird nicht erkannt wie Seine Heiligkeit der Karmapa."

Lama Namse: Das ist nicht der Fall. Guru Rinpoche ist nie gestorben, so wie wir den Tod wahrnehmen, und wurde daher nie wiedergeboren. Seine verschiedenen Namen werden in Verbindung mit seinen Hauptaktivitäten verwendet. Er hat acht Namen. Seine Namen sind die oben genannten; darüber hinaus wird er Guru Ogyen Dorje Chang, Guru Loden Chokse, Guru Nyima Ã-ser, Guru Dorje Drolo, Guru Senge Dradrok genannt. Andere Texte listen zwölf Namen auf, die sich auf zwölf wichtige Ereignisse in seinem Leben beziehen, wie die zwölf großen Ereignisse im Leben von Buddha Shakyamuni. Die verschiedenen Namen von Guru Rinpoche beziehen sich auf die verschiedenen Formen, die er bei verschiedenen Gelegenheiten manifestierte und die in einem größeren Rahmen bekannt geworden sind, z. B. als er den brennenden Scheiterhaufen in den kühlen See verwandelte.

Derselbe Student: "Würden wir ihn heute wiedererkennen?"

Lama Namse: Es kommt nicht darauf an, wie er erscheint, sondern darauf, ob er einem erscheint. Wenn man wahre Verehrung für ihn hat, sich auf eine seiner Meditationspraktiken einlässt, Gebete zu ihm rezitiert oder sein Mantra wiederholt, kann man Guru Rinpoche von Angesicht zu Angesicht begegnen. Wenn man das tut, ist es sehr klar und man hat keine Zweifel, dass es Guru Rinpoche ist. Es gibt viele Berichte über sein Erscheinen in Tibet, Hunderte von Jahren nachdem er das Land verlassen hat. Guru Rinpoche erschien großen Meistern und hingebungsvollen Praktizierenden in ihren Träumen oder sie reisten zu seinem Reinen Reich, das den Namen "Glorreicher kupferfarbener Berg" trägt, trafen ihn dort und erhielten dann Übertragungen und Unterweisungen von ihm.

Derselbe Schüler: "Ich habe gelesen, dass S.E. Tai Situ Rinpoche der Repräsentant von Padmasambhava ist. Kann man ihn als eine Emanation von Guru Rinpoche sehen?"

Lama Namse: Ja, man kann Tai Situ Rinpoche wie auch viele andere große Meister als Emanationen von Guru Rinpoche sehen. Es ist überliefert, dass acht Inkarnationen von Tai Situ Rinpoche Pema in ihrem Namen tragen; der jetzige Situ Rinpoche ist der vierte in dieser Linie. Der erste war der IX. Situ Rinpoche, genannt Pema Nyingje. Der zweite war der X., Pema Kunzang. Der dritte war der XI., Pema Wangchuk. Und der jetzige XII. Situ Rinpoche trägt den Namen Pema Donyo Nyingje Wangpo. Gemäß der Prophezeiung werden vier weitere Situ Rinpoches als Emanation eines der acht Hauptaspekte von Guru Rinpoche inkarnieren. Darüber hinaus gibt es viele andere große Meister, die Emanationen von Guru Rinpoche sind. Wir können davon ausgehen, dass es noch viele weitere Emanationen von Guru Rinpoche gibt, die in einer verborgenen Form erscheinen und den fühlenden Wesen helfen. Es gibt eine Prophezeiung, die sich speziell auf die Situ Rinpoches bezieht, in einer Terma, die vom Großen Tertön Sangye Lingpa gefunden wurde, der von 1340-1396 lebte. Termas, "Schatztexte", wurden von Guru Rinpoche zum Nutzen zukünftiger Generationen verborgen und werden, wenn die Zeit reif ist, von einem Tertön, einem "Schatzenthüller", enthüllt. Die acht Namen der Situ Rinpoches als Emanationen von Guru Rinpoche sind in einem von Sangye Lingpa gefundenen Terma aufgeführt.

Guru Rinpoche vervollkommnete Mahamudra und verweilte im Norden

Buddha Amitayus, der Buddha des langen Lebens, erschien Guru Rinpoche und krönte ihn mit 108 Übertragungen von Praktiken und Belehrungen, um den Vajrakörper jenseits von Geburt und Tod zu erlangen. In Visionen und Träumen besuchte Guru Rinpoche die reinen Reiche aller erleuchteten Wesen, erhielt weitere Unterweisungen, die zur Befreiung führten, und setzte seine Reise in das Land fort, das heute als Nepal bekannt ist. Er hielt sich in der Höhle Yangleshö auf und vervollkommnete seine Praxis von Pälchen Yamdak, einer der acht Meditationsgottheiten, die er von seinem indischen Lehrer Shri Hungkara erhalten hatte. So erlangte er spontan die vollständige und vollkommene Verwirklichung von Mahamudra. Schüler können diese Höhle, die in der Nähe von Kathmandu liegt, besuchen und sie als Symbol für Guru Rinpoches Erlangung der klaren Natur des Geistes, Mahamudra, erleben.

Während der Zeit, in der Guru Rinpoche in der Yanglesho-Höhle meditierte, schufen mächtige und neidische lokale Geister viele Hindernisse für ihn. Sie brachten auch negative Umstände und Bedingungen mit sich, z.B. Dürren, Krankheiten und Hungersnöte im Land. Guru Rinpoche hatte großes Mitgefühl für die Menschen in Nepal und hielt es für das Beste, ihrem Leiden ein Ende zu setzen, indem er sich der Praxis des Vajrakilaya widmete, die er von Shri Hungkara erhalten und vervollkommnet hatte. Er gab zwei Schülern, die ihn begleiteten, alle Gaben, die er von Schülern erhalten hatte - Gold, Silber, Juwelen und kostbare Substanzen - und einen Brief, in dem er die Situation beschrieb, um ihn Shri Hungkara in Indien zu übergeben und ihn um die Texte des "Vajrakilaya Tantra" zu bitten. Shri Hungkara wählte den berühmtesten Text, das "Vajra Kilabitutara Tantra", das verloren gegangen ist. Er ließ es in Seidentuch einwickeln und in einer sehr feierlichen Prozession von Indien nach Nepal bringen. Es heißt, dass die meisten negativen Bedingungen, die drei Jahre lang in der Region geherrscht hatten, in dem Moment endeten, als die Boten, die Guru Rinpoche den heiligen Text brachten, den Fluss überquerten, der die Grenze zwischen Indien und Nepal markierte. Dennoch gab es immer noch ein paar ziemlich hartnäckige und hartherzige Geister, die weiterhin Unruhe im Land verursachten und insbesondere versuchten, Devotees zu behindern, die versuchten, den Dharma zu praktizieren. Deshalb ging Guru Rinpoche in die Höhle namens Asura, die etwas oberhalb von Yanglesho liegt. Auch sie ist leicht zugänglich und bleibt eine beliebte Pilgerstätte für Buddhisten aus aller Welt.

Während seines Aufenthaltes in der Asura-Höhle meditierte Guru Rinpoche den Vajrakila-Text, der gerade nach Nepal gebracht worden war. Drei verächtliche weibliche Geister führten Zaubertricks aus, um ihn abzulenken und seine Meditation zu stören. Sie hießen Rimate, Rimata und Rimazo und sind als "die drei Schwestern von Rimache" bekannt; sie töteten und skalpierten Menschen, aßen ihr Fleisch, benutzten ihre Haut als Kleidung, usw. Aber aufgrund seiner Erkenntnis besiegte er sie mit seiner magischen Kraft, was niemand sonst tun konnte. Sie wurden in einer gewaltigen Schlacht besiegt und baten darum, seine Jünger zu werden und ihm zu dienen. Er verpflichtete sie mit einem Eid, ihre negativen Handlungen sofort einzustellen und dem Dharma zu dienen, indem sie Beschützer werden. Seitdem sind diese drei weiblichen Göttinnen ein Teil des äußeren Mandalas von Vajrakilaya und werden in einem kurzen Ritual der komplexen Praxis als Beschützerinnen angesprochen.

Viele Anhänger traten an Guru Rinpoche heran, als er in Nepal praktizierte, darunter auch zwei nepalesische Frauen, die seine Herzensschülerinnen wurden. Ihre Namen waren Shakya Devi und Kalasiddhi. Sie boten ihm an, ihm im Gegenzug für Ermächtigungen und Dharma-Belehrungen zu dienen. Er gewährte ihnen dies und schickte sie zum Üben an verschiedene Orte im Land. Sie taten, wie ihnen gesagt wurde, und erreichten sehr schnell die Verwirklichung des Mahamudra.Ohne sein Retreat zu verlassen, sah Guru Rinpoche, dass am Vajrasana, dem Sitz von Lord Buddhas Erleuchtung" in Bodhgaya, 500 Tirthikas, ketzerische Gelehrte", buddhistische Mönche und Nonnen durch Argumente und magische Demonstrationen belästigten und bedrängten, den heiligen Bereich zu verlassen. In jenen Zeiten war es üblich, Ungläubige zu bekehren, indem man versuchte, sie in gelehrten Debatten zu besiegen. Wenn ein Gelehrter, der als Vertreter einer Schule ausgewählt wurde, nach einer Niederlage nicht zum anderen Glaubenssystem konvertierte, musste er oder sie das Land verlassen. Guru Rinpoche sah, dass die Buddhisten im Begriff waren, diese Debatte zu verlieren, und wusste, dass infolgedessen eine größere Anzahl weniger gebildeter Menschen den Tirthikas folgen würde. Während er sich zurückzog, sandte er eine Emanation, die die Tirthikas klar und deutlich besiegte. Nicht glücklich darüber, verloren zu haben, versuchten sie zu gewinnen, indem sie auf Magie zurückgriffen. In diesem Moment strahlte Guru Rinpoche eine kraftvolle Form aus, die später Senge-ge-Dradrok, "Löwengebrüll", genannt wurde. Die vielen zerborstenen Felsen und Felsbrocken in und um Bodhgaya zeugen von der magischen Kraft des Kampfes, den er und die Tirthikas führten. Natürlich gewann Guru Rinpoche und deshalb ist Bodhgaya bis heute das Zentrum des Buddhismus geblieben.

Jedes Mal, wenn wundersame Demonstrationen wie diese stattfanden, war Guru Rinpoche siegreich. Er zwang die Gegner nicht, zum Buddhismus zu konvertieren oder das Land zu verlassen, sondern er zeigte den führenden rivalisierenden Gelehrten und Akademikern anderer philosophischer Schulen deutlich, dass der Dharma des Buddha der einzige Weg ist, der innerhalb eines einzigen Lebens zur vollkommenen Erleuchtung führt - wenn man ihn praktiziert. So gewannen sie Vertrauen und Zuversicht in den Dharma und nahmen die Praxis mit freudiger Begeisterung auf. Wie gesagt, manifestierte sich Guru Rinpoche in verschiedenen Formen, als er seine magischen Fähigkeiten bei vielen Gelegenheiten zum Wohl der fühlenden Wesen zeigte. Seine acht oder zwölf Namen beziehen sich auf diese Ereignisse. Werfen wir nun einen Blick auf die tibetische Landschaft vor Guru Rinpoches Ankunft.

König Trisong Detsen, Herrscher von Tibet, war die Emanation eines erleuchteten Wesens und hatte nur einen Wunsch: die heiligen Dharma-Lehren in seinem Königreich zu etablieren. Er hatte über die bekannten Philosophien nachgedacht und erkannt, dass die Lehren des Buddha am besten geeignet waren, die Dunkelheit der Unwissenheit zu vertreiben, die seine Untertanen leiden ließ. Er bat seine Minister, den mitfühlendsten Bodhisattva zu finden, der in Indien lebte. Sie erfuhren, dass der größte lebende Bodhisattva Pandita Shantarakshita war, wobei Pandita der Sanskrit-Titel für Khenpo auf Tibetisch ist. Da er sich zu dieser Zeit in Nepal aufhielt, konnte er die Einladung des Königs annehmen und nach Tibet kommen.

Khenpo Shantarakshita war die Reinkarnation eines hoch verwirklichten Meisters. Bevor er nach Tibet ging, verbrachte er viel Zeit mit dem Studium des Dharma in Indien und China. Es war nicht üblich, dass indische Meister nördlich des Himalaya-Gebirges reisten, da das Klima für sie zu rau war und die dort lebenden Menschen und Stämme den Ruf hatten, rau zu sein. Da seine indischen und chinesischen Lehrer vorausgesagt hatten, dass es seine Berufung sei, den Dharma in den Norden zu bringen, insbesondere nach Tibet, nahm Khenpo Shantarakshita, bekannt als Khenpo Bodhisattva, die Einladung von König Trisong Detsen an, reiste nach Tibet, nachdem er seine Verpflichtungen in Nepal erfüllt hatte, und begann sofort, den König, seine Familie, seine Minister und Berater sowie Vertreter des Volkes im Dharma zu unterrichten. Sowohl der König als auch Khenpo Shantarakshita sahen, dass ihr Karma eine tiefe Fortsetzung einer langjährigen, starken Verbindung war. Der König fragte Khenpo Bodhisattva: "Kannst du etwas über unsere karmische Beziehung sagen?" Khenpo antwortete: "Ja, während der Zeit des dritten Buddha dieses Äons, Buddha Kasyapa, verkaufte ich Geflügel auf einem Markt in Nepal und hatte drei Söhne, die alle verschiedene Väter hatten. Bevor ich starb, wollte ich etwas sehr Verdienstvolles tun und beschloss, eine Stupa zu bauen. Ich erhielt die Erlaubnis des Königs und errichtete mit Hilfe meiner Söhne und einiger Dorfbewohner in Boudhanath die prächtigste Stupa, die je auf der Welt gebaut wurde." Die drei Söhne wurden Jahrhunderte später wiedergeboren und sollten den Dharma in Tibet etablieren. König Trisong Detsen, Khenpo Shantarakshita und Guru Rinpoche waren die Reinkarnationen dieser drei Söhne.

Bau des Klosters Samye

Während Khenpo Shantarakshita den Buddhismus in Tibet lehrte, war es der größte Wunsch von König Trisong Detson, das erste buddhistische Kloster in seinem Land zu errichten. Er bat Khenpo Shantarakshita, das Kloster zu errichten, während er für den Buddhismus warb. Khenpo begann mit dem Bau des Klosters in Samye, aber das Gebäude stürzte ein, nachdem es eine bestimmte Phase erreicht hatte. Khenpo sagte zum König: "Ich bin in ganz Indien und Nepal dafür berühmt, dass ich viel Mitgefühl habe und daher viele Wesen zur Befreiung führen kann. Aber ich habe keine magischen Fähigkeiten, um mit den bösartigen Geistern und Dämonen fertig zu werden, die in Eurem Land leben und dieses Projekt behindern. Ihr solltet den Meister einladen, der diese bösen Kräfte überwinden kann, und niemand ist dazu besser in der Lage als Guru Rinpoche." Der König stimmte zu und sandte Abgesandte aus, um Guru Rinpoche zu finden und einzuladen, damit er beim Bau des Klosters in Samye helfen und den Dharma in seinem Königreich verbreiten konnte.

Neben den bösartigen Geistern und Dämonen, die die Bauarbeiten am Fundament des ersten buddhistischen Klosters in Tibet behinderten, indem sie Erdbeben, Überschwemmungen und Stürme herbeiführten, verursachten auch viele Minister im Kabinett des Königs, die den Buddhismus entschieden ablehnten, Probleme. Unter den Ministern befanden sich viele Schamanen und Anhänger der einheimischen Tradition, die alles in ihrer Macht Stehende taten, um die Einführung des Buddhismus in Tibet zu verhindern. Sie intrigierten und logen über Khenpo Shantarakshita und die buddhistischen Meister, die ihn begleiteten, und verbreiteten Gerüchte wie: "Diese indischen Leute, die rote Hüte tragen, versuchen, den Dharma nach Tibet zu bringen und verursachen nur Ärger. Schaut euch nur an, was im ganzen Land passiert, seit sie versuchen, hier ein Kloster zu bauen." Obwohl böse Geister viele Gebäude in der Nacht, in der sie errichtet wurden, niederrissen, wurde dennoch der Grundstein gelegt und Khenpo Shantarakshita konnte die ersten Gebäude von Samye Gompa einweihen.

Es war jedoch nicht möglich, alle Schwierigkeiten aus dem Weg zu räumen, und König Trisong Detsen wusste, dass es im Falle eines Scheiterns sehr lange dauern würde, bis jemand auch nur den Versuch unternehmen könnte, den Buddhismus in Tibet zu etablieren. Deshalb sagte Khenpo Shantarakshita zu ihm: "Jetzt ist es an der Zeit, den Lotusgeborenen Padmasambhava einzuladen. Wir sind seit vielen Lebenszeiten miteinander verbunden. Es gibt eine Prophezeiung, die besagt, dass, wenn wir drei mit reiner Motivation und geschickten Mitteln zusammenarbeiten, wir in der Lage sein werden, den Dharma im nördlichen Land des Schnees zu etablieren.

"Während all dieser Schwierigkeiten meditierte Guru Rinpoche in der Asura-Höhle bei Parping in Nepal. Da er tiefe Realisationen hatte, wusste er, was vor sich ging und machte sich auf den Weg nach Tibet, bevor die Gesandten des Königs ihn erreichten. Er traf sie etwas nördlich der tibetischen Grenze. Sie waren etwas verwirrt und stellten ihm viele Fragen, um sicherzugehen, dass sie sich nicht täuschten, weil sie ihn in ihrem Land getroffen hatten und nicht nach Nepal weiterreisen mussten, um ihn zu suchen. Sie waren sehr erstaunt, als sie die Wahrheit erfuhren, gaben ihm alle Geschenke, die der König ihnen für ihn gegeben hatte, und baten ihn, sie zum Palast des Königs zu begleiten. Dämonische Kräfte versuchten, ihnen den Weg zu versperren, aber natürlich besiegte Guru Rinpoche sie. Die Dämonen und bösen Geister bekehrten sich aus eigenem Antrieb und er verpflichtete sie mit einem Eid, Dharma-Beschützer zu werden. Dann setzte die Gruppe ihre Reise fort.

Kurz bevor Guru Rinpoche im Palast eintraf, hatte König Trisong Detsen einen Traum. Er träumte, dass die Sonne und der Mond gleichzeitig am Horizont aufgingen und dass jeder Winkel des dunklen Landes erleuchtet wurde. Er deutete seinen Traum dahingehend, dass sich alles zum Guten wenden würde.

Man kann die verschiedenen Geschichten über Guru Rinpoches Begegnungen auf dem Weg nach Tibet nachlesen. Die Zeit, die uns während dieses Seminars zur Verfügung steht, ist zu kurz, um über alle zu sprechen. Ich möchte jedoch sagen, dass viele Dinge geschahen - er flog durch den Himmel und erschien in kraftvollen Formen, um die bösen Geister und Dämonen zu erschrecken und sie zu besiegen und in Dharma-Beschützer zu verwandeln. Seine Fuß- und Handabdrücke, genau wie die späterer Mahasiddhas, sind auch heute noch auf vielen Felsen und Felsvorsprüngen deutlich sichtbar, so dass es möglich ist, ihren Segen zu empfangen, indem man sie sieht.

Als Guru Rinpoche im Palast ankam, war König Trisong Detsen überglücklich. Er warf sich vor ihm nieder und brachte ihm viele Opfergaben. Als der König ihm Goldstaub gab, der zu jener Zeit die Währung und die übliche Gabe für große Meister war, schleuderte Guru Rinpoche ihn weg und sagte zum König: "Ich brauche dein Gold nicht. Die ganze Welt ist wie Gold für mich." In diesem Moment berührte er mit seinem großen Zeh einen Stein, der auf dem Boden lag, und der König und alle Anwesenden erlebten, dass sich die gesamte Umgebung in Gold zu verwandeln schien.

Indem er in verschiedenen Formen erschien, prüfte Guru Rinpoche zunächst, ob die Tibeter bereit waren, den Dharma zu empfangen und zu praktizieren. Er war sehr erfreut, dass der König und seine Höflinge sich nicht daran störten, dass er ihre Geschenke nicht benötigte. Er prüfte sie auf mehrere Arten, sah, dass es an der Zeit war, den Dharma in Tibet zu etablieren und zu verbreiten, und begann mit seinen Aktivitäten. Immer wieder versuchten böse Geister, die in bestimmten Gebieten lebten, Guru Rinpoche an der Lehre zu hindern. Es gibt viele Zeugnisse in Felsbrocken und Felsen, die davon zeugen, dass er sie besiegte und sie mit einem Eid verpflichtete, den Dharma zu schützen, wie Felsformationen oder Hand- und Fußabdrücke, die er in Felsen hinterließ. Es heißt, dass Berge versetzt und Flussläufe verändert wurden, als er mit seinen magischen Fähigkeiten Dämonen bekämpfte, die ihn zu töten versuchten. Viele dieser Orte sind wieder zu beliebten Pilgerstätten für Tibeter und Ausländer geworden. Der Segen, den man durch den Besuch dieser heiligen Stätten erhält, und die Inspiration, die man erfährt, um die eigene Praxis zu intensivieren, sind immens. Die hinderlichen dämonischen Kräfte wurden nicht nur gezähmt und bekehrt, um für das Wohlergehen aller Lebewesen zu arbeiten, sondern auch jene Geistlichen, die noch Zweifel hatten, überzeugten sich von der Wirksamkeit der Lehren und wurden enge Schüler von Guru Rinpoche, erhielten Übertragungen, meditierten die Anweisungen und erlangten Realisationen.

Lassen Sie mich ein wenig mehr darüber erzählen, was geschah, als Guru Rinpoche und König Trisong Detsen sich zum ersten Mal trafen. Der König ging hinaus, um ihn zu begrüßen. Es war Brauch, sich vor einem großen König zu verbeugen, wenn man sich traf, aber Guru Rinpoche sah, dass er selbst der mächtigere König war und wusste, dass der arrogante König von ihm eine Verbeugung erwartete. Doch Guru Rinpoche wartete darauf, dass der König sich vor ihm verbeugte. Beide Männer standen still und niemand rührte sich. Der König, der sehr stolz war, war ziemlich perplex, dass der große Meister sich nicht vor ihm verbeugte. Guru Rinpoche ließ den König spüren, dass er die Zierde der Welt war. Schließlich hatte der König ihn gebeten, zu kommen und das zu tun, was niemand zuvor getan hatte, nämlich den Dharma in Tibet zu etablieren. Während der König immer stolzer wurde, machte Guru Rinpoche eine kleine Handbewegung, und jeder, der dabei war, sah, wie Flammen aus seinem Finger sprühten und den König verschlangen und ihn sogar ein wenig verbrannten. Alle, auch der König, waren schockiert. Er erkannte, wie stolz und arrogant er gewesen war, fiel auf die Knie, gestand seine negativen Gedanken und warf sich vor dem Zweiten Buddha dieses Zeitalters nieder. Von da an wurde Guru Rinpoche als der größte Meister respektiert und konnte damit beginnen, den Dharma im Land des Schnees zu lehren und zu verbreiten. Der König bat darum, ein Schüler zu werden und ihm von nun an zu dienen. Guru Rinpoche akzeptierte, und so wurde der König der erste seiner vielen Schüler im Norden.Nachdem er viele Dämonen besiegt und gezähmt hatte, die die Einführung des Buddhismus in Tibet behinderten, konnte Guru Rinpoche seine Arbeit am Kloster Samye beginnen. Mit seinen magischen Fähigkeiten unterwarf er die Erdgeister, insbesondere die Nagas in der Gegend, und brachte sie dazu, zu versprechen, nie wieder Schaden anzurichten. Mit der Hilfe von Khenpo Shantarakshita führte er die rituelle Weihe des Fundaments des Klosterkomplexes durch. Nachdem er die Geister als Helfer verpflichtet hatte, arbeiteten sie nachts an der Errichtung der Gebäude, anstatt die Arbeit zu zerstören, die tagsüber von den Menschen geleistet wurde. So wurden die Bauarbeiten am Samye-Kloster Tag und Nacht fortgesetzt. Der gesamte Komplex bestand aus 17 Tempeln und vielen anderen Gebäuden und wurde in 13 Jahren fertiggestellt. Der Komplex wurde in Form eines Mandalas, d. h. des Weltsystems nach der altindischen Kosmologie, errichtet. Der zentrale und größte Tempel wurde in Form des Mt. Meru errichtet, zwei Tempel wurden in Anlehnung an Sonne und Mond gebaut, die den Mt. Meru umkreisen, vier Tempel wurden gebaut, um die vier Hauptkontinente darzustellen, und acht weitere Tempel symbolisierten die acht Subkontinente. Darüber hinaus wurden im Inneren des Komplexes viele kleinere Ritualgebäude errichtet. Die Spitze der Tempel bestand aus drei Dächern, die im indischen, chinesischen und tibetischen Stil gestaltet waren und die drei Hauptländer darstellten, in denen der Dharma begründet wurde. Der gesamte Komplex war von einer gigantischen Mauer umgeben, die von prächtigen Stupas gesäumt war.

Als das Samye-Kloster fertiggestellt war, führten Guru Rinpoche und die Meister, die beim Bau des Klosters geholfen hatten, die große Einweihungszeremonie durch. Es war ein bedeutsamer Tag. Nicht nur viele Menschen nahmen an der Zeremonie teil, sondern Dakas, Dakinis und Gottheiten erschienen am Himmel und streuten Blumen, rezitierten Segensgebete, sangen Freudenlieder und so weiter. Es war ein Tag der großen Freude und Erfüllung.

Die Lampe des Dharma in Tibet entzünden

Der Dharma verbreitete sich in Tibet in Phasen. Die Phase, in der König Trisong Detsen den Buddhismus in seinem Königreich etablieren wollte, wird als die Morgendämmerung des Buddhismus in Tibet angesehen, da die ersten Lichtstrahlen langsam begannen, die Dunkelheit der Unwissenheit in den Köpfen der dort lebenden Menschen zu vertreiben. Die Zeit, in der Guru Rinpoche und Khenpo Shantarakshita den Dharma lehrten und das Samye-Kloster einweihten, wird als die Blütezeit des Dharma im Land des Schnees bezeichnet.

Die meisten Tibeter wussten nichts über den Dharma. Da das Samye-Kloster fertiggestellt war, befürchtete der König, dass Guru Rinpoche und Khenpo Shantarakshita nach Indien zurückkehren würden. Er gab ihnen schöne Opfergaben und bat sie immer wieder, zu bleiben und alle Aspekte des Dharma allen Menschen im Lande zu lehren. Sie stimmten zu. Es ist überliefert, dass Khenpo Shantarakshita beabsichtigte, nach einer Weile nach Indien zurückzukehren, aber er blieb und lehrte bis zum Ende seines Lebens in Tibet. Eigentlich sollte der Hauptteil ihrer Arbeit erst noch beginnen. Da die Dharma-Texte nicht in tibetischer Sprache vorlagen, mussten sie eine Reihe von Übersetzern ausbilden, die zunächst die verschiedenen indischen Sprachen lernen mussten.

Guru Rinpoche und Khenpo Shantarakshita baten den König, die intelligentesten Kinder des Landes zusammenzurufen, damit sie im Samye-Kloster zu Übersetzern ausgebildet werden konnten. Viele Kinder kamen, und Khenpo Shantarakshita untersuchte, welche von ihnen am fähigsten waren, die indischen Sprachen zu lernen. Er testete sie, indem er einfache indische Wörter sprach und die Kinder bat, sie zu wiederholen. Alles ging schief. Keiner war in der Lage, auch nur ein oder zwei Wörter richtig zu wiederholen. Es wurden verschiedene Tests durchgeführt, aber es wurden keine fähigen Kinder gefunden. Khenpo war so frustriert, dass er sich fragte: "Wie können wir diesen Barbaren die indischen Sprachen beibringen?" Guru Rinpoche und Khenpo diskutierten die Angelegenheit und Guru Rinpoche bemerkte: "Es gibt keinen Grund zu verzweifeln. Die drei Hauptschüler von Buddha Shakyamuni, Ananda, Maudgalputra und Shariputra, sind wiedergeboren worden. Sie werden die ersten Übersetzer sein, die ihrerseits weitere Übersetzer ausbilden werden." Mit seinem weisen Auge sah Guru Rinpoche, dass sie als Söhne von lokalen Häuptlingen geboren worden waren. Er und Khenpo gingen zu jeder Familie, erzählten den jeweiligen Eltern, wer ihr Sohn war, und baten um die Erlaubnis, den Jungen mitzunehmen, damit er um des Dharmas willen im Himalaya erzogen werden konnte. Alle drei Familien hatten tiefen Respekt vor dem Dharma und willigten ein.

Die Jungen wurden zunächst zu führenden Gelehrten in Indien geschickt, um die verschiedenen Sprachen zu lernen, die dort gesprochen wurden, da die Dharma-Texte nicht nur in einer Sprache geschrieben waren. Sie mussten auch die Anweisungen dieser Texte praktizieren und umsetzen. Sie verbrachten 13 Jahre in Indien und studierten bei denselben Meistern, die auch Guru Rinpoche und Khenpo Shantarakshita unterrichtet hatten. Die jungen Männer hatten sich bereits einen Namen gemacht, als sie nach Tibet zurückkehrten, und wurden die ersten drei von 108 großen Übersetzern. Sie waren die unvergleichlichen Meister Berotsana, Kawa Paltsek und Chokro Lui Gyältsen. Sie hatten die indischen Sprachen gelernt, kannten die Bedeutung der tiefgründigen Texte, begannen, sie ins Tibetische zu übersetzen, und bildeten andere Übersetzer aus. Es war eine enorme Aufgabe, die riesige Sammlung von Dharma-Texten in die tibetische Sprache zu übersetzen und erforderte die Hilfe von Assistenten, die die drei großen Übersetzer ausgebildet hatten. Die Assistenten waren später in der Lage, die Texte selbst zu übersetzen.

Das erste große Werk, das mit großer Genauigkeit übersetzt wurde, waren alle buddhistischen religiösen Werke Indiens, die im "Kangyur - The Translation of Lord Buddha's Words" zusammengestellt wurden. Das "Kangyur" ist eine Sammlung von Sanskrit-Klassikern, die auf das gesprochene Wort von Buddha Shakyamuni zurückgehen, und besteht aus über 1000 Büchern in etwa 100 Bänden mit Holzschnitten. Anschließend wurde das "Tengyur

- Die Übersetzung der Lehre" übersetzt. Dabei handelt es sich um eine Sammlung von etwa 3 500 Büchern, die größtenteils in Sanskrit verfasst sind, Texte, die die Bücher des "Kangyur" und andere Themen wie Literatur, Linguistik, Wissenschaft, Architektur, Malerei und Medizin erklären. Dies war das Hauptwerk, das unter der Leitung von Berotsana begonnen und von anderen Meistern vollendet wurde.

Natürlich traten dabei Probleme und Hindernisse auf, denn die Übersetzer mussten nicht nur die Sprachen, die sie übersetzten, fließend beherrschen, sondern auch die Meditationspraktiken, die sie übersetzten, verstanden und einige Erfahrungen damit gemacht haben. Es war eine sehr anspruchsvolle Aufgabe, die nicht nur aus Buchwissen bestand, sondern eine konsequente eigene Praxis voraussetzte. Ein weiteres Problem war zum Beispiel, dass Berotsana, der ein vollordinierter Mönch war, extrem gut aussehend war, so dass viele Königinnen alles taten, um seine Aufmerksamkeit zu erregen, was es ihm schwer machte, sich auf seine Arbeit zu konzentrieren. Die enttäuschten Königinnen schmiedeten Intrigen gegen Berotsana, der an ihren Anschuldigungen unschuldig war. Diejenigen, die gegen Berotsana intrigiert hatten, zwangen den König, ihn zu verbannen. Es war Brauch, zu fragen, wohin eine Person gehen würde, wenn diese Strafe verhängt wurde. Guru Rinpoche und König Trisong Detsen fragten Berotsana. Da er ein verwirklichter Meister war, wusste er, dass er Schüler treffen würde, mit denen er eine karmische Verbindung aus Indien hatte und die offen genug für den Dharma waren, damit er sie übersetzen konnte. Deshalb entschied er sich, nach Tsawarong in Osttibet verbannt zu werden. Dort konnte er ungestört weiter übersetzen und war sehr produktiv.

Eine Reihe von Guru Rinpoches Schülern nahm ebenfalls Verbindung zu ihm auf. Eine seiner 25 Schülerinnen war eine junge Prinzessin, die dem König versprochen worden war. Sie war als Prinzessin von Karchen bekannt und sollte als Guru Rinpoches wichtigste Gefährtin berühmt werden. Ihr Name war Yeshe Tsogyäl. Auch sie wurde für ihre Übersetzungsarbeit berühmt. Sie ist vor allem dafür bekannt, dass sie dabei geholfen hat, heilige Texte zu verbergen, die Guru Rinpoche zum Nutzen zukünftiger Generationen aufbewahrt hatte. Sie wurden Hunderte von Jahren später von seinen reinkarnierten Schülern enthüllt, die sie zur rechten Zeit verbreiteten.

Während die Arbeit im Königreich Zentraltibet voranschritt, bildete Berotsana Schüler zu Übersetzern aus und traf seinen Herzensschüler, den Grund, warum er sich entschieden hatte, in Tsawarong zu sein. Er war der Sohn eines Häuptlings in Osttibet, der seinen Reichtum durch Glücksspiel verloren hatte und bereits ein junger Mann war, als er und Berotsana sich trafen. Nachdem er die Sinnlosigkeit des Lebensstils seiner Familie erfahren hatte, hatte der junge Mann bereits Abscheu vor Samsara entwickelt. Der große Übersetzer erkannte, dass sie eine starke Verbindung aus früheren Leben hatten und nahm ihn als seinen Schüler an. Sein Name war Yudra Nyingpo. Er studierte intensiv, praktizierte fleißig, erlangte sehr schnell Verwirklichung und begleitete Berotsana nach Zentraltibet, als ihm die Rückkehr erlaubt wurde. Sie kamen im Kloster Samye an, als die ersten Übersetzungen des "Kangyur" und "Tengyur" dem König in Anwesenheit von Guru Rinpoche und Khenpo Shantarakshita überreicht wurden.

Mahapandita Vimalamitra, der große Übersetzer aus Kaschmir, befand sich zu dieser Zeit in Tibet und war, ebenso wie Guru Rinpoche und Khenpo Shantarakshita, von zentraler Bedeutung für die Verbreitung des Dharma im Land des Schnees. Vimalamitra traf Yudra Nyingpo und fragte ihn: "Wer bist du und woher kommst du?" Der junge Mann antwortete: "Mein Name ist Yudra Nyingpo und ich komme aus dem Bezirk Tsawarong." Vimalamitra fragte ihn: "Wer ist dein Lehrer?" Er antwortete: "Mein Lehrer ist der Übersetzer Berotsana. Kennst du ihn?" Vimalamitra sagte: "Natürlich kenne ich ihn. Er ist einer meiner wichtigsten Schüler." So entstand das tiefe Band zwischen Vimalamitra und Yudra Nyingpo, das sehr, sehr fruchtbar sein sollte. Vimalamitra hatte viele Schüler. Er hatte einen ganzen Korpus heiliger Texte nach Tibet gebracht und war für die Übersetzung bestimmter Lehren in die tibetische Sprache verantwortlich. Es ist nicht bekannt, wie lange er in Tibet blieb. Es ist überliefert, dass Vimalamitra eine Weile in Tsawarong blieb, den Schülern, die dort zu ihm kamen, Belehrungen und Ermächtigungen erteilte und dann seine Reise nach China fortsetzte. Seitdem ist nichts mehr über ihn bekannt.

Guru Rinpoche blieb viele Jahre lang in Tibet. In einer Biografie heißt es, dass er 300 Jahre lang blieb und dass er nie müde wurde, den Dharma zu verbreiten und Studenten den Weg zur Verwirklichung zu lehren. Einer von Guru Rinpoches wichtigsten Beiträgen für künftige Generationen von Dharma-Praktizierenden war das Verstecken einer großen Anzahl von Schatzschriften und Belehrungen. Er erkannte, dass es zu früh war, sie jemandem außer seinen Herzensschülern zu zeigen, was er auch tat. Dann vergrub oder versteckte er sie in einer Vielzahl von Formen im gesamten Land des Himalaya. Er wusste, dass sie offenbart werden würden, wenn die Anhänger bereit waren, sie zu empfangen. Dies war der Anfang dessen, was in der Nyingma-Tradition als Terma-Tradition bekannt ist, wobei gter-ma auf Tibetisch "Schatz" bedeutet. Meister, die den Titel gter-stön, "Enthüller der verborgenen Schatzlehren", in ihrem Namen tragen, waren Herzensschüler von Guru Rinpoche, die die Übertragung von ihm persönlich erhalten hatten und Hunderte von Jahren später reinkarnierten. Als sie die heiligen Lehren fanden und offenbarten, garantierten sie das Wohlergehen unzähliger Lebewesen.

Wir sehen, dass Guru Rinpoche sehr, sehr mitfühlend war und von Tibetern und Anhängern in aller Welt als der wichtigste Lehrer des Buddhismus verehrt wird, der auf dem tibetischen Plateau erschienen ist. Über seine vielen anderen Aktivitäten kann man in Biographien lesen, die in westliche Sprachen übersetzt wurden.

Guru Rinpoche verweilte im Südwesten und manifestierte sein Reines Land

Ein sehr barbarischer Stamm von Wesen bevölkerte eine Insel, die als Kumara bekannt war und im südwestlichen Ozean gelegen war. Sie drohten, alles zu zerstören, was in der Welt gesund und gut war. Guru Rinpoche sah, dass er zur Kumara-Insel gehen und sie aufhalten musste. Er ging hin, besiegte die bösen Geister und brachte sie dazu, Zuflucht zu den Lehren des Buddha zu suchen.Dann manifestierte Guru Rinpoche seinen treuen Schülern sein Reines Reich und residiert seither im Reinen Land, das im Tibetischen als Zangs-mdog-dpäl-ri, "Glorreicher, kupferfarbener Berg", bekannt ist.

Die ungebrochene Überlieferungslinie

Die heiligen Lehren, die von Guru Rinpoche und Yeshe Tsogyäl gelehrt und verborgen wurden, sind bis zum heutigen Tag in der Linie der Tertöns, der "Schatzenthüller", präsent, die sie zur richtigen Zeit und auf angemessene Weise und an einem geeigneten Ort finden, ans Licht bringen, praktizieren und verbreiten. Der Name eines jeden Tertöns ist in einer Autobiographie von Guru Rinpoche aufgeführt. Im Laufe der Geschichte sind 108 Tertöns erschienen, und jeder von ihnen hatte die Übertragung des Zyklus der Lehren, die sie offenbarten, von ihm persönlich erhalten. Darüber hinaus waren und sind die Tertöns in der Lage, die symbolische Sprache und die Zeichen des Originals zu erkennen und ins moderne Tibetisch zu übersetzen, so dass sie von hingebungsvoll Praktizierenden verstanden werden und ihnen helfen können, spirituell voranzukommen.

Auf diese Weise war Guru Rinpoche außergewöhnlich mitfühlend, großzügig und freundlich. Er scheute keine Mühen, um zum Wohle der Menschen in Tibet zu arbeiten, indem er den Dharma im Land des Schnees lehrte und etablierte. Er kümmerte sich auch um künftige Generationen auf der ganzen Welt, indem er heilige Lehren versteckte und vergrub, die gefunden und enthüllt wurden und die weiterhin ans Licht gebracht werden, wenn die Anhänger bereit und reif sind, von ganzem Herzen davon zu profitieren.

Schlussfolgerung

Dies war eine kurze Einführung in das sehr ereignisreiche Leben von Guru Rinpoche. Leider neigt sich dieses Seminar dem Ende zu, so dass wir nicht mehr ins Detail gehen können. Es gibt viele Bände mit Biographien, die jeweils Hunderte von Seiten umfassen und die Sie lesen können. In der Zeit, die uns jetzt zur Verfügung steht, werde ich gerne versuchen, alle Ihre Fragen zu beantworten.

Fragen und Antworten

Frage: "Wo werden die 108 Tertöns jetzt erscheinen?"

Lama Namse: Das ist schwer zu sagen, weil es heutzutage so viele Scharlatane gibt. Das war auch in Tibet der Fall. Viele Menschen gaben vor, Tertöns zu sein und führten die Menschen in die Irre. Authentische Tertöns offenbaren sich unmissverständlich und werden von großen Meistern anerkannt. Die 108 Tertöns von Guru Rinpoche sind erschienen und können neue Wiedergeburten annehmen, um noch verborgene Termas zu enthüllen. Genau wie in der Vergangenheit ist es wichtig, sehr vorsichtig und kritisch zu sein, denn es gibt immer viele Scharlatane in dieser Kategorie von Inkarnationen. Man muss prüfen, ob jemand authentisch ist oder nicht.

Nächste Frage: "Als König Trisong Detsen und Guru Rinpoche sich trafen, erwarteten beide, dass sich der andere vor ihnen verbeugt. Das klingt, als wäre es eine Art Machtspiel gewesen. Guru Rinpoche war frei von Anhaftung, warum also ehrte er den König nicht? Welchen Sinn hatte es, darauf zu warten, dass der König sich vor ihm verbeugt?"

Lama Namse: Da wir nicht dabei waren, müssen wir uns auf Interpretationen verlassen. Es wird gesagt, dass Guru Rinpoche eingeladen wurde und als vollständig erleuchteter Meister nach Tibet kam, um den Dharma zu bringen, der der wertvollste Schatz ist, der jemals in das Land des Schnees gebracht wurde. Daher stand er viel höher als der König und fühlte sich nicht genötigt, sich vor ihm zu verbeugen. Er erwartete nicht, dass der König sich vor ihm verbeugte, aber es war klar, dass er sich nicht vor dem König verbeugen würde. Als sie sich trafen, sah Guru Rinpoche außerdem, dass in dem König ein Gefühl des Stolzes aufkam, das es zu vertreiben galt. Der König verneigte sich vor der Gesamtheit der Lehren, die Guru Rinpoche nach Tibet brachte, als er sich vor ihm verneigte. Guru Rinpoche repräsentierte die Lehren, also symbolisierte die Verbeugung vor ihm, dass die Lehren des Buddha in Tibet angekommen waren. Die Lehren sind so wertvoll, dass sich ihr Repräsentant vor nichts Geringerem verbeugt. Man kann es so sehen. Natürlich war Guru Rinpoche frei von egozentrischen Gedanken und die Tatsache, dass der König sich verbeugte, bedeutete ihm nichts.

Nächste Frage: "Dämonen und böse Geister halfen beim Bau des Klosters Samye, weshalb es schneller fertiggestellt wurde. Ist das konkret gemeint oder wird das so gesagt, dass sich die negative, egozentrische Haltung der Arbeiter umkehrt und positiv ist?"

Lama Namse: Das kann man auf verschiedene Weise interpretieren. Westler haben nicht die gleichen Vorstellungen von Geistern und Dämonen. Für die Tibeter haben Geister und Spirits eine realistische Präsenz, also kann man es so interpretieren, dass es bedeutet, die egozentrischen Ideen der Menschen zu reinigen. Das ist eine gültige Interpretation. -- Vielen Dank.

(Guru Rinpoche & Stupas in der Gompa von Lodrö Nyima Rinpoche in Qinghai)

"Jeder, der an mich glaubt, ist ein geeignetes Gefäß für meine Segnungen. Sie sind niemals getrennt von mir.
Ich bin hier. Ich bin nirgendwo hingegangen."
-- aus den "Schatzbiographien von Padmakara und Vairochana"

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean von Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.Möge Bodhichitta, groß und kostbar,
Entstehen, wo es nicht entstanden ist,
Niemals schwächer werden, wo es entstanden ist.
Möge es immer mehr und mehr wachsen.

Langes Lebensgebet für den Dharma-Lord Lama Namse,
mit dem Titel "Unsterblicher Mondnektar"

Du, der du in dem unbesiegbaren Vajra-Netz der Drei Geheimnisse geboren wurdest,
in einem Mudra-Tanz der Vier Unzerstörbaren Vajras,
Möge dein glorreiches Leben, wie ein Nektarregen von stabilem Verständnis
von den Staubbeuteln im Herzen der Weißen Tara umarmt werden.
Während du alle Wesen, in ihren vielen Formen, auf den heilsamen Pfad der Befreiung bringst,
erstrahlt der Ruhm deiner ausgezeichneten Zeichen inmitten von Millionen von Bodhisattvas.
Mögest du den tiefen melodiösen Klang des Dharma, die glückselige Vereinigung der zwei Wahrheiten
in der Nektarresidenz des Ohres derer erklingen, die Befreiung wünschen.
Durch die Kraft der Wahrheit der Drei Wurzeln, der Gottheiten und der ganzen Versammlung der Yidam-Gottheiten
Mögen die Lotosfüße des glorreichen Lama für Hunderte von Kalpas stabil bleiben.
Möge deine erstaunlich heilsame Aktivität wie ein Fluss in einem Sandelholzbaumwald fließen.
Mögen sich deine edlen und gelehrten guten Eigenschaften bis zum Himmel ausbreiten.

Seine Heiligkeit, der XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, betete so auf die Bitte von Khen Loyak. Möge es tugendhaft sein!

Langes Lebensgebet für Seine Eminenz den IV. Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Lodrö Chökyi Nyima

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist wie der Raum in seiner Ausdehnung.
Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,
Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Herzlichen Dank an Thomas Roth für seine hervorragende Simultanübersetzung vom Tibetischen ins Deutsche während des Seminars. Aus dem Deutschen ins Englische übersetzt, bearbeitet und arrangiert von Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist. Fotos von Guru Rinpoche am Schrein, von Tingri und vom Tsangpo-Fluss in der Nähe des Samye-Klosters, aufgenommen von gh im Jahr 1986. Unschätzbare Fotos von Guru Rinpoches Höhle in Sikkim, von Stupas im Kloster Tashiding in Sikkim, von der Statue von Guru Rinpoche & Stupas in Lodrö Nyima Rinpoches Gompa in Qinghai, aufgenommen und freundlicherweise für diesen Artikel zur Verfügung gestellt von Lena Fong. Herzlichen Dank an Hans Billing, der uns die Aufzeichnung des Seminars zur Verfügung gestellt hat und der die Website von Karma Chang Chub Choephel Ling mit aufrichtiger Aufrichtigkeit betreibt. Ein einfaches Dankeschön an Lama Dorothea Nett und alle, die einen bedeutenden Beitrag für diesen Artikel geleistet haben, reicht nicht aus. Copyright Chöje Lama Namse Rinpoche, Karma Chang Chub Choephel Ling in Heidelberg & Karma Lekshey Ling in Nepal, 2009. Alle Rechte vorbehalten.

Übersetzt ins Deutsche von Sherab Dorje (Johannes Billing)

Yongey Mingyur Rinpoche

Einführung

Eine der grundlegendsten Lehren des Buddha sind die Vier Edlen Wahrheiten. In der Tat bilden die Vier Edlen Wahrheiten das Hauptthema, in das sich alle buddhistischen Lehren einordnen lassen.

Die erste ist die Wahrheit des Leidens. Die zweite ist der Ursprung oder die Quelle des Leidens. Die dritte ist die Wahrheit über die Beendigung des Leidens. Und die vierte ist die Wahrheit über den spirituellen Weg, der zur Beendigung des Leidens führt. Wir können uns die Vier Edlen Wahrheiten mit der folgenden Analogie vorstellen. Die Wahrheit über das Leiden ist wie eine Krankheit. Die Wahrheit über den Ursprung oder die Quelle des Leidens ist wie die Identifizierung der Ursachen einer Krankheit. Die Wahrheit über die Beendigung des Leidens ist vergleichbar mit dem Zustand der Gesundheit oder des Wohlbefindens, wenn die Krankheit geheilt ist. Und die Wahrheit über den Pfad, der zur Beendigung des Leidens führt, ist vergleichbar mit der Medizin, die eine Person einnimmt, um geheilt zu werden. In Bezug auf die tägliche spirituelle Praxis betrifft die Wahrheit des Leidens das, was wir als wahr erkennen müssen. Die Wahrheit über den Ursprung des Leidens betrifft das, was wir beseitigen müssen. Die Wahrheit über die Beendigung des Leidens betrifft das, was wir erlangen müssen. Und die Wahrheit über den Pfad betrifft das, worauf wir uns verlassen müssen, um dies zu erreichen.

In Analogie zu einer Krankheit muss man erst einmal erkennen, dass man krank ist, bevor man irgendwelche Schritte in Richtung Gesundheit unternehmen kann. Dies ist die Phase des Erkennens oder Verstehens dessen, was bereits schief gelaufen ist. Wenn jemand Monate verstreichen lässt und nicht darauf achtet, dass es ihm oder ihr nicht gut geht, kann es sehr gut sein, dass sich eine Krankheit entwickelt, die nicht behandelt wird. Diese Person stellt sich vielleicht nicht der Tatsache, dass sie krank ist. Wenn wir jedoch erst einmal erkannt haben, dass wir krank sind und gesund werden wollen, um uns selbst zu heilen, müssen wir verstehen, welche Ursachen dieser Krankheit zugrunde liegen, denn wenn wir sie nicht erkennen, werden wir nicht gesund werden. Und das ist analog zur zweiten Wahrheit, der Wahrheit über die Quelle oder den Ursprung des Leidens, bei der man versteht, was man beseitigen muss, damit die Ursache nicht zum Ergebnis, also zum Leiden, führt.

Stellen wir uns nun vor, dass das Dach dieses Gebäudes ein Leck hat. Es fängt an zu regnen, und wir beobachten, wie der Regen durch das Dach auf den Boden tropft, Tropfen für Tropfen, so dass der schöne Boden hier mit einer immer größeren Wasserpfütze gefüllt wird. Wahrscheinlich würden wir uns beeilen, das Wasser mit einem Handtuch aufzuwischen. Aber wenn wir das Wasser, das durch das Dach tropft, nur aufwischen, lösen wir das Problem nicht wirklich, oder? Wenn wir nicht an die Decke schauen und herausfinden, woher das Wasser kommt, wird der Regen weiterhin auf den Boden tropfen und wir werden es ständig aufwischen. Wir müssen die Quelle des Lecks erkennen, nicht wahr? Der Punkt hier ist, dass wir die Quelle des Leidens genau erkennen müssen, wenn wir frei von Leiden sein wollen.

Ich gebe Ihnen ein weiteres Beispiel. Angenommen, ich verlasse den Raum durch diese Tür und hinter dem Vorhang befindet sich ein großer Berglöwe, der so aussieht, als könnte er einen Menschen angreifen und töten, aber es ist ein ausgestopftes Tier. Ich weiß nicht, dass er ausgestopft ist, und ich weiß nicht, dass er da ist, aber hinter dem Vorhang ist ein ausgestopfter Berglöwe, und ich werde durch den Vorhang gehen, um den Raum zu verlassen. Und weil ich nicht weiß, dass da etwas ist, verlasse ich ganz fröhlich den Raum und summe ein kleines Lied. Und sobald ich draußen bin und sehe, was dort ist, erschrecke ich, denn ich sehe das scheinbar wilde Tier, das sich auf mich stürzen will. Solange ich nicht weiß, dass es sich um einen ausgestopften Berglöwen handelt, hätte ich dieselbe Angst wie bei einer Begegnung mit einem lebenden Berglöwen. Ich würde in dem Moment, in dem ich das ausgestopfte Tier sehe, die gleiche Reaktion zeigen. Wenn ich aber wüsste, dass es sich um ein harmloses Tier handelt, würde ich nur lachen - ich hätte nicht dieselbe Angst, weil ich schon vorher über sein Wesen Bescheid weiß. Und die weiteren ausgestopften Berglöwen, die dort aufgestellt wurden, um sie für mich noch bedrohlicher zu machen, würden meine Gewissheit und Furchtlosigkeit über die Tatsache, dass es überhaupt nichts gibt, wovor man sich fürchten muss, nur noch verstärken.

Ich erzähle Ihnen eine andere Geschichte. Ich war einmal in einem Wachsfigurenkabinett, wo es Schaufensterpuppen gibt, die sehr echt aussehen, wie echte Menschen. In diesem Wachsfigurenkabinett gab es auch eine Wachsfigur von S.H. dem Dalai Lama. Ich war sehr beeindruckt. Sie sah genauso aus wie Seine Heiligkeit. Ich stand da und staunte, wie realistisch diese Wachsfigur Seiner Heiligkeit war, als ein Paar in den Raum kam, auf die Wachsfiguren zeigte, sich unterhielt und Fotos machte. Plötzlich stellte sich die Frau neben mich und sagte zu ihrem Begleiter: "Mach ein Foto von mir"

Ich dachte mir: Was soll das denn? Es brachte mich irgendwie zum Lachen, dass sie auf diese Weise fotografiert werden wollte. Also drehte ich mich zu ihr um und lächelte. Sofort rief sie: "Ahhh!" und sprang von mir weg. Ihr Begleiter stand da und hielt die Kamera mit offenem Mund. Sie haben mich also offensichtlich mit einer dieser Wachsfiguren verwechselt.

Diese Geschichte bezieht sich auf die Frage des Erkennens und der Identifikation, die mit den ersten beiden dieser vier edlen Wahrheiten verbunden ist: die Wahrheit über das Leiden und die Wahrheit über die Quelle des Leidens. Der Sinn des Erkennens der Wahrheit des Leidens als solcher ist es, von diesem Leiden frei zu werden - indem man es erkennt und dann seine Ursachen beseitigt. Das ist der ganze Sinn dieser Ebene der Praxis. Und mit dieser Art von Erkenntnis und dieser Art von Praxis können wir uns eine enorme Menge an Ärger ersparen. Viele der Probleme und Komplikationen, mit denen wir im Leben konfrontiert werden, sind ziemlich sinnlos, weil sie gar nicht erst auftreten müssen. Und so können wir uns von so vielem befreien, indem wir die Wahrheit des Leidens als das erkennen, was es ist, und uns darin üben, seine Ursachen zu beseitigen.

Die vier Kontemplationen

Die gewöhnlichen vorbereitenden Praktiken, die vier Kontemplationen, die den Geist umlenken, befassen sich in hohem Maße mit dem Erkennen und Identifizieren der Wahrheit des Leidens und der Wahrheit der Leidensquelle. Diese Kontemplationen helfen uns, unseren Geist weg von Aktivitäten, die zu Leiden führen, und hin zu Aktivitäten zu lenken, die uns helfen, frei von Leiden zu werden.

1) Diese kostbare menschliche Geburt

Die erste Kontemplation, die den Geist von Sorgen und Aktivitäten ablenkt, die zu Leiden führen, ist die Reflexion über diese kostbare menschliche Geburt, die mit allen Freiheiten und Vorzügen ausgestattet ist. Sie ist schwer zu erlangen und kann leicht zerstört werden, daher ist es jetzt an der Zeit, sie sinnvoll zu nutzen. Der wichtigste Punkt dabei ist, dass diese menschliche Geburt uns die beste Gelegenheit bietet, frei von Leiden zu werden. Aber wir müssen dies erkennen und verstehen, was wir tun müssen, um diese Freiheit zu erlangen

.Der Grund für die Erlangung einer kostbaren menschlichen Geburt ist das Aufgeben negativer Aktivitäten und das Anhäufen positiver Aktivitäten. Wenn wir diese kostbare menschliche Geburt erreicht haben, wovon sind wir dann frei?

Wir sind frei von acht Arten negativer Wiedergeburten oder negativer Zustände: als Höllenwesen, als hungriger Geist, als Tier, als Barbar, als lange lebender Gott, als Mensch mit falschen Ansichten oder Unwissenheit oder zu einer Zeit geboren zu werden, in der die Lehren des Buddha nicht vorhanden sind. Wenn die Lehren des Buddha nicht vorhanden oder nicht erhältlich sind, dann ist man nicht in der Lage, die Praktiken zu erlernen, die zur Befreiung führen. Und wenn man taub oder stumm geboren wird, kann man die Lehren auch nicht verstehen. Frei zu sein bedeutet, frei von diesen acht Zuständen zu sein, die extremes Leiden mit sich bringen, entweder in diesem Leben oder in zukünftigen Leben.

Der Buddha sagte auch, dass der Mensch Macht hat. In der indischen Sprache ist der Name für Buddha Purusha. Im Englischen bedeutet das "der Mächtige, der Starke, der Junge". Wir sind also alle wie kostbare Juwelen. Wir müssen die Freude an der Erkenntnis wecken, dass wir einen kostbaren Körper oder eine Gelegenheit haben, die wie ein wunscherfüllendes Juwel ist, das sehr schwer zu bekommen ist.

In unserem Geist erfahren wir viele Arten von Leiden, nicht nur aus diesem Leben, sondern auch aus früheren Leben, und es besteht die Wahrscheinlichkeit, dass wir auch in Zukunft beträchtliches Leid erfahren werden. Und die Hauptursache des Leidens, die zweite Edle Wahrheit, ist das Greifen. Wenn wir also eine Methode haben, das Greifen zu überwinden oder zu verändern, können wir den Geist vom Greifen, das das Leiden verursacht, abwenden.

Wie manifestiert sich nun das Greifen im Geist eines Menschen? Wenn wir nach äußeren Objekten greifen, haben wir die Vorstellung oder den Irrglauben, dass das Glück oder das Leiden, das aus ihnen resultiert, in den äußeren Objekten liegt. Wir halten die äußeren Objekte für die Quelle des Glücks. Aber das ist nicht wirklich der Fall. Das Objekt ist nicht die Quelle von Glück oder Leid. Die Objekte selbst sind unbeständig, ein Ergebnis von Ursachen und Bedingungen. Die vom greifenden Geist wahrgenommene Realität entspricht nicht der Realität der Objekte an sich.

2) Unbeständigkeit

Ein wirksames Mittel gegen das Greifen oder die Fixierung auf Objekte als Quelle von Glück und Unglück ist die Meditation über die Unbeständigkeit, die zweite Kontemplation,die den Geist wendet. Es gibt zwei Arten von Unbeständigkeit, die subtile und die grobe, die auf folgende Weise demonstriert werden können. Schauen wir uns die Tasse an, die ich gerade in der Hand halte. Ist die Tasse, die ich jetzt in der Hand halte, dieselbe Tasse wie die, die ich früher am Tag benutzt habe? Wir neigen dazu, sie als dieselbe Tasse wahrzunehmen, nicht wahr? Das ist das subtile Festhalten an der Beständigkeit, die irrtümliche Wahrnehmung, dass die Tasse eine inhärente Selbstnatur hat. Aber es ist wirklich nicht dieselbe Tasse. Sie hat sich die ganze Zeit über verändert, im Laufe der Zeit. Das ist subtile, von Augenblick zu Augenblick auftretende Unbeständigkeit.

Ein Beispiel für grobes Festhalten an der Beständigkeit wäre der Gedanke: "Das ist wirklich eine Tasse. Ich mag sie. Ich will sie haben." Und wegen der typischerweise größeren Intensität des groben Festhaltens ist normalerweise auch größeres Leiden damit verbunden. Als Anfänger können wir nicht darauf hoffen, dass wir das Festhalten an der Dauerhaftigkeit von Anfang an beseitigen können. Das ist auch gut so. Das Wichtigste ist, das Festhalten zu erkennen. Einfaches Erkennen ist sehr nützlich. Wenn wir weiter praktizieren und auch ein gewisses Verständnis der Leerheit erfahren, kann das Greifen befriedet und beseitigt werden.

3) Karma

Die dritte Kontemplation, die den Geist wendet, ist die Untersuchung der Konsequenzen unserer Handlungen. Der Buddha lehrte, dass im Allgemeinen alle Phänomene voneinander abhängig sind. Unser physischer Körper und die äußere Welt entstehen alle im eigenen Geist. Der eigene Körper, der eigene Geist, die äußeren Phänomene der Welt sind alle voneinander abhängig. Karma, also Ursachen und Bedingungen mit den dazugehörigen Folgen, sammelt sich aufgrund dieser gegenseitigen Abhängigkeit an.Wenn man zum Beispiel Reis oder eine andere Kulturpflanze auf einem Feld anpflanzt, gibt es viele Bedingungen und Voraussetzungen, um einen erfolgreichen Ertrag zu erzielen. Zuerst brauchen wir Erde, dann Feuchtigkeit, ausreichende Wärme, Luft und ein Saatgut. Außerdem brauchen wir die Abwesenheit von Lebewesen, die den Samen fressen könnten. Wir brauchen Zeit, damit die Ernte wachsen kann, und wir brauchen den Landwirt, der die Saat ausbringt. Wenn man alle Ursachen zusammenbringt, in der richtigen Kombination und im richtigen Kontext, wird man ein positives Ergebnis erzielen. Jede dieser verschiedenen Variablen steht in einer Wechselbeziehung zu den anderen. Wenn man zum Beispiel keine Erde hat, kann der Same nicht gepflanzt werden. Ohne Luft kann der Same nicht wachsen. Wenn es keine Feuchtigkeit gibt, kann er nicht sprießen. Die Frucht der Pflanze oder der Blume ist mit den Ursachen verbunden; sie ist von den Ursachen abhängig. Aufgrund der Ursachen erhält man die Frucht.

Soweit es uns betrifft, führen Aktivitäten, die auf negativen Geisteszuständen oder Absichten beruhen, zu Leiden. Wenn man negative Handlungen anhäuft, wird das Ergebnis nicht Glück sein - es wird Leiden sein. Wenn Sie Mais pflanzen, werden Sie keine Bohne als Ergebnis erhalten. Gleichermaßen führen positive Absichten und Handlungen zu positiven Ergebnissen.

4) Samsara

Der vierte Gedanke, der den Geist bewegt, ist das samsarische Leiden. Was ist Samsara?Innerhalb von Samsara gibt es die sechs Bereiche der Wesen. Zu den drei unteren Bereichen gehören die Wesen in den Höllenbereichen, die hungrigen Geister und die Tiere. Dann gibt es die so genannten drei höheren Reiche der Menschen, Halbgötter und Götter. Wenn wir also von Samsara sprechen, beziehen wir uns auf diese sechs Reiche der Wesen.

Der Buddha lehrte jedoch, dass alle sechs Daseinsbereiche eigentlich Projektionen des eigenen Geistes sind. Im letztendlichen Sinne existieren die sechs Daseinsbereiche nicht wirklich. Aber aufgrund der relativen Wahrheit, die auf gegenseitiger Abhängigkeit beruht, erscheinen sie. Wie entstehen die sechs Bereiche der Wesen? Sie entstehen durch die sechs Gifte, die in unserem Geist sind. Und die sechs Gifte in unserem eigenen Geist manifestieren sich durch gegenseitige Abhängigkeit nach außen hin als die sechs Bereiche. Die Kontemplation über das Leiden in diesen Bereichen hilft uns, unseren Geist auf den Dharma zu richten, der uns vom Leiden befreien kann.

Kehren wir zu dem Berglöwen hinter dem Vorhang zurück. Nehmen wir an, es wäre kein ausgestopfter Berglöwe, sondern ein lebendiger Löwe hinter dem Vorhang. Wie würde das das Bild verändern? Stellen Sie sich Folgendes vor: Es ist kein ausgestopftes Tier, und es hat keinen Sinn, so zu tun, als ob es kein Problem gäbe. Es gibt eines! Was tun Sie jetzt? Weglaufen?

Ich will damit sagen, dass die Art und Weise, wie wir im ersten Beispiel mit dem ausgestopften Löwen umgegangen sind, dieses Mal nicht funktionieren würde, wenn wirklich ein Berglöwe hinter dem Vorhang wäre, und nicht ein ausgestopfter. Sie müssten mehr Intelligenz und eine andere Art des Umgangs mit dieser anderen Situation anwenden. In Analogie dazu ist weitere Intelligenz das, was wir entwickeln, wenn wir Shunyata, Leerheit und die Natur des Geistes verstehen und erfahren. Diese Ebene der Praxis ist ein Schritt weiter als das, was wir im ersten Fall beschrieben haben. Wenn Sie die Sicht der Leerheit und die Erfahrung der Natur des Geistes entwickelt und zur Vollendung gebracht haben, dann können Sie sozusagen leichter mit dem echten Berglöwen umgehen. Sie werden in der Lage sein, direkt mit den Ursachen des Leidens umzugehen. Sie werden keine Angst vor Ihnen haben, keine Bedrohung darstellen. Du wirst in der Lage sein, furchtlos auf dem Pfad weiterzugehen und die Mittel zu nutzen, die zur Beendigung des Leidens führen.Nimm das Beispiel von Milarepa. Feuer konnte ihn nicht verbrennen, Wasser konnte ihn nicht ertränken. Aus seiner eigenen Perspektive war er jenseits von Geburt und Tod. Und warum? Weil Feuer, das seiner Natur nach Leerheit ist, Milarepa, der selbst Leerheit war, nicht schaden konnte. Die Leerheit konnte der Leerheit nichts anhaben.

Der Prozess der Geburt und der Prozess des Todes finden alle nur im Zusammenhang mit dem Zustand der Verwirrung statt. Aus der Sicht der letztendlichen Natur der Leerheit sind Geburt und Tod nicht von Natur aus existent. Aus der Perspektive von jemandem, der die Leerheit verwirklicht hat, ist die Wahrnehmung dieses Individuums nicht mehr in den Prozess von Geburt und Tod involviert. So lesen wir Berichte über Milarepa, der an einem Ort zu sterben scheint, während jemand anderes an einem anderen Ort eine Unterweisung von ihm erhält. Oder dass Milarepa bereits "gestorben" ist und sein Leichnam auf den Scheiterhaufen gelegt und angezündet wurde. Als sein Schüler Rechungpa zu spät zur Beerdigung kam, saß Milarepa oben in den Flammen und sang ihm ein Lied der Unterweisung vor. Wie können wir diese Art von Vorkommnissen erklären, ohne sie vom Standpunkt der Verwirklichung der Leerheit aus zu verstehen?

Man kann hier sehen, dass die Wahrheit der Beendigung des Leidens sehr direkt mit der Verwirklichung der Leerheit verbunden ist. Im letzten Sinne betrifft die Wahrheit der Beendigung des Leidens die Erfahrung der eigentlichen Natur des Geistes selbst, der letztendlichen Natur des Geistes. Und das Mittel, um diese Erkenntnis herbeizuführen, stellt die vierte Edle Wahrheit dar, die die Wahrheit des Pfades ist. Es gibt hier also eine Struktur. Die Vier Edlen Wahrheiten sind miteinander verbunden und stehen in Beziehung zueinander. Sie sind nicht voneinander getrennt, sondern sind eng miteinander verbunden. Deshalb sind die Vier Edlen Wahrheiten eine Grundlage für die buddhistische Praxis und die Befreiung.

Herzlichen Dank.

Silvestervortrag, gehalten in Vancouver, 2003.Radiosendung am 10. August 2007 in Hartford, Ct.: http://stream.publicbroadcasting.net/production/mp3/wnpr/local-wnpr-616210.mp3Liebe Freunde, kürzlich interviewte Dan Rather den Dalai Lama und Mingyur Rinpoche in der Sendung "Dan Rather Reports - Mind Science" über die Schnittstelle zwischen Geisteswissenschaft und buddhistischer Praxis. Es ist eine ausgezeichnete und höchst interessante Einführung in die ganze Diskussion. Schauen Sie doch mal rein.http://www.hd.net/drr313.html Viel Spaß! Tim Olmsted, April 2008
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