Belehrungen in deutscher Sprache

Entstehen von Phänomenen

 
Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge

Vorgetragen im Karma Triyana Dharmachakra in Woodstock, N.Y., 1986

Einleitung

Ich bin sehr glücklich, nach Karma Triyana Dharmachakra zurückzukehren, dem Hauptsitz Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa in Amerika. Ich freue mich sehr, die Lehren des Dharma, die ich während dieses Besuchs kennen gelernt habe, mit Ihnen zu teilen.

Ich habe das Gefühl, dass das Ereignis, das diesem Treffen vorausgeht, sehr verheißungsvoll ist. Traditionell werden, wenn große Lehrer das Rad des Dharma drehen, Glocken und Trommeln geschlagen und Hörner geblasen, um den melodiösen Klang des Dharma zum Ausdruck zu bringen. Wenn große erleuchtete Lehrer das Dharmachakra drehen, erklingt automatisch verheißungsvolle Musik - es ist die selbstklingende Trommel des Dharma. Solche Instrumente werden gespielt, um ein wichtiges Ereignis anzukündigen. Ich sehe hier keine großen Glocken oder Trommeln, aber der Feueralarm, der automatisch losging, hat den traditionellen Zweck erfüllt und entspricht meiner Absicht, den Wunsch des Gyalwa Karmapa und unsere Erfahrung, dass er sich uns nähert, zu erfüllen. Ich betrachte das Läuten des Feueralarms als ein glückverheißendes Zeichen, auch wenn der Lärm für unsere Ohren unangenehm war. (Der Alarm wurde immer wieder ausgelöst, was den glücklichen Anlass bestätigte.) Geplante Programme sind nicht besonders glücksverheißend. Es ist gut, wenn die Dinge wie geplant ablaufen, aber Dinge, die von selbst und auf angemessene Weise geschehen, sind ein sehr glückverheißendes Zeichen.

Während man den kostbaren Lehren des Dharma zuhört, ist es am wichtigsten, sich mit Körper, Sprache und Geist angemessen zu verhalten. Man muss sich mit einem Gefühl der Sammlung präsentieren, während man die Lehren empfängt, insbesondere mit dem aufrichtigen Wunsch, dass alle Lebewesen ohne Ausnahme den erwachten Geist erfahren. Wir streben danach, alle Wesen in den Zustand der Buddhaschaft zu versetzen. Aus diesem Grund nimmt man die besondere Gelegenheit wahr, die Unterweisungen zu empfangen, hört ihnen mit Hingabe zu und behält eine altruistische Motivation bei.

Was nicht ist

Die Lehren, die ich vorstelle, betreffen das, was ist und was nicht ist. Die buddhistischen Lehren sprechen von Samsara, der bedingten Existenz, und Nirvana, dem Zustand der Erleuchtung, der jenseits von Samsara liegt. Die Merkmale von Samsara sind Leiden und Schmerz. Die Merkmale des Nirwana sind Glück und Wohlbefinden. Unsere Beziehung zu Samsara besteht darin, vom Leiden befreit zu werden. Unsere Beziehung zum Nirwana besteht darin, dass wir Freiheit vom Leiden erfahren.

 Der Buddha unterscheidet in seinen Lehren zwischen Samsara und Nirwana. Das Verständnis von beidem ist jedoch falsch. Man erfährt keine Vorteile in Samsara, weil man verblendet ist, deshalb sucht man die Befreiung von Samsara und strebt danach, den Frieden des Nirvana zu erlangen. Die Vorstellungen von Samsara als einem Zustand des Leidens und Nirwana als einem Zustand jenseits des Leidens implizieren, dass man von Samsara weg und zum Nirwana hin rennt. Solche Vorstellungen sind illusorisch - sie sind dualistische Fixierungen auf Samsara und Nirvana und sind Ausdruck von Verwirrung.

Die 84.000 Sammlungen von Lehren, die Buddha präsentierte, sind in den zwei Wahrheiten enthalten: den relativen und den letztendlichen Wahrheiten. Während man ein allmähliches Verständnis von beiden erlangt, unterscheidet man zwischen der relativen und der letztendlichen Realität aufgrund der Erscheinung der Phänomene. Die grundlegende Natur aller Dinge bietet keinen Grund, die ultimative von der relativen Ebene des Seins zu trennen. Die beiden Wahrheiten sind untrennbar - das ist die ultimative Wahrheit über die Natur der relativen Existenzen. Die Erörterung von relativen und ultimativen Seinsebenen verleitet dazu, die relative Wahrheit als eine Welt der Verwirrung von der ultimativen Wahrheit als eine Welt jenseits der Verwirrung zu trennen. Diese Trennung selbst ist ein Missverständnis und ein Ausdruck von Verwirrung. Es ist eine Spaltung, und deshalb bezieht man sich auf die relative Welt der Phänomene in und um einen Zustand der Verwirrung. Es gibt zum Beispiel so viele Religionen in der Welt, die sich aus den Wünschen und Versuchen vieler Individuen entwickelt haben, frei von Leiden und Verwirrung zu werden, aber die Verwirrung hat sich um die Religionen herum entwickelt, anstatt aufgelöst zu werden. Viele Menschen sehen die Welt von einem verwirrten Standpunkt aus und glauben, dass sie von einem selbst erschaffenen Schöpfer erschaffen wurde, von jemandem, der entschieden hat, wie sie sein sollte und sie auf diese Weise gestaltet hat. Viele Menschen glauben an einen universellen Architekten, an jemanden, der die Welt und ihre Bewohner manipuliert. Andere wiederum glauben, dass niemand etwas mit der Schöpfung der Welt zu tun hatte. Wie ist sie dann zustande gekommen? Sie zucken mit den Schultern und antworten einfach: "Es ist einfach passiert". Beide Vorstellungen, der Glaube an einen Schöpfer und der Glaube an den Zufall, sind trügerisch. Der Wunsch, einen Ort des Leidens zu verlassen und einen Ort zu erreichen, der frei von Leiden ist, ist der grundlegende Irrtum, und als Folge davon entsteht noch mehr Verwirrung. Die Lehren, die ich vorstellen werde, befassen sich mit dem, was ist und was nicht ist. Das oben Gesagte betrifft das, was nicht ist.

Was ist

Das Thema, was ist, umfasst alles, was grundsätzlich gültig ist, ohne falsche Erkenntnis, d.h. frei von Verwirrung. Jemand, der verwirrt ist, nährt Überzeugungen über Dinge, die dem widersprechen, wie die Dinge wirklich sind. Verwirrung ist Verwirrung und hat weitreichende Folgen. Verwirrung ist ein geistiger Zustand in Abwesenheit von Wissen über die Art und Weise, wie alle Dinge wirklich sind und wie sie entstehen und erscheinen. Aber Verwirrung kann entwirrt werden; eine falsche Sichtweise kann verstanden und aufgelöst werden. Der Ansatz ist jedoch verwirrend, solange die praktische Beziehung zu den eigenen Verblendungen dazu führt, dass man die Verwirrung meidet, was keine Freiheit von der Verwirrung herbeiführt.

Verwirrung und ihre Ursache nach den Drei Yanas

Vom buddhistischen Standpunkt aus ist es notwendig, die Quelle der Verwirrung zu verstehen. Man muss den Grund der Verwirrung erforschen und erkennen.

Zu Zeiten von Buddha Shakyamuni wurden seine Lehren in drei Schulen oder Yanas unterteilt. Später untersuchten viele große Gelehrte, wie seine umfangreichen Lehren am besten dargestellt und für künftige Generationen bewahrt werden könnten. Auf der Grundlage ihrer Erkenntnisse entwickelten sich vier Schulen, zwei aus dem Hinayana und drei aus dem Mahayana, "die kleineren und größeren Fahrzeuge". Ich werde eine kurze Zusammenfassung darüber geben, wie jede Schule Verwirrung definiert. Die beiden Schulen, die sich aus dem Hinayana entwickelt haben, sind die Vaibhashika und die Sautantrika. Die drei Schulen, die sich aus dem Mahayana entwickelt haben, sind das Yogachara oder Chittamatra, das Madhyamaka und das Vajrayana. Jede Schule geht Samsara anders an und erklärt die Quelle der Verwirrung anders.

Die beiden Denkschulen, die sich aus der Hinayana-Tradition des Buddhismus entwickelt haben, sehen die letzten und relativen Wahrheiten unterschiedlich. Im Allgemeinen stimmen sie jedoch darin überein, dass das Bewusstsein in einem einzigen Moment existiert. Sie lehren, dass der kleinste Bruchteil der Zeit ein Moment ist und der kleinste Bruchteil des Bewusstseins in diesem Moment wirklich existiert. Sie behaupten auch, dass das kleinste vorstellbare Teilchen wirklich existiert. Verwirrung über die Bewusstseine und Phänomene entsteht durch die Annahme, dass die vielen Momente des Bewusstseins und die kleinsten Teilchen, die ein Ganzes bilden, jeweils eine einzigartige und substanzielle Einheit sind. Hinayana-Anhänger argumentieren, dass die Grundlage für die Verwirrung darin liegt, dass man nicht sieht, dass ein Objekt aus kleinsten Teilen besteht, die wirklich existieren, und man daher fälschlicherweise annimmt, dass die Ansammlung der kleinsten Teile eine einzige Einheit ist. Dieser Fehler gilt auch für die eigene Wahrnehmung. Sie lehren, dass man, anstatt zu sehen, dass ein Bewusstsein nur in einem winzigen Bruchteil eines Augenblicks existiert, irrtümlich glaubt, dass die Ansammlung von Bewusstseinsmomenten eine einzige Einheit ist. Sie sagen, dass die Ursache für die Verwirrung darin liegt, dass man den Moment nicht sieht und fälschlicherweise die Ansammlung aller Teile für ein einziges Bewusstsein hält.

Die Anhänger des Chittamatra, der "Nur-Geist-Schule" des Mahayana-Buddhismus, lehren, dass die Grundlage für Verwirrung das All-Grund-Bewusstsein ist oder jener Aspekt des Geistes, der das Lagerhaus für alle anderen Bewusstseine ist. Welche Aktivitäten man auch immer ausübt, sie werden zu gewohnheitsmäßigen Mustern, die abklingen und im Alaya, dem Allgrund-Bewusstsein, gespeichert werden. Wenn es durch einen Gedanken aktiviert wird, kommt es zu Verwirrung.

Die Madhyamika sagen, dass die Ursache für die Verwirrung die Unwissenheit über die wahre Natur der Existenzen ist, die aufgrund des interdependenten Entstehens entstehen. Da man nicht erkennt, dass alles, was man wahrnimmt, in Abhängigkeit von anderen Dingen existiert, verhält man sich zu den Dingen so, als ob sie durch und aus eigenem Antrieb existieren. Die Annahme, dass Phänomene wirklich existieren, wird in der Madhyamaka-Philosophie als die Quelle der Verwirrung gelehrt. Man identifiziert und bezeichnet die wahrgenommenen Objekte, als ob sie aus eigenem Antrieb existieren würden, und hält an den eigenen Annahmen als real fest.

Die Vajrayana-Tradition des Buddhismus erklärt, dass die wahre Natur aller Phänomene die Untrennbarkeit von Leuchtkraft oder Klarheit und Leerheit ist. Klarheit ist ungehinderte Manifestation, und Leerheit ist der nicht-existentielle Grund für abhängige Manifestationen, die entstehen und erscheinen, wenn Ursachen und Bedingungen zusammenkommen. Die Ursache für Verwirrung ist das Versagen, die wahre Natur der Phänomene zu erkennen. Da man nicht erkennt, dass innere und äußere Phänomene Manifestationen der leuchtenden Klarheit sind, nimmt man an, dass die wahrgenommenen Objekte im Gegensatz zum wahrnehmenden Selbst existieren, und nennt sie "Selbst" im Gegensatz zu "anders". In beiden Fällen handelt es sich um eine Unterscheidung, die in der Vajrayana-Tradition sehr ausführlich als Quelle der Verwirrung erklärt wird.

Zusammenfassung:

Ich habe erklärt, dass man die Quelle all seiner Probleme, nämlich die Verwirrung, kennen muss, um von Leiden frei zu werden. Man muss wissen, was Verwirrung wirklich ist und sollte sie nicht negativ sehen. Im Buddhismus wird Verwirrung und Verblendung nicht als etwas Endgültiges, Unbeherrschbares oder Unveränderliches angesehen. Die Quelle der Verwirrung muss jedoch verstanden werden, damit man sie beseitigen kann.

Die eigenen Gedanken über Samsara basieren auf Verwirrung und entwickeln sich daher in Verwirrung. Man denkt, dass sich die Verwirrung auf die äußere Welt bezieht, z.B. bestätigen Besucher, die nach New York City kommen, ihre Vorstellungen, indem sie schreien: "Das ist großes Samsara!" Aber die Welt, wie sie sich ausdrückt, ist nicht verwirrt. Verwirrung ist die Art und Weise, wie man sich auf die Welt bezieht. Man kann sich auf die Welt täuschend oder mit Gewahrsein beziehen. Aus buddhistischer Sicht ist das, was in New York City geschieht, nicht Samsara, sondern Samsara ist die Art und Weise, wie man es wahrnimmt und beurteilt. Sicherlich versteht man Samsara auf der Grundlage der eigenen Verwirrung, weshalb ich über die verschiedenen buddhistischen Interpretationen von Verwirrung gesprochen habe. Alle buddhistischen Schulen sind sich einig und lehren, dass die Quelle der Verwirrung das Anhaften an das Ego oder die Selbstsucht ist. Der Glaube an ein wahrhaft existierendes Selbst führt dazu, dass man akzeptiert oder leugnet, dass andere Dinge wahrhaftig existieren, ganz gleich, was das "Andere" sein mag. Dualistisches Anhaften ist das Hauptproblem, das zu Gewohnheitsmustern und der Anhäufung von Karma führt.

Die philosophische Denkschule des Madhyamaka erklärt sehr detailliert, dass die grundlegende Natur aller Existenzen nicht-substanzielle Leerheit ist, was keine Verneinung der phänomenalen Welt ist. Buddha hat die relative Welt nie verneint, er sprach vielmehr über die relative Wahrheit der konventionellen Realität und die Untrennbarkeit der ultimativen und relativen Wahrheiten. Der große Mahasiddha Tilopa lehrte, dass wir nicht aufgrund von Erscheinungen in Verwirrung verstrickt sind, sondern aufgrund des Festhaltens an inneren und äußeren Erscheinungen als wahre Existenzen.

Karma und die gewohnheitsmäßigen geistigen Verhaltensmuster

Die Quelle für Verwirrung und Verblendung ist das dualistische Anhaften, nicht die Welt der Erscheinungen. Man sucht die Quelle der Verwirrung außerhalb von sich selbst und versucht, sie mit äußeren Mitteln zu überwinden. Der Buddhismus lehrt die Schüler, nach innen zu schauen und dort die Quelle der Verwirrung zu suchen, indem sie Fragen stellen wie: "Wo verweilt die Verwirrung?" Indem man nachforscht, beginnt man langsam zu entdecken, dass Verwirrung ein Zustand der Getrenntheit ist und dass die Welt nur in dem Maße verwirrt zu sein scheint, wie man sie auf diese Weise erlebt. Wenn man nachforscht, sieht man, dass man dualistisch begreift und so die Welt verdunkelt durch die eigene Verwirrung erlebt. Das bedeutet, dass durch das Festhalten an der Dualität emotionale Muster im eigenen Geist entstehen und verstärkt werden und man so immer mehr Karma erzeugt. Der Buddha hat nicht gelehrt, dass ein Architekt oder Schöpfer die Welt geschaffen hat oder dass die Dinge zufällig entstehen. Für einen buddhistischen Praktizierenden bedeutet der Glaube an solche Ideen, dass er einen einfachen Ausweg sucht. Wenn man genau nachforscht, stellt man fest, dass solche Aussagen der Vernunft entbehren. Buddhistische Praktizierende bemühen sich, die Welt auf der Grundlage von Gewahrsein zu verstehen. Was ist Gewahrsein? Es ist das Erwachen zu der eigenen Beziehung zur Welt und zu der Art und Weise, wie die Welt ist. Das Erwachen zur Art und Weise, wie die Welt ist, bedeutet das Erwachen zur Leerheit; das Erwachen zur eigenen Beziehung zur Welt bedeutet das Erwachen zu liebender Güte und Mitgefühl.

Die Erscheinungen in der Welt werden durch das eigene Karma geschaffen. Die Wahrheit des Karmas, "Ursache und Ergebnis", ist, dass die heilsamen Aktivitäten eines Menschen zu positiven Erfahrungen führen und die unheilsamen Aktivitäten eines Menschen zu negativen Erfahrungen führen. Das Ergebnis des Karmas muss nicht unmittelbar nach oder gleichzeitig mit der Ursache erfahren werden, noch muss das Ergebnis eine offensichtliche Erfahrung sein. Man erfährt die Folgen des Karmas, die eigenen Handlungen, wenn sie heranreifen.

Man fabriziert seine Vorstellungen über verfestigte Existenzen außerhalb von sich selbst, hält sie für real, weil man an einem wahrhaft existierenden Selbst festhält, und handelt entsprechend. Alle Erfahrungen, die sich aus gedanklichen Konstruktionen entwickeln, werden zu Gewohnheiten, die als Gewohnheitsmuster im Allgrundbewusstsein gespeichert werden und als karmische Ergebnisse wieder auftauchen. Solange man sich an die Dualität klammert, bleibt das Erdbewusstsein das Lagerhaus der eigenen karmischen Prägungen, die als Ergebnisse reifen. Ganz gleich, wie oft man eine neue Geburt annimmt, das angesammelte Karma wird nie verbraucht und kann nicht weggewaschen werden, bevor es nicht gereift ist. Jedes Individuum erschafft sein eigenes Karma, das aufgrund der untrüglichen Kraft des Karmas erst nach vielen Lebenszeiten erfahrbar wird. Nichts bleibt unerklärt - das Gesetz des Karmas ist unfehlbar. Niemand kann vor dem Karma davonlaufen oder es täuschen. Karma ist definitiv und kann nicht durch Wunschdenken beseitigt werden.

Das Gegenmittel gegen Verwirrung

Als Buddhisten haben wir gelernt, dass es möglich ist, sich von gewohnheitsmäßigen Mustern zu befreien, indem man die karmischen Prägungen, die im eigenen Grundbewusstsein gespeichert sind, richtig reinigt. Der wichtigste Punkt, an den man sich bei den Reinigungspraktiken erinnern muss, ist, dass man seine vergangenen unheilsamen Negativitäten in Körper, Sprache und Geist bedauert. Man kann sich an heilsamen Aktivitäten beteiligen, aber der Nutzen, Gutes zu tun, hängt davon ab, dass man echtes Bedauern für vergangene schlechte Taten empfindet. Die reine Erfahrung des Bedauerns ist eine tiefe Erfahrung, die die Anhaftung an sich selbst lockert. Aufrichtiges Bedauern richtet sich direkt gegen die Anhaftung an das Ego und bewirkt, dass man negative Handlungen nicht wiederholen will. Tatsächlich ist aufrichtiges Bedauern das wichtigste Mittel, um die eigenen Gewohnheitsmuster richtig zu reinigen.

Man sollte nicht denken, dass Karma etwas ist, das man sich geliehen hat und später einfach zurückgeben kann. Eine solche Illusion ist nicht der richtige Ansatz. Karma ist die aktive Ursache, die aus dem Festhalten an der Dualität entsteht, und Gewohnheiten sind das Ergebnis. Man muss ein Gegenmittel anwenden, um die Knoten des Karmas zu lösen.

Lord Buddhas Lehren erläutern, wie man negatives Karma aufgrund der drei Hauptgifte des Geistes anhäuft, nämlich Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung. Diese drei Geistesgifte entstehen durch das Festhalten an der Dualität. Die Methode, die einen davon abhält, weiterhin in seinen Geistesgiften stecken zu bleiben, ist echtes Bedauern. Es ist das wirksamste Gegenmittel, um das eigene Karma zu reinigen. Man muss sich des grundlegenden Problems bewusst sein, anstatt Konzepte wie Schuld zu unterhalten. Außerdem bedeutet die Arbeit mit Karma nicht, dass man es einfach leugnet oder vertuscht. Es gibt keine kosmetische Lösung, und zu glauben, es gäbe eine, verstärkt nur die Auswirkungen. Wenn zum Beispiel ein Dieb seine Missetaten anerkennt und zugibt und den aufrichtigen Wunsch hat, diese schlechte Angewohnheit aufzugeben, wird er bereitwillig ein gerechtes Urteil akzeptieren. Aufrichtiges Bedauern hält einen davon ab, weitere negative Taten zu begehen und so noch mehr negatives Karma anzuhäufen. Wenn man vergangene schlechte Handlungen nicht bereut, werden die unheilsamen Aktivitäten höchstwahrscheinlich zunehmen.

Aufrichtiges, von Herzen kommendes Bedauern kann im Buddhismus sowohl von einem theistischen als auch von einem nicht-theistischen Standpunkt aus betrachtet werden. Es ist eine Erfahrung, die aus der tiefen Erkenntnis der eigenen Übertretungen erwächst. Der Gedanke, dass ein Wesen außerhalb von einem selbst alle begangenen Verfehlungen nach der Beichte wegwäscht, ist nicht der buddhistische Ansatz. Reue ist eine persönliche Erfahrung und bedeutet nicht, dass man eine Bestätigung von jemand anderem braucht. Es bedeutet, ehrlich zu sich selbst zu sein und den Wunsch zu haben, Missetaten nicht zu wiederholen - es ist ein ernsthafter Vorsatz ohne Wenn und Aber. Man muss wissen, dass karmische Gewohnheiten zunehmen und Interesse wecken, indem sie stärker und stärker werden. Deshalb muss man aufrichtiges Bedauern entwickeln. Ich möchte, dass du verstehst, dass echtes Bedauern ein Gegenmittel für negatives Karma ist und dass die unheilsamen Gewohnheiten abnehmen, wenn man sie aufrichtig hervorruft.

Auch hier ist die Ursache für die Verwirrung das Festhalten an der Dualität. Aufgrund des dualistischen Festhaltens werden im Geist Gewohnheitsmuster und Karma geboren. Die Welt, d.h. alle inneren und äußeren Phänomene, werden durch Karma geschaffen. Woher kommen die phänomenale Welt und die Erfahrungen, die man macht? Sie entstehen durch Karma. Die Abhidharma-Unterweisungen erklären das Karma anhand von sechs Ursachen, vier Bedingungen und fünf Ergebnissen.

Zusammenfassung:

Ich habe erklärt, dass die Welt aufgrund verschiedener religiöser Überzeugungen unterschiedlich gesehen wird. Einige Religionen lehren, dass die Welt und die Phänomene real sind. Der Buddhismus lehrt, dass der größte Irrtum, den man über die Welt und die Erscheinungen haben kann, darin besteht, zu glauben, dass die Phänomene wirklich existieren, und dass es eine Illusion ist, dies zu glauben. Dem Buddhismus zufolge erscheinen Phänomene aufgrund dualistischer Anhaftung - der zweifachen diskursiven Fixierung, dass ein Selbst und andere Dinge als das Selbst wirklich existieren und getrennt sind. Auf der Grundlage dieser irrigen Konzepte entwickeln sich emotionale Muster, die zu karmischen Mustern führen. Infolgedessen erfährt man individuelles und kollektives Karma. Buddha zeigte, dass die Welt nur die Erscheinung des kollektiven und persönlichen Karmas ist, dass sie keine feste, vom erkennenden Geist getrennte Einheit ist und dass sie von niemandem außer sich selbst erzeugt wird. In Ermangelung eines erwachten Bewusstseins darüber, wie die Dinge sind und wie sie entstehen, stellt man sich vor, dass die relative Welt der Erscheinungen und Erfahrungen fest und real ist. Die Vajrayana-Lehren besagen, dass man die Welt und sich selbst nicht richtig erfährt, solange man die Untrennbarkeit von Klarheit und Leerheit nicht festgestellt hat. Das Problem ist, dass man nicht in der Lage ist, Phänomene und Erfahrungen im Licht der Weisheit zu sehen.

Karma nach dem Abhidharma

Die allgemeine Definition von Karma ist "die Wahrheit von Ursache und Wirkung." Es gibt viele grobe und subtile Klassifizierungen von Karma und es ist sehr schwer, es in seiner Gesamtheit zu ergründen. Nur ein vollständig erwachter Buddha ist in der Lage, die subtilen Abläufe des Karmas zu erkennen. Der Abhidharma erklärt Karma anhand von sechs Ursachen, vier Bedingungen und fünf Ergebnissen. Ich werde jetzt die sechs Ursachen erklären. Seine Eminenz an den Übersetzer: Wie Sie das übersetzen, bleibt Ihnen überlassen. Ich wünsche Ihnen alles Gute.

Die erste Ursache des Karmas ist byed-pa'i-rgyu auf Tibetisch, was "die Ursache des Erschaffens oder der Entwicklung" bedeutet. Zum Beispiel gibt es das visuelle Sinnesorgan und ein visuelles Bewusstsein. Es gibt keine direkte Verbindung zwischen einem visuellen Bewusstsein und einem wahrgenommenen Objekt. Aber aufgrund der spezifischen Fähigkeit des visuellen Sinnesorgans - man sagt, dass es einer frischen Blume ähnelt, die eine Form hat, was die Essenz des Sehens ist - nimmt man Formen wahr. Man hat fünf Sinnesorgane auf der einen Seite und die Objekte, die mit dem jeweiligen Sinnesorgan wahrgenommen werden können, auf der anderen Seite. Wenn diese drei Komponenten in Kontakt kommen - ein Form-Sinnesvermögen, das mit einem Sinnesorgan verbunden ist, und das jeweilige Objekt - dann findet eine Sinneswahrnehmung statt. Man sieht zum Beispiel eine Blume mit seinem visuellen Sinnesvermögen, das mit diesem spezifischen Sinnesorgan verbunden ist. Das sensorische Bewusstsein identifiziert die Blume nicht, aber das visuelle Bewusstsein wird in diese spezifische Wahrnehmung involviert und erlebt die Empfindung dieses Anblicks. Dies ist auf das Gesetz von Ursache und Wirkung zurückzuführen. Für ein gewöhnliches Wesen, für das beispielsweise die Wahrnehmung und das damit verbundene Erfassen einer Form nacheinander auftreten, bestehen Ursache und Wirkung nicht nebeneinander. Für ein voll erleuchtetes Wesen sind sie jedoch zusammen auftauchend. Zurück zu unserem Beispiel: Das Sehvermögen nimmt eine Blume wahr, und das visuelle Bewusstsein spürt, dass es ein Objekt wahrgenommen hat, das ein anderes ist als das wahrnehmende Subjekt, das das Selbst ist. Wenn ein Objekt, ein Sinnesvermögen und das jeweilige Sinnesbewusstsein zusammenkommen, wird die Wahrnehmung einer visuellen Form, eines Klangs, eines Geruchs, eines Geschmacks oder eines taktilen Objekts etabliert.

Die erste Klassifizierung der Ursache von Karma ist, dass ein Sinnesvermögen ein Objekt wahrnimmt, das geeignet ist, mit diesem Vermögen wahrgenommen zu werden, und von dem jeweiligen Sinnesbewusstsein wahrgenommen wird; dann nimmt das Geistesbewusstsein dieses spezifische Bewusstsein wahr und wird mit ihm verbunden. Indem es sich darauf einlässt, ruft das Geistbewusstsein subtile geistige Aktivitäten hervor, indem es zwischen guten, schlechten oder neutralen Empfindungen unterscheidet. Diese geistigen Reaktionen werden im Tibetischen sems-byung genannt, "mentale Faktoren oder Ereignisse" oder "Gedankenmuster", die nicht mit dem wahrgenommenen Objekt identisch sind.

Die zweite Klassifizierung der Ursache des Karmas basiert auf einem Objekt der Beschäftigung, was bedeutet, dass der Geist und die geistigen Ereignisse gleichzeitig auftreten. Die dritte Klassifizierung besagt, dass ein ähnlicher Geist und ein ähnliches geistiges Ereignis entstehen, nachdem man ein Objekt wahrgenommen hat, d.h. sie entstehen im selben Bewusstseinsstrom. Die vierte Klassifikation besagt, dass mentale Aktivitäten dem Konzept entsprechen, das man von einem wahrgenommenen Objekt hat. Die fünfte Klassifikation wird "alldurchdringende Ursache" genannt, weil eine Ursache zu verschiedenen Ergebnissen führen kann. Zum Beispiel gibt es die fünf Geistesgifte der Unwissenheit, Anhaftung, Aggression, Eifersucht und des Stolzes. In diesem Fall muss Anhaftung nicht notwendigerweise zu Anhaftung führen, sondern kann auch zu Stolz, Eifersucht, Aggression oder einem anderen Geistesgift führen. Wäre dies nicht der Fall, wäre es nicht allumfassend, sondern eine identische oder ähnliche Ursache und Wirkung. Da die gewohnheitsmäßigen Muster zu Wirkungen führen, findet die Geburt in einem der drei niederen Bereiche, dem Wunsch-, dem Form- und dem formlosen Bereich, statt. Gewöhnlich führen Verlangen und Anhaftung nur zur Geburt im Bereich des Verlangens, aber die alles durchdringende Ursache führt zur Erfahrung verschiedener Bereiche. Die sechste Ursache ist rnam-smin-pa'i-rgyu und bedeutet "die voll gereifte Ursache". Sie bezieht sich auf alle Lebewesen, die einen Körper und einen Geist haben. Tugendhafte Handlungen führen zur Geburt in den drei höheren Bereichen der bedingten Existenz und nicht-tugendhafte Handlungen führen zur Geburt in den drei niederen Bereichen der bedingten Existenz.

Schlussfolgerung

Die zyklische Existenz, Samsara, findet ständig statt. Warum erleben die Wesen Samsara? Abgesehen davon, dass man weiß, dass es existiert, ist man um eine Antwort verlegen. Doch man stellt viele Vermutungen an, warum und wie die Welt existiert. Man sollte wissen, dass die buddhistischen Texte nicht so einfach zu verstehen sind. Die Anleitungen, die ich hier vorgestellt habe, sind ein kurzer Abriss über das wichtigste Thema des Buddhismus, nämlich das Gesetz des Karmas. Sich der Tatsache bewusst zu sein, dass Karma in vielerlei Hinsicht auf das eigene Leben Anwendung findet, ist bereits sehr nützlich.

Wenn Sie irgendwelche Fragen haben, fragen Sie bitte.

Fragen und Antworten

Schüler: "Wie hängen die Sinneswahrnehmungen mit dem Grundbewusstsein zusammen?"

Rinpoche: Die Sinneswahrnehmung des Sehens zum Beispiel steht in Beziehung zum Sehbewusstsein, das es ermöglicht, Farben, Formen usw. wahrzunehmen. Das sechste diskursive Geistesbewusstsein identifiziert eine Sinneswahrnehmung. Es gibt auch noch andere Aspekte des Geistes. Die Sinneswahrnehmung wird nicht nur festgehalten, sondern vom Verstand als gut oder schlecht beurteilt. Man hat Gefühle zu einer Wahrnehmung und so entstehen Emotionen bezüglich guter/ansprechender oder schlechter/abweisender Wahrnehmungen. Phänomene werden mit den Sinnen erlebt. Andere geistige Aktivitäten entstehen aus der Gewohnheit, Erscheinungen anzunehmen oder abzulehnen, und so klammert man sich an seine Gedanken, was seine Vorstellung von einem Objekt verfestigt. Diese Gewohnheiten werden im Grundbewusstsein des Menschen gespeichert.

Nächste Frage: "Ich habe die verschiedenen Ansichten im Buddhismus nicht verstanden."

Rinpoche: Die Vaibhashika und Sautrantika des Hinayana argumentieren, dass ein Bruchteil eines Augenblicks des Bewusstseins sowie winzigste Partikel der Materie wirklich existieren und behaupten, dass unsere Sinne sie nicht wahrnehmen können. Sie verneinen die Existenz eines Ganzen und bejahen die Existenz kleinster Teile und bezeichnen sie als ultimative, wahre Existenzen. Sie sagen, dass man die relative Welt als eine feste Einheit wahrnimmt, indem man die wahrgenommenen Objekte als ein einziges Ganzes verfestigt und behaupten, dass dies die Quelle der Verwirrung ist. Wenn man einen Gedanken verfestigt, entsteht eine Kettenreaktion von Gedanken, so wie es eine kontinuierliche Kettenreaktion zwischen Teilchen gibt. Sie lehren, dass wenn ein zweiter Moment in der Beziehung zwischen Teilchen und Bewusstseinsmomenten auftritt, der erste Moment aufgehört hat. Man erkennt diese Wechselwirkung nicht und verfestigt intellektuell die wahrgenommenen Objekte und den wahrnehmenden Geist als solide und wahre Existenzen.

Von der Unbeständigkeit her gesehen, gibt es grobe und subtile Unbeständigkeit. Man versteht die grobe Unbeständigkeit leicht, wenn man sieht, wie etwas auseinander fällt und zerbricht. Subtile Unbeständigkeit ist die ständige Veränderung von Objekten, die scheinbar in Zeit und Raum existieren und funktionieren. Die Partikel, aus denen sich ein Objekt zusammensetzt, sind aufgrund von Zeit, Umgebung und Raum niemals dieselben. Man nimmt die subtile Unbeständigkeit, die ständig stattfindet, nicht wahr. Menschen, die eine höhere Einsicht entwickelt haben, erkennen die ständige subtile Veränderung, die stattfindet. Menschen, die keine höhere Erkenntnis entwickelt haben, bemerken die subtilen Veränderungen nicht und denken daher, dass ein Objekt immer dasselbe ist. Die Hinayana-Schulen bezeichnen diese Fehlwahrnehmung als "Verwirrung", weil die Welt nicht aus vielen festen Teilen besteht, von denen jeder Teil seine eigene Festigkeit oder Einheit behält. Sie führen das Beispiel der Berührungsempfindung an. Hätte man eine Haarsträhne in der Handfläche, würde man sie nicht spüren. Sollte man sie spüren, würde man sich unwohl fühlen. Hochverwirklichte Wesen empfinden dieselbe Haarsträhne in ihrer Handfläche, als ob sie in ihren Augen wäre, was ein sehr irritierendes Gefühl ist. Diese Analogie weist auf die Tatsache hin, dass ein hoch verwirklichtes Individuum sich der vielfältigen Wechselwirkungen bewusst ist, die stattfinden. In diesem Beispiel ist eine Haarsträhne eine Haarsträhne, aber die Haut der Hände ist weniger empfindlich als die der Augen. Die Analogie: Man ist aufgrund seiner dicken Schichten von Gewohnheitsmustern weniger sensibel für die subtilen Veränderungen und das Zusammenspiel der Phänomene und nimmt daher große Blöcke der Materie wahr, ohne die grundlegende Wahrheit aller Erscheinungen zu erkennen. Die Hinayana-Schulen lehren, dass man seinen Geist und seine Objekte verfestigt, indem man die Wahrnehmungen beurteilt, indem man zum Beispiel schlussfolgert: "Das ist eine Vase und das ist etwas anderes." Man bezieht sich auf Gedanken als Ganzes, anstatt zu erkennen, dass viele Ereignisse einen ersten Gedanken ausmachen. Sie lehren, dass dies die Quelle der Verwirrung ist.

Nächste Frage: "Was erinnert sich? Was erinnert sich in zukünftigen Zeiten an ein Gelübde, das man abgelegt hat?"

Rinpoche: Das Grundbewusstsein ist ein Aspekt des Bewusstseins. Es enthält die Gewohnheitsmuster. Auf der unmittelbaren Ebene erinnert man sich aufgrund der Gewohnheit der Erinnerung. Karmische Muster werden nicht erinnert, aber karmische Anhäufungen werden vom Grundbewusstsein aufgewühlt, wenn Ursachen und Bedingungen zusammenkommen. Gewohnheiten von heilsamen Aktivitäten werden aufgewühlt, wenn die entsprechenden Bedingungen vorherrschen. Gewohnheiten von unheilsamen Aktivitäten werden aktiviert, wenn die Bedingungen zu einem anderen Zeitpunkt vorherrschen. Man erinnert sich nicht, aber das Karma wird aufgrund von Ursachen und Bedingungen aktiviert.

Nächste Frage: "Gibt es ein dauerhaftes Selbst?"

Rinpoche: Die Diskussion über das Bewusstsein des Geistes impliziert nicht, dass es ein permanentes Selbst gibt. Der Geist speichert die Gewohnheiten des Menschen im Grundbewusstsein.

Derselbe Schüler: "Was setzt sich von einem Leben zum nächsten fort?"

Rinpoche: Der eigene Geist. Der Begriff "Dauerhaftigkeit" bezieht sich im buddhistischen Kontext auf das, was jenseits der gewöhnlichen Vorstellung von Dauerhaftigkeit und Vergänglichkeit liegt. Die Natur des eigenen Geistes ist jenseits davon und wird daher "ultimative Beständigkeit" genannt. Die Diskussion des Grundbewusstseins basiert auf Anweisungen aus dem Abhidharma. Einige buddhistische Schulen akzeptieren das Grundbewusstsein, andere nicht. Nach dem Abhidharma speichert das Grundbewusstsein heilsame und unheilsame Gewohnheiten und Erinnerungen aus dem eigenen Leben für das nächste Leben; dies ist ein Attribut des Grundbewusstseins. In den Mahamudra-Unterweisungen wird über das Grundbewusstsein im Zusammenhang mit dem Allwissenden oder dem Kenner der drei Zeiten gesprochen, was nicht Erinnerung, sondern Wissen und Einsicht ist.

Nächste Frage: "Hat ein Buddha Karma? Wie sieht ein Buddha die Welt der Erscheinungen?"

Rinpoche: Ja, Prinz Siddhartha hat Karma angesammelt, bevor er der Erwachte wurde. Der Begriff für "buddha" ist sangs-gyäs, sang bedeutet "vollkommen gereinigt" und gyäs bedeutet "vollkommen verwirklicht." Auf die Frage, wie ein Buddha die Welt erlebt, sagte Buddha Shakyamuni, dass er nichts gelehrt habe, sondern dass der Dharma alles durchdringt. Er drehte das Rad des Dharma dreimal, weil er erkannt hatte, dass der Dharma alle Dinge und alle Wesen durchdringt. Das ist eine Möglichkeit zu sagen, wie ein Buddha die Welt wahrnimmt. Letztendlich lehrt ein Buddha jedoch nicht, weil er jenseits von Konzepten sieht und verweilt, d.h., auch wenn Schüler seine Lehren erhalten, lehrt er nicht. Buddhas sehen die Welt genauso wie gewöhnliche Wesen sie sehen, aber er sieht, dass sie keine inhärente Existenz hat und Leerheit ist. Er sieht, dass Samsara und Nirvana ein und derselbe Geschmack sind, d.h., dass Licht und Leere untrennbar sind.

Derselbe Schüler: "Nimmt ein Buddha die Welt wahr?"

Rinpoche: "Ja, aber ohne Anhaftung und Fixierung. Er sieht die Erscheinungen als Leuchtkraft und die Essenz dieser Erscheinungen als Leerheit.

Nächste Frage: "Warum sind Erscheinungen verwirrt?"

Rinpoche: Es gibt Erscheinungen und sie sind nicht verwirrt, unser Problem ist vielmehr, dass wir uns an ein Selbst klammern und deshalb Erscheinungen als solide und real wahrnehmen. Dieser Prozess führt dazu, dass man Karma anhäuft. Die Erscheinungen selbst sind nicht die Quelle des Karmas. Die Annahme, dass einem nichts mehr erscheint, sobald man erleuchtet ist, ist dasselbe wie die Annahme, dass Bewusstlosigkeit oder Lähmung dasselbe sind wie Erleuchtung. Das ist eine irrige Vorstellung von Erleuchtung.

Wenn man erwacht ist, ist man frei von Karma. Diejenigen, die nicht erleuchtet sind, erleben Karma. In der Tat wird die Wahrheit des Karmas in den Geschichten aus dem Leben von Buddha perfekt veranschaulicht. Bei einer Gelegenheit stach ihn ein Dorn in die Hand, und es wird berichtet, dass dies auf Karma zurückzuführen war. Karma reift, solange nicht alle karmischen Spuren gereinigt und erschöpft sind. Die Tatsache, dass Lord Buddha ins Parinirvana überging, geschah nicht, weil er dem Tod, wie wir ihn kennen, unterworfen war, sondern um die Unbeständigkeit zu demonstrieren.

Nächste Frage: "Was ist die Beziehung zwischen Praxis und Karma?"

Rinpoche: Das ist eine sehr gute Frage, denn es gibt eine Verbindung. Die Belehrungen über Karma werden dargelegt, um uns zur Praxis zu ermutigen. Karma ist die Ansammlung von Gewohnheitsmustern. Samsara ist mit der Anhäufung von negativem Karma verbunden, das zu negativen Erfahrungen führt. Durch die Anhäufung weiteren Karmas verstärken sich die dualistischen Fixierungen des Menschen. Die Praxis, heilsames Karma anzusammeln, schwächt und vermindert die Anhäufung negativer Gewohnheiten. Man übt sich darin, nicht nach unheilsamen Gewohnheiten zu streben. Die Meditationspraxis bewirkt, dass karmische Gewohnheitsmuster nicht mehr zunehmen und positives Karma angehäuft wird. In diesem Sinne ist die Praxis eine subtile Gewohnheit. Dennoch muss man sich von jeder Gewohnheit befreien, was dadurch erreicht wird, dass man zuerst weiß, was Karma ist, und dann Praktiken anwendet, um das Karma schließlich ganz zu beseitigen.

Derselbe Schüler: "Ist die Vajrayana-Praxis effektiver bei der Beseitigung von Karma?"

Rinpoche: Die im Vajrayana gelehrten Methoden müssen korrekt praktiziert werden. Die eigene Praxis kann nur dann von Nutzen sein, wenn man seine vergangenen negativen Handlungen bereut und echte Liebe und Mitgefühl für alle Lebewesen entwickelt. Einfach 100.000 Rezitationen eines bestimmten liturgischen Textes zu vollenden, ist keine perfekte Praxis. Das Zeichen dafür, dass man eine Praxis perfektioniert hat, ist, ob man die Bedeutung der Praxis in sein Leben integriert hat. Wenn man eine Praxis richtig ausübt, dann wird das Karma aus vielen Äonen in kurzer Zeit gereinigt. Dann kann das Karma als Kopfschmerzen oder als unangenehme Erfahrung reifen. Das kann passieren.

Nächste Frage: "Was ist die letzte Wahrheit in der Mitte?"

Rinpoche: Wenn es aus buddhistischer Sicht ein Zentrum gibt, dann ist es zu kurz, um eine ultimative Wahrheit zu sein. Ultimative Wahrheit bedeutet, dass sie jenseits aller Extreme liegt und daher auch jenseits eines Zentrums. Wenn Sie das Zentrum nennen wollen, ist das in Ordnung. Aber sie ist frei von allen Komplexitäten - so sprechen wir von der ultimativen Wahrheit.

Nächste Frage: "Woher kommt das Bewusstsein überhaupt?"

Rinpoche: Obwohl wir von anfangsloser Zeit sprechen, kann der erste Gedanke eines Menschen erst bei der Erleuchtung erkannt werden. Dies liegt im Bereich deines Wissens, wenn du Erleuchtung erlangt hast; es ist eine der Qualitäten des Allwissens. Gegenwärtig kann man die Lehren über die anfangslose Zeit verstehen, indem man die Lehren über das voneinander abhängige Entstehen studiert und kontempliert. Ursache und Ergebnis existieren in Abhängigkeit voneinander, so dass man nicht wissen kann, ob eine Ursache oder ein Ergebnis zuerst da war. Gedanken entstehen aus der Leerheit. Wenn man sich bewusst ist, dass auftretende Gedanken aus der Leerheit entstehen und wieder in die Leerheit abklingen, dann hat man es - dann ist es in Ordnung.

Nächste Frage: "Wie hängen die Bewusstseine mit dem eigenen Kontinuum zusammen?"

Rinpoche: Ich habe mich auf die Gesamtheit einer Person - Körper und Geist - bezogen, als ich über das Kontinuum sprach. Aus dieser Gesamtheit heraus entstehen unterschiedliche Reaktionen, die sie verzerren können. Man entwickelt eine eigene Persönlichkeit, wer man denkt, wer man wirklich ist, aufgrund von Ego-Klammern und aufgrund von guten oder schlechten Gefühlen. Die verschiedenen Bewusstseinszustände sind Türen, durch die der Geist die relative Welt in und um ihn herum erlebt. Die Anweisungen des Abhidharma erklären die relative Realität und die Verwirrung, die man darüber empfindet. Der eigene Geist kann erkennen, was jenseits von Existenz und Nichtexistenz liegt, was die wahre Natur des eigenen Geistes ist. Man klammert sich an die Dualität und verfestigt die eigenen Befürchtungen. Die Vorstellungen von einem Selbst und anderen sind die Quelle der Verwirrung. Einem begreifenden Subjekt und begreifenden Objekten fehlt die wahre Existenz. Man hat jedoch falsche Annahmen über das, was man "Ich" und was man "Anderes" nennt, und das ist die Quelle der Verwirrung. Relativ und letztlich fehlt es allem an inhärenter, wahrer Existenz.

Ich danke Ihnen vielmals.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht erzeugt wurde, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Langlebiges Gebet für Seine Eminenz den Vierten Jamgon Kongtrul Rinpoche,

Lodrö Chökyi Nyima

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Die Unterweisungen wurden von Ngodrub Burkhar aus dem Tibetischen ins Englische übersetzt, 1988 transkribiert und 2009 von Gaby Hollmann aus München für die Website des Karma Lekshey Ling Instituts in Kathmandu neu bearbeitet. Dank an Jan Puckett aus San Antonio, der die Aufnahme zur Verfügung gestellt hat. Foto von Jamgon Kongtrul Rinpoche mit freundlicher Genehmigung von Lee aus Puli-Nantou. Lotus, freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Yeunten, Nguyenthi Mydung aus Paris. Dieser Artikel ist urheberrechtlich geschützt von Jamgon Kongtrul Labrang im Großen Pullahari-Kloster in Nepal, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2023.

Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche,
Pema Dönyö Nyingche Wangpo

Nektar aus dem Strom 5

Eine Auswahl von Belehrungen, die während der Übertragung der Rinchen Terdzö ' 'Die kostbaren Schatzlehren' von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen, die 2006 im Klostersitz Palpung Sherab Ling, Indien, stattfand, präsentiert wurden.

Inhalt: Das Mantra des edlen Chenrezig singen ' Die Essenz des Samaya ' Mandala ' Die Grundlagen des Erdgeschosses ' Unser nächstes Leben ' Kraftvolle Gottheiten ' "Das Zentrum des Raumes" ' Der Grund, der Pfad und die Frucht ' Das Karma meiner Heimat ' Das Karma meiner Heimat: Eine Lektion? ' Die vier unermesslichen Dinge ' Dharma-Praxis ' Eine Bitte.

* * *

Das Chanten des Mantras des Edlen Chenrezig

Ich möchte über das Chanten des Mantras des Edlen Chenrezig sprechen. Wir wiederholen sein Mantra, OM MANI PEME HUNG, viermal in einer Melodie, die wir viermal singen. Das erste Mal, wenn wir sein Mantra chanten, machen wir Niederwerfungen und erweisen allen Buddhas, allen Bodhisattvas und Chenrezig unsere Ehrerbietung. Eine Melodie ist vollständig, wenn wir sein Mantra viermal rezitiert haben. Das zweite Mal, wenn wir sein Mantra viermal singen, bringen wir unser Verdienst, unsere Weisheit, alles allen Buddhas, allen Bodhisattvas und Chenrezig dar. Wenn wir sein Mantra viermal singen, erhalten wir die Ermächtigung, die Segnungen des Körpers, der Rede und des Geistes aller Buddhas, Bodhisattvas und Chenrezigs. Wenn wir sein Mantra viermal singen, widmen wir den Verdienst, die Segnungen, die wir erhalten haben, und alles für die Erleuchtung aller fühlenden Wesen. Das viermalige Rezitieren von Chenrezigs Mantra durch viermaliges Singen der Melodie ist ein sehr einfacher Weg, Vajrayana, Mahayana und Hinayana zusammen zu praktizieren.

Warum ist es notwendig und nützlich, das Mantra des Edlen Chenrezig zu chanten? Wir sind in Samsara wegen unserer Unwissenheit und weil unser Ego riesig ist. Unsere Anhaftung, Aggression, Eifersucht und unser Geiz sind aufgrund unserer Unwissenheit sehr groß. Wir sind Sklaven unserer Verunreinigungen bei so vielen Gelegenheiten und so vielen Zeiten. Wir verirren uns und manchmal finden wir. Jeder von uns kann das von Zeit zu Zeit von sich selbst sagen, denn manchmal verirren wir uns und manchmal finden wir uns. Als Praktizierende von Chenrezig finden wir uns selbst, indem wir sein Mantra singen.

Wo gingen und gehen wir immer wieder verloren? In Samsara. Was lässt uns in Samsara verloren gehen? Unsere Unwissenheit. Auf welche Weise helfen uns Niederwerfungen und Ehrerbietungen, Opfergaben, der Empfang der Segnungen der Übertragung und die Hingabe, das Leiden zu überwinden, das Samsara unweigerlich mit sich bringt? Das Chanten von Chenrezigs Mantra ist sehr einfach; es geht an die Wurzel des Leidens, das Samsara kennzeichnet. Die Grundursache des Leidens ist Unwissenheit. Je mehr Unwissenheit wir haben, desto egoistischer, aggressiver, gieriger usw. werden wir sein. Deshalb verbeugen wir uns zuerst vor Chenrezig und verwandeln auf diese Weise unser Ego in Hingabe. Die Niederwerfungen mit unserem Körper verwandeln unsere Arroganz und unseren Stolz, und so werden wir demütig. Sobald diese sehr tiefe Transformation unseres Körpers stattgefunden hat, beginnen wir mit der zweiten Praxis, dem Darbringen von Opfergaben. Opfern bedeutet nicht, dass wir unser Geld verschenken. Es ist ironisch, dass wir etwas, das wir besitzen und als wertvoll erachten, nicht weggeben wollen, während es uns nichts ausmacht, den Verdienst und die Weisheit zu geben, die wir über unzählige Lebenszeiten hinweg angesammelt haben. Das liegt an dem Segen, den die Ansammlung von Verdienst und Weisheit mit sich bringt. Warum können wir uns dann nicht von einer Kleinigkeit trennen, die wir für wertvoll halten? Weil es der Klebstoff ist, der uns in Samsara festhält. Unsere Verunreinigungen machen es uns extrem schwer, uns von irgendeiner kleinen Sache zu trennen, die wir besitzen. Also lassen wir die Dinge, die wir besitzen, sein und kümmern uns nicht um sie. Diese Dinge sind die Energie nicht wert, die wir für sie verschwenden. Wir können ohne Probleme den Verdienst und die Weisheit, die wir in unzähligen Leben angesammelt haben, allen Buddhas und Bodhisattvas anbieten. Unser Verdienst und unsere Weisheit sind Milliarden und Billionen Mal wertvoller als alles andere, was wir anbieten könnten, also bieten wir das an.

Nachdem wir all unser Verdienst und unsere Weisheit dargebracht haben, müssen wir die Segnungen der Übertragung erhalten. Unser Körper, unsere Rede und unser Geist sind das Potenzial von Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya. Aber zu dieser Zeit manifestiert sich unser Potenzial nicht als die drei Kayas, die "Körper eines Buddhas". Warum? Weil unser Potenzial noch nicht gereift ist, noch nicht durch Läuterung gereinigt wurde, noch nicht durch Praxis transformiert wurde.

Ich kann nicht für andere sprechen. Ich bin sehr pragmatisch und glaube nicht so leicht an Hokuspokus. Ich sehe hier keine Buddhas. Das ist mein Problem, aber ich weiß definitiv, was ich bin. Weil mein Körper kein Nirmanakaya ist, habe ich nicht einmal eines der 32 Haupt- und 80 Nebenzeichen des Nirmanakaya ("die physische Manifestation eines Buddhas, die von gewöhnlichen Wesen wahrgenommen werden kann"). Und ich kann keines von ihnen haben, wenn ich meinen Körper nicht in einen Nirmanakaya verwandle. Zum Beispiel wird mein Körper oft krank und ich habe eine Erkältung, einen Husten und so weiter. Wenn ich auf Tibetisch spreche, verstehen mich die Teilnehmer dieser Veranstaltung, die nur Englisch sprechen, nicht. Wenn ich abwechselnd Tibetisch und Englisch spreche, verstehen mich die Teilnehmer, die nur Hindi sprechen, nicht; dasselbe gilt für die chinesischen Teilnehmer, die weder Tibetisch noch Englisch verstehen. Ich habe nicht die 60 Qualitäten der Rede eines Buddhas, daher ist es offensichtlich, dass meine Rede nicht Sambhogakaya ist ('der Körper der Freude, der der leuchtende Aspekt eines Buddhas ist'). Mein Geist ist noch kein Dharmakaya ('der Wahrheitskörper der erleuchteten Qualitäten'). Ich muss zum Beispiel sehr vorsichtig sein, wenn ich eine Schrift lese, die aus mehr als einem Text besteht, sonst geraten die Dinge durcheinander. Und nicht nur das: Da ich nicht modern bin und keinen Computer benutze, muss ich Dinge, an die ich mich erinnern muss, mit Papier und Stift aufschreiben, sonst vergesse ich sie. Mein Geist ist also kein Dharmakaya. Deshalb braucht mein Körper den Segen des Nirmanakaya des Buddha, meine Rede braucht den Segen des Sambhogakaya des Buddha und mein Geist braucht den Segen des Dharmakaya des Buddha. Die Segnungen sind wie ein Baum, der Wünsche erfüllt. Der Same ist da und ist nicht verunreinigt, aber er muss gepflanzt, bewässert und mit allen Bedingungen versehen werden, die ihn wachsen und zu einem wunscherfüllenden Baum reifen lassen. Das ist der Zweck, wenn man Chenrezigs Mantra ein drittes Mal chantet, um die Segnungen der Übertragung zu erhalten. Der Zweck, OM MANI PEME HUNG ein viertes Mal zu chanten, besteht darin, alles "loszulassen" unseren Verdienst, die Segnungen, die Übertragungen, die uns befähigt haben, zum Nutzen aller empfindungsfähigen Wesen zu arbeiten  und einfach das zu sein, was wir immer waren und bereits sind.

Bei dieser Gelegenheit möchte ich sagen, dass das Wort "Aufzeigen" auf Tibetisch "Einführung in die Natur des Geistes" bedeutet. Englisch'sprechende Studenten kommen zu mir und bitten mich, "pointing out" zu machen. Ich bin kein politisch korrekter Mensch, also sage ich einfach, was ich denke. Das Wort "aufzeigen" in diesem Zusammenhang zu verwenden, ist völlig aus der Fantasiewelt. Wir sind Buddhisten. Der tibetische Begriff für "Buddhist" ist nang'ba. Nang bedeutet "innen, alle Lösungen sind innen". Das Potenzial der Erleuchtung liegt im Inneren, nicht irgendwo "draußen". Wenn Sie also in einer Art und Weise sprechen wollen, mit der ich einverstanden bin, sollten Sie sagen: "Können Sie mir eine Einführung in die Natur des Geistes geben" oder "Zeige-in-Anweisungen"? Du solltest nicht nach "Anweisungen zum Aufzeigen" fragen. Du weißt, dass Aufzeigen nicht buddhistisch ist, denn Buddhismus ist nicht etwas, das da draußen ist. Das ist meine Wahrnehmung. Natürlich bin ich kein Sprachwissenschaftler und könnte mich irren. Vielleicht bedeutet "Hinweisen" im Englischen "Hineinweisen". Das ist möglich. Aber ich verstehe, dass "pointing out" "auf etwas hinweisen" bedeutet. Ich kann nicht hören, dass "pointing out" ein "pointing in" ist. So gesehen ist das Chanten von OM MANI PEME HUNG ein Hinweisen nach innen, ein Zeigen nach innen.

Wenn unser Ego in Hingabe umgewandelt wird, ist das die Natur unseres Geistes in diesem Stadium. Wir lassen das Festhalten an diesem Zustand los, indem wir allen Buddhas, allen Bodhisattvas und Chenrezig unser Verdienst und unsere Weisheit darbringen, die wir während unzähliger Leben angesammelt haben. Wenn wir auf diese Weise opfern, während wir Chenrezigs Mantra ein zweites Mal chanten, schwächt das unser Festhalten und Anhaften. Indem wir die Segnungen empfangen, während wir Chenrezigs Mantra ein drittes Mal chanten, werden unser Körper, unsere Sprache und unser Geist durch den Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya gesegnet, der die Natur unseres Geistes ist. Am Ende lassen wir den dritten Zustand los, während wir ein viertes Mal Chenrezigs Mantra chanten und den Verdienst widmen. Alles, was wir dann tun, ist für alle fühlenden Wesen von Nutzen, weil das die Natur unseres Geistes ist.

Es gibt nicht so etwas wie "Die Natur des Geistes ist so" oder "Die Natur des Geistes ist so". Es gibt keine Begrenzungen für den Geist. Auf dieser Ebene wenden wir immer die Natur des Geistes an und transformieren ihn immer weiter. Er wird sich verbessern, wenn wir die Praxis des Edlen Chenrezig eine Million Mal machen. Er wird sich leicht verbessern, wenn wir diese Praxis einmal machen. Aber es wird eine große Verbesserung geben, wenn wir diese Praxis eine Million Mal machen. Wenn wir sie eine Milliarde Mal praktizieren, dann wird sie sich noch viel mehr verbessern. Deshalb wiederholen wir die Praxis und machen sie immer wieder.

Manche Leute stellen mir die sehr seltsame Frage: "Warum wiederholen wir die Praxis?" Darauf antworte ich: "Machst du Witze?" Sie antworten: "Nein." Dann frage ich sie: "Hätten Sie gerne einen Dollar oder eine Million Dollar?" Sie antworten bestimmt: "Eine Million." Ist eine Million Dollar nicht eine Wiederholung von einem Dollar? Genauso ist es, wenn wir ein Gebet nicht nur einmal sprechen, sondern eine Million Mal. Glauben Sie nicht, dass eine Million Gebete besser sind als eines?

Manchmal denken die Menschen nicht nach. Sie sind sehr intelligent, aber wenn Menschen zu intelligent sind, denken sie nicht. Ihre Intelligenz wird verdreht. Wenn ihre Intelligenz verdreht wird, werden sie dumm. Das ist wahr. Es gibt ein tibetisches Sprichwort: "Wenn du zu viel denkst, dreht sich dein Kopf wie ein Regenschirm." In alten Zeiten trugen Könige und Königinnen Regenschirme, nicht nur, um sich vor Regen oder Sonne zu schützen, sondern sie benutzten sie sogar in den Räumen ihrer Paläste. Sie hielten einen Regenschirm aus Pfauenfedern oder ähnlichem über oder hinter ihrem Kopf und wirbelten ihn herum. Sie fanden das irgendwie schön. Wenn wir zu viel nachdenken, dreht und wendet sich unser Kopf, genau wie der Regenschirm eines vergangenen Königs oder einer Königin, und als Folge davon wird unser Denken mgo'bskor, "verdreht und verzerrt".

Es ist also sehr wichtig, die Praxis zu wiederholen, sie viele, viele Male zu wiederholen und sie immer im Kopf zu behalten. Wenn wir es nicht wiederholen, vergessen wir es. Wenn ich zum Beispiel deinen Namen nicht in meinem Kopf wiederhole, werde ich ihn vergessen. Jeder, der versucht, sich den Namen von jemandem zu merken, wiederholt ihn in seinem Kopf, oder? Jeder wiederholt in seinem Kopf die Nummern seines Passes und seines Visums sowie das Ablaufdatum seines Visums. Wenn wir uns diese Nummern nur einmal ansehen würden, würden wir uns nicht daran erinnern, und wir könnten sehen, dass unser Visum vor 10 Tagen abgelaufen ist, wenn wir es endlich überprüfen. Dann bekommen wir großen Ärger und können sogar im Gefängnis landen.

Wir wiederholen also alles, was für uns "wichtig" ist  wir schauen es uns an und wiederholen es immer wieder, um sicher zu sein. Das ist der Grund, warum wir Tausende von Buddhas haben und nicht nur einen Buddha. Das ist auch der Grund, warum wir ein Gebet nicht nur einmal rezitieren, sondern 3 Mal, 10 Mal, 100 Mal, eine Million Mal, eine Milliarde Mal.

Die Essenz von Samaya

Ihr alle nehmt viele Einweihungen vor, nicht nur hier während des Rinchen Terdzö, sondern wann und wo immer sich eine Gelegenheit bietet, und das ist wunderbar. Es ist sehr gut. Und es ist auch ein großes Glück. Wir sind alle sehr glücklich. Ich habe Tausende von Einweihungen erhalten, also habe ich großes Glück. Du hast viele Einweihungen erhalten, also hast du großes Glück. Aber wenn wir nicht in der Lage sind, das Samaya einer Einweihung zu bewahren, dann ist sie nicht produktiv. Sie ist nicht nur nicht produktiv, sondern sehr kontraproduktiv. Deshalb müssen wir das Samaya einer Einweihung bewahren. Aber es gibt viele Ebenen des Samaya. Wenn wir alle Details des Samaya kennen, ist es noch schlimmer, sie nicht zu bewahren und nicht wertvoll zu halten. Das wäre wie ein wissentlicher Bruch des Samaya. Deshalb ist es besser, die Details zu kennen und zu wissen, was die Essenz von Samaya ist.

Samaya ist ein Begriff aus dem Sanskrit. Er wurde als dam'tshig ins Tibetische übersetzt und bedeutet 'das heilige Versprechen, die Verpflichtung des Vajrayana'. Die Essenz eines jeden Samaya ist sehr einfach, es ist die Verwirklichung dessen, was wir sind. Was sind wir? Wir sind unser Körper, wir sind unsere Sprache, und wir sind unser Geist. Alles andere ist oberflächlich. Aber alles, was wir glauben zu besitzen und "mein" zu nennen, ist oberflächlich. Sogar unser Name ist oberflächlich. Unser Name wurde uns vielleicht drei Tage nach unserer Geburt gegeben, vielleicht zwei Tage nach unserer Geburt; manchmal wird der Name eines neugeborenen Babys eine Stunde nach der Geburt gegeben. Das ist unser Name. Was wir also sind, sind unser Körper, unsere Sprache und unser Geist. In Wirklichkeit besitzen wir nicht den oberflächlichen Aspekt, von dem wir glauben, dass wir ihn sind, den Aspekt, den wir "meinen Körper" nennen. Eines Tages müssen wir unseren Körper verlassen, und dann wird man ihn uns wegnehmen und in eine Kiste stecken. Je nach Kultur schminken manche Menschen den Leichnam, verkleiden ihn und legen ihn dann in eine Kiste. Manche Menschen falten den Leichnam zusammen und legen ihn dann in eine Kiste. Manche Menschen verbrennen sie. Manche Leute begraben sie unter der Erde, sonst ist es sehr unangenehm. Von Stunde zu Stunde sieht die Leiche schlechter aus, riecht schlechter und wird in vielerlei Hinsicht schlechter. Wir besitzen also nicht wirklich unseren Körper.

Wenn wir tief blicken, sind wir die Essenz unseres Körpers, die Essenz unserer Sprache und die Essenz unseres Geistes. Die Essenz unseres Geistes ist Dharmakaya. Die Essenz unserer Sprache ist Sambhogakaya. Und die Essenz unseres Körpers ist Nirmanakaya. Das ist es, was wir sind. Anstatt unseren Körper, unsere Sprache und unseren Geist auf die übliche Weise wahrzunehmen, bedeutet das Halten des tantrischen Samaya, die drei Aspekte unseres Seins, Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya, auf eine nicht dualistische, ungekünstelte, unfabrizierte, spontane und natürliche Weise zu erkennen. Sich an die drei wahren Aspekte unseres Seins auf dualistische Weise zu klammern, ist sehr schlecht. Es bedeutet zu denken: "Ich bin Dharmakaya. Ich bin Sambhogakaya. Ich bin Nirmanakaya." Das ist eine andere Form des Egos. Wir müssen die heilige Sichtweise haben, den heiligen "Blick", denn heilig sind wir. Und wir müssen sie aufrechterhalten. Es gibt viele Wege, dies zu tun.

Wenn wir kein Sadhana (der Sanskrit-Begriff für "liturgischer Text, den wir rezitieren und praktizieren") haben, ist eine sehr einfache Möglichkeit, ein tantrisches Samaya aufrechtzuerhalten, die Praxis des Edlen Chenrezig, indem wir sein Mantra OM MANI PEME HUNG rezitieren. Auf diese Weise können wir das Gewahrsein, die Achtsamkeit und die heilige Sicht der Essenz unseres Körpers, unserer Sprache und unseres Geistes als Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya aufrechterhalten, und zwar nicht auf eine egoistische Weise, sondern auf eine sehr bescheidene, sehr einfache, nicht dualistische Weise. Wir halten alle tantrischen Samayas, die Milliarden von tantrischen Samayas, wenn wir dies tun.

Ein tantrisches Samaya ist eine äußerst schwierige Verpflichtung. Es gibt 14 Hauptverpflichtungen, 25 Nebenverpflichtungen und etwa 700 Verpflichtungen, die in der dritten Kategorie des tantrischen Samaya einzuhalten sind. Dennoch läuft der tantrische Samaya praktisch auf einen einfachen Gedanken hinaus, den wir alle haben. Wir alle haben Gedanken, deshalb kann die Verpflichtung durch einen einfachen Gedanken gebrochen werden. Wenn wir in der Lage sind, diesen einfachen Gedanken aufrechtzuerhalten, dann werden wir in der Lage sein, den tantrischen Samaya aufrechtzuerhalten und zu bewahren. Ich bin sicher, dass ihr alle das eine oder andere Sadhana praktiziert. Wenn nicht, ist das ziemlich ernst, denn dann stehen wir einfach auf, albern herum, tratschen, beteiligen uns an sinnlosem Geschwätz, schlafen ein und stehen wieder auf. Wenn wir das Leben auf diese Weise verbringen, wird es nur vorübergehen, bis zum Tod. Dann wird das nächste Leben genauso sein. Da dieses Leben so ist, wird auch das nächste Leben so sein. Deshalb ist ein Sadhana, das jeder haben muss, das Sadhana des Edlen Chenrezig, weil es alle Sadhanas beinhaltet.

Das ist sehr interessant. Viele Menschen kommen zu mir und fragen: "Was ist mein Yidam?" Woher soll ich denn wissen, was ihr Yidam ist (Yidam bedeutet "tantrische Meditationsgottheiten, die verschiedene Aspekte der Erleuchtung repräsentieren")? Aber wenn die Leute mich fragen, dann sage ich ihnen aufrichtig: "Ich weiß nicht, was dein Yidam ist, aber du solltest den edlen Chenrezig praktizieren und sein Mantra OM MANI PEME HUNG wiederholen." Wenn sie das hören und ich in ihre Gesichter schaue, sehe ich, dass sie mit meiner Antwort sehr unzufrieden sind. Sie fühlen sich beleidigt. Sie wollen etwas hören wie: "Dein Yidam ist Hevajra. Dein Yidam ist Vajravarahi. Dein Yidam ist Kalachakra." Wenn ich sage: "Dein Yidam ist Chenrezig", dann denken sie, dass das wie eine Beleidigung ist. Irgendwie sind sie noch nicht in der Lage, sich auf eine höhere tantrische Praxis einzulassen, deshalb sollen sie einfach Chenrezigs Mantra, OM MANI PEME HUNG, wiederholen.

Tatsächlich ist der edle Chenrezig der Vater aller Buddhas und sein Mantra ist der König aller Mantras. Alle vergangenen Buddhas hätten ohne Chenrezig keine Erleuchtung erlangt. Alle gegenwärtigen Praktizierenden und Bodhisattvas werden ohne Chenrezig niemals Erleuchtung erlangen. Alle zukünftigen Praktizierenden und Bodhisattvas werden ohne Chenrezig niemals Erleuchtung erlangen. Das Gelübde von Chenrezig lautet: "Ich verspreche, nicht in den Zustand der Erleuchtung überzugehen, bis das letzte fühlende Wesen vollkommene Buddhaschaft erlangt hat." Warum ist das so? Das ist ganz einfach. Was ist Chenrezig? Er ist die Verkörperung des Mitgefühls, Bodhicitta. Wie kann jemand ohne Bodhicitta die Buddhaschaft erreichen? Es ist unmöglich, die Buddhaschaft aus Versehen, zufällig oder durch Zufall zu erreichen. Wir erreichen die Buddhaschaft absichtlich, und die Absicht ist Bodhicitta. Das ist es, was Chenrezig, Avalokiteshvara in Sanskrit, repräsentiert. Wenn du das Chenrezig-Sadhana, das heiligste und tiefgründigste Sadhana, praktizierst, kannst du mit Bewusstsein und auf sehr einfache Weise seinen Körper, seine Sprache und seinen Geist, den Dharmakaya, den Sambhogakaya und den Nirmanakaya erlangen.

Sie kennen das vielleicht schon. Ich bin sicher, Sie haben es schon hunderte Male gehört. Aber Sie wissen es vielleicht nicht genau, deshalb dachte ich, es wäre gut, es noch einmal zu sagen. Wenn wir über Samaya sprechen, ist dies die eigentliche Definition des tantrischen Samaya. Natürlich müssten wir, wenn wir in die Tiefe gehen, über den Guru, die Gottheiten, die Beschützer und so weiter sprechen. Dies war eine Darstellung der wichtigsten Punkte.

(Samye in Tibet, entworfen und gebaut in der Konfiguration eines Mandalas.)

Mandala

Skandha ist ein Begriff aus dem Sanskrit, der ins Tibetische mit phung'po übersetzt wurde und so viel wie "Ansammlung, eine Aggregation vieler Teile" bedeutet. Es gibt fünf Skandhas, die die physischen und mentalen Bestandteile eines fühlenden Wesens umfassen. Sie sind: physische Formen, Empfindungen, Identifikation, geistige Aktivitäten und Bewusstseine. Wir wissen, dass unser geistiges Bewusstsein durch unser Ego, unsere Unwissenheit, unsere Anhaftung, unsere Gedanken und unsere anderen Verunreinigungen verunreinigt ist und dass die Essenz all dieser Verunreinigungen Leerheit ist und daher rein ist. Dasselbe gilt für die skandhas und die achtzehn Elemente der sensorischen und mentalen Erfahrung, die im Tibetischen khams genannt werden ('materialisierende Kräfte, Verhaltensmuster oder Charakter eines Individuums'). Die achtzehn khams (dhatu in Sanskrit) sind: die sechs Bewusstseine von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist; die Wahrnehmungsfähigkeit dieser sechs; und die Objekte, die sie erfahren (Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und geistige Phänomene). Alle Skandhas und Dhatus sind der Geist, und ihre Essenz ist rein.

Die reinen Bestandteile eines fühlenden Wesens werden in einem Mandala durch die männlichen und weiblichen Gottheiten, Ye'shes'pa und Ye'shes'ma auf Tibetisch, repräsentiert. Yeshepa sind die männlichen erleuchteten Aspekte des Tathagatagarbha; Yeshema sind die weiblichen erleuchteten Aspekte des Tathagatagarbha. Tathagatagarbha ist der Sanskrit-Begriff, der "die Essenz der Erleuchtung" bedeutet. Sie ist immer und ewig in allen fühlenden Wesen vorhanden. Es ist die Buddha-Natur, de'shegs'snying'po auf Tibetisch.

Die reinen männlichen und weiblichen Bodhisattvas werden im Tibetischen Sems'pa und Sems'ma genannt. Zum Beispiel sind der edle Chenrezig (Herr des Mitgefühls) und der edle Manjushri (Herr der Vollkommenheit des Weisheitsbewusstseins) männliche Bodhisattvas. Arya Tara (der weibliche Bodhisattva des Mitgefühls) und Arya Sarasvati (Patron der Künste und Wissenschaften) sind weibliche Bodhisattvas.

Außerdem gibt es männliche und weibliche kraftvolle Gottheiten. Gewöhnlich als "zornig" bezeichnet, sind sie die Aktivitäten der Kraft der Weisheit, die widersprüchliche Emotionen und Verunreinigungen auslöscht. Durch die Kraft unserer negativen Macht üben wir negative Aktivitäten aus. Wenn wir transformiert sind, haben wir positive Kraft, mit der wir positive Handlungen ausführen. Die kraftvollen Gottheiten sind die erleuchtete Manifestation dieser positiven Kraft.

Alle Mandalas haben die drei Arten von Gottheiten und ihr Gefolge, die Yeshepa und Yeshema, die Sempa und Semma, die kraftvollen Gottheiten, sowie die Torwächter des Mandalas. Die Sanskrit-Bezeichnungen für männliche und weibliche Gottheiten sind deva und devi. Die tibetischen Bezeichnungen für Deva und Devi sind Lha und Lha'mo. Obwohl sie sich auf unterschiedliche Weise manifestieren, sind die drei Arten von Lha und Lhamo im Mandala alle eins. Sie sind das, was wir wirklich sind. Ihre Essenz ist rein, deshalb manifestieren sie sich rein. Wir praktizieren ihren reinen Aspekt, wenn wir das Mandala meditieren.

Ich bin sicher, dass Sie das in etwa wissen, aber manchmal überrascht es mich, was die Leute wissen und was nicht. Viele Menschen glauben, dass Prinz Siddhartha, nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte und zum Buddha wurde, über Mandalas sprach. Sie glauben, dass er Bilder der Gottheiten malte, Statuen von ihnen schnitzte und seine Schüler lehrte, wie die Maße der Umgebung sein sollten, um auf diese Weise zu veranschaulichen, was sie sich vorstellen sollten. Wissen Sie, das wäre wirklich überraschend, aber viele Leute denken so. Lord Buddha hat definitiv nicht auf diese Weise gelehrt, als er Tantra übermittelte. Lassen Sie mich ein Beispiel geben.

Buddha manifestierte sich als Kalachakra, nicht nur als die Hauptgottheit, sondern als das gesamte Gefolge, als er das Kalachakra-Tantra offenbarte. Das ist sehr interessant. Wenn Buddhisten, die keine Studenten des Vajrayana sind, Kalachakra in Vereinigung mit seiner Gefährtin sehen, sind sie schockiert. Sie verstehen es nicht, aber es ist sehr einfach zu verstehen. Der männliche und der weibliche Aspekt von Kalachakra sind ein und dasselbe und nicht zwei verschiedene Personen. Buddha manifestierte sich als König und Königin, als er Kalachakra offenbarte er "ist Kalachakra". Das Mandala des Kalachakra besteht aus etwa 900 Gottheiten und sie alle sind Manifestationen des Buddha. Es ist nicht so, dass etwa 100 Schüler dort saßen, wie in einer Klasse, und Buddha Shakyamuni ihnen alle Sterne und Galaxien oben im Universum zeigte, unten Töne machte und die Zeit erklärte, als ob sie zwischen den Galaxien und Tönen läuft. Die Essenz von allem im Kalachakra-Mandala, einschließlich der Essenz der Zeit, liegt jenseits der Zeit. Zeit ist relativ. Was ist eine lange Zeit? Was ist eine kurze Zeit? Der Buddha manifestierte die Essenz der Zeit als das Kalachakra-Mandala, das auf Tibetisch als Düs'kyi''khor'lo bekannt ist, "Das Rad der Zeit". Die gesamte Manifestation des Mandalas von Kalachakra ist Nirmanakaya Buddha. Mandala ist ein Begriff aus dem Sanskrit. Er wurde ins Tibetische mit dkyil''khor übersetzt. dKyil bedeutet 'Zentrum' und 'khor' bedeutet 'Umgebung'. Nirmanakaya Buddha, Kalachakra, ist die Essenz im Zentrum des Mandalas von Kalachakra, und die Gesamtheit der Existenz ist die Umgebung.

Auf diese Weise sind alle Tantras die Manifestation seiner Lehren. Klang ist die Lehre. Und Gedanken manifestieren sich als die Lehren. Wie geschieht das? Wie löst es sich auf? Was geschieht? Die gesamte Manifestation ist sowohl die Lehre als auch die Praxis. Wenn Sie aufpassen würden, wäre es sehr leicht zu verstehen.

Wenn Sie ein Buch über buddhistische Philosophie lesen, wenn Sie eine Lehre des Buddha aus dem Sutra lesen, dann sitzen Sie "hier" auf Ihrem Stuhl und lesen "dort" das Sutra. Du versuchst, jedes Wort zu verstehen, versuchst, dich zu erinnern, und versuchst, das, was du in deinem Kopf verstanden hast, mit deinem Herzen zu verbinden, Seite für Seite. So ist das nun einmal. Wenn der Buddha Sutras lehrte, lehrte der Buddha selbst viele Male. Viele Male ging der Buddha in Samadhi ("tiefe meditative Konzentration"). Es geschah, dass ein Bodhisattva durch die Kraft des Samadhi des Buddha einem anderen Bodhisattva Fragen stellte und dieser Bodhisattva antwortete. Als der Buddha später aus dem Samadhi erwachte, verkündete er diese Lehren. Diese Lehren wurden zu "Sutra" gesegnet und verkündet. Wie auch immer, so lesen viele Schüler Sutras. Einige Sutras sind nicht so. Einige Sutras sind sehr ähnlich wie das Herz-Sutra, das von Anfang bis Ende eine Praxis ist. Aber der Kommentar, bestehend aus 100.000 Versen, d.h. 400.000 Sätzen, ist die längere Version des Prajanaparamita-Sutras. Die Schüler lesen ihn von Anfang bis Ende, Seite für Seite, und verstehen ihn. Die kurze Version des Prajnaparamita Sutra ist das Herz-Sutra und ist eine Praxis. Aber im Tantra ist es nicht so.

Im Tantra lösen wir uns von der ersten bis zur letzten Seite in die Leere auf und sowohl wir als auch die gesamte Umgebung um uns herum manifestieren sich wieder aus der Leere, Schritt für Schritt für Schritt. Das Mantra, die Chakren, all diese Dinge geschehen auf diese Weise Schritt für Schritt. Dann rezitieren wir das Mantra und haben die Visualisierung dieser spezifischen Rezitation. Alles geschieht auf diese Weise, und dann, am Ende, löst sich alles auf. Was bleibt, ist die reine Essenz von allem. Das ist also der Unterschied zwischen Buddhas Lehren des Tantra, seinen Lehren der Vinaya (moralisches Verhalten), Sutra (meditative Konzentration) und Abhidharma (unterscheidendes Weisheitsbewusstsein).

Immer, wenn es ein Tantra ist, sagen wir das Hevajra-Tantra, manifestiert sich der Buddha als Hevajra. Wenn Vajravarahi, manifestiert sich der Buddha als Vajravarahi. Wenn Chakrasamvara, dann manifestiert sich der Buddha als Chakrasamvara. Und jede spezifische Manifestation ist die Lehre. Ich dachte, Sie wüssten das vielleicht, aber wenn Sie es nicht wissen, ist es sehr wichtig, es zu wissen. Andernfalls wissen Sie nicht genau, worum es geht, wenn Sie Vajrayana praktizieren.

Lassen Sie mich noch hinzufügen, dass es eine sehr seltsame Angewohnheit gibt, besonders unter Ostasiaten. Sie nennen alles "Sutra". Der Buddha lehrte Vinaya. Dann lehrte er Sutra. Dann lehrte er Abhidharma. Dann lehrte er Tantra. Es ist nicht überraschend, dass Ostasiaten denken, dass ein tibetischer Mönch, der einen tantrischen Text studiert, oder jemand anderes, der ein Geschichtsbuch liest, Sutra liest. Das ist nicht richtig. Es scheint nicht wichtig zu sein, aber wenn man viel über Dharma und anspruchsvolle Themen weiß und nicht in der Lage ist, einfache Dinge wie diese zu unterscheiden, bedeutet das, dass man nichts weiß. Das ist peinlich. Es ist so, als ob man den Namen von jedem kennt, aber den eigenen nicht weiß. Es ist so grundlegend, aufmerksam zu sein und zu verstehen. Ich dachte, ich erwähne das mal.

Die Grundlagen des Erdgeschosses

Heute werde ich über etwas sehr Grundlegendes sprechen. Wir befinden uns im Erdgeschoss, also ist das Wichtigste für uns die Basis. Wir befinden uns nicht im zweiten, dritten oder zehnten Stock; wir sind nicht dort. Wir befinden uns im Erdgeschoss, aber ihr erhaltet die Ermächtigungen und all diese wunderbaren Lehren aus dem zehnten Stock.

Was ihr empfangt, ist sehr heilig, deshalb solltet ihr das, was euch aus dem zehnten Stock gegeben wird, wertschätzen, schätzen und in Ehren halten. Aber technisch gesehen befinden Sie sich im Erdgeschoss, und was dort vor sich geht, ist am wichtigsten. Und während ihr lernt, zu verstehen, zu schätzen und in eurem Herzen zu bewahren, was im zehnten Stockwerk geschieht, müsst ihr gleichzeitig auch die Situationen, die im Erdgeschoss stattfinden, schätzen und effizient handhaben.

Was findet im Erdgeschoss statt? Zuallererst und am stärksten: das "Ich", das "Ich". Das "Ich" ist die Quelle aller Probleme. Wenn Sie die Biografien von irgendjemandem lesen und die Geschichte eines Landes studieren, werden Sie feststellen, dass alle Probleme, die entstanden sind, vom "Ich" ausgingen und weiterhin ausgehen, und nicht von irgendwo, irgendetwas oder irgendjemand anderem.

Wenn wir uns die Biographien von Lord Buddha, Jestün Milarepa, Guru Rinpoche oder irgendjemandem, der so heilig, so erleuchtet war wie sie, ansehen, fragen wir: "Warum sind sie geworden, was sie geworden sind?" Weil sie das Problem des "Ich" überwunden haben. Sie haben es überwunden. Wir müssen uns zuerst mit unserem "Ich" befassen.

Was tut das "Ich"? Das 'Ich' ist so blind, dass es niemand anderen sehen kann; es kann nur das 'Ich' sehen, das so unwissend ist. Diese Unwissenheit schlägt Wurzeln. Und wie? Wenn irgendetwas oder irgendjemand, von dem dieses 'Ich' denkt, dass es für dieses 'Ich' angenehm ist, wird es an was oder wen auch immer es ist, gebunden. Und wenn das, was oder wer dieses "Ich" denkt, für dieses "Ich" unangenehm ist, wird es wütend auf was oder wen auch immer das ist. So entwickeln sich Anhaftung und Wut von der Basis aus, die das 'Ich' und das 'Ich' ist. Und wenn es etwas oder jemanden gibt, der keine relevante Auswirkung auf dieses 'Ich' hat, dann wird es desinteressiert oder gleichgültig, was oder wer auch immer das ist.

Seit der Zeit, die ohne Anfang ist, hat ausnahmslos jedes Lebewesen versucht, alles in seiner Macht Stehende zu tun, um dieses Problem, dieses Problem namens "Ich", zu lösen. Niemand ' außer jenen Individuen, die dem 'Ich' entsagt haben hat es geschafft, dieses Problem effizient zu bewältigen. Individuen, die dem "Ich" entsagen, beschließen, nicht sein Sklave zu sein. Diejenigen Lebewesen, die ihrem 'Ich' dienen, werden zu dessen Sklaven und versagen weiterhin kläglich. Sie sind sehr ernsthaft damit beschäftigt, ihrem "Ich" zu dienen. Sie investieren viel Energie und Mühe, und am Ende wurde das, was sie taten, tatsächlich zu den schädlichsten Ursachen und Bedingungen für das, was sie "Ich" nennen. Das wird in vielen Texten sehr deutlich erklärt. In diesen Texten lesen und rezitieren wir: "Alle fühlenden Wesen wollen Glück, aber anstatt die Ursachen und Bedingungen für ihr Glück zu schaffen, schaffen sie die Ursachen und Bedingungen für ihr Leiden. Deshalb leiden sie im Ozean des Samsara. Deshalb wünsche ich mir, die Buddhaschaft zu erreichen, damit ich sie befreien kann, einen nach dem anderen, und ihnen helfen kann, die Buddhaschaft zu erreichen." Dies ist das Aspirationsgebet des Bodhicitta.

Sich zuverlässig um dieses "Ich" zu kümmern, um allen fühlenden Wesen helfen zu können, bedeutet, nichts zu tun, was dem "Ich" tatsächlich schadet, nicht von Anhaftung, Ärger, Eifersucht und unseren anderen störenden Emotionen und Verunreinigungen versklavt zu bleiben. Wenn unser "Ich" von all dem frei geworden ist, dann können wir den zweiten Schritt tun und im zweiten Stockwerk sein. Was tun wir in der zweiten Etage?

In der zweiten Etage transformieren wir das "Ich", indem wir relatives Bodhicitta erzeugen. Der Gedanke: "Ich möchte die Buddhaschaft erreichen, um in der Lage zu sein, allen fühlenden Wesen zu helfen, von Samsara befreit zu werden und die Buddhaschaft zu erreichen" ist das Entstehen von relativem Bodhicitta. Dies findet im zweiten Stockwerk statt, nicht im dritten Stockwerk. Relatives Bodhicitta zu haben bedeutet, immer noch dualistisch zu sein, denn es ist das "Ich", das die Buddhaschaft erreichen möchte. Dualistisch zu sein bedeutet, dass es immer noch ein Ziel zu erreichen und Wesen zu helfen gibt, z.B. "meine" Freunde, Fremde, Feinde, alle fühlenden Wesen. Wir sind immer noch stark dualistisch und triplistisch. Aber das wird durch die Entwicklung von ultimativem Bodhicitta transformiert, die im dritten Stockwerk stattfindet. Im Erdgeschoss dachten wir: "Ich will glücklich sein und ich will jeden zerstören, der sich mir in den Weg stellt. Ich möchte, dass jeder, der sich mir in den Weg stellt oder mein Glück stört, leidet." Das ist das Problem, wenn man sich im Erdgeschoss befindet. Dieses Problem wird gelöst, indem wir relatives Bodhicitta erzeugen, den Wunsch, die endgültige Befreiung zu erreichen, um allen fühlenden Wesen zu helfen, die endgültige Befreiung zu erreichen. Wir haben dieses Bestreben, während wir uns im zweiten Stockwerk befinden, was bedeutet, dass wir den ersten Stock überwunden haben. Dann, wenn die Transformation, die im zweiten Stockwerk stattgefunden hat, eingetreten ist, wird das dritte Stockwerk allmählich entstehen. Wir nennen es "ultimatives Bodhicitta". Relatives Bodhicitta wird sich in ultimatives Bodhicitta verwandeln, wenn wir auf der dritten Etage sind.

Da ich die Verwirklichung des letztendlichen Bodhicitta noch nicht erreicht habe, ist meine Wahrnehmung des letztendlichen Bodhicitta unzureichend. Zu diesem Zeitpunkt nutze ich meine Wahrnehmung des relativen Bodhicitta, um das letztendliche Bodhicitta wahrzunehmen. Wenn ich zum Beispiel den Berg Kailash betrachte, sehe ich nicht, dass es das Mandala von Chakrasamvara ist, das Bodhisattvas auf der ersten Ebene der Verwirklichung wahrnehmen. Ich sehe die perfekte Geomantie, die perfekt ausbalancierte Umgebung, den schönsten, inspirierendsten, harmonischsten Ort auf der Erde, wenn ich Bilder vom Berg Kailash anschaue. Leider habe ich es in diesem Leben nicht geschafft, physisch zum Mt. Kailash zu gehen. Aber wenn ich mir Fotos ansehe, dann sehe ich, wie schön und harmonisch er ist; das ist es, was ich sehen kann. In gleicher Weise könnte das, was ich als ultimatives Bodhicitta sehe, so etwas wie die erste Stufe der Verwirklichung eines Bodhisattvas sein. Ein Bodhisattva der ersten Stufe ist kein Buddha, und im Vergleich zu einem Bodhisattva der zweiten Stufe hat er relatives Bodhicitta. Für einen Bodhisattva der dritten Stufe hat ein Bodhisattva der zweiten Stufe relatives Bodhicitta. Es gibt zehn Bodhisattva-Ebenen der Verwirklichung, und es gibt noch mehr Ebenen im Tantra. Die endgültige Verwirklichung des ultimativen Bodhicitta ist die Erlangung der drei Kayas eines Buddhas.

Auf diese Weise müssen wir das höchste Niveau schätzen und verstehen und es praktizieren. Natürlich sollten wir gleichzeitig die Grundlagen nicht vernachlässigen, denn dort befinden wir uns.

Unsere grundlegende Ebene des Seins wirkt sich sehr, sehr stark auf uns aus. Wir müssen es nicht zugeben, aber ich weiß, dass wir über so viele Dinge unwissend sind und so oft nicht nur unwissend, sondern auch neurotisch, unangemessen neurotisch. Unwissenheit ist eine Sache, aber ich nenne es "neurotisch", über die Unwissenheit hinauszugehen. Von Zeit zu Zeit haben wir das Problem, neurotisch zu sein, und dann befinden wir uns auf dem Boden der Tatsachen. Aber das Wunderbare daran, im Erdgeschoss zu sein, ist, dass wir in der Lage sind, den zehnten Stock, den obersten und höchsten Stock, zu schätzen und zu verstehen. Das ist sehr ermutigend. Wir sollten uns niemals entmutigt, sondern nur ermutigt fühlen. Ich dachte, dies sei ein sehr grundlegendes Thema, über das man sprechen sollte.

Lassen Sie mich Ihnen sagen, was ich den Tibetern auf Tibetisch gesagt habe. Aber ich glaube nicht, dass Westler das gleiche Problem haben, zu denken, dass der Geist eines Menschen krank ist, wenn er körperliche Schmerzen hat. Wir wissen, dass der Geist eines Menschen nicht krank ist, nur weil er körperliche Schmerzen hat. Sie haben vielleicht Verdauungsprobleme, Schmerzen in der Brust oder ein Herzproblem, aber wir wissen, dass ihr Geist nicht krank ist, weil sie körperlich krank sind. Es ist unmöglich, ein Problem mit dem Geist zu haben, denn der Geist ist wie der Raum. Wie kann der Raum krank werden? Alle Krankheiten, die wir haben, beziehen sich auf unseren Körper. Der Gedanke, dass unser Geist krank ist, wenn unser Finger schmerzt, kann uns verrückt machen. Natürlich sprechen wir von "Körper und Geist". Und warum? Das ist ganz einfach. Es hat nichts mit unserem Herzen oder mit unserer Brust zu tun, sondern mit dem Zentrum unseres Körpers. Relativ gesehen durchdringt unser Geist das Innere unseres Körpers. Natürlich befindet sich unser Körpersinn hauptsächlich in unserem Kopf, denn wir sehen, essen, riechen, hören und schmecken Dinge mit den Organen, die sich in unserem Kopf befinden. Nichts funktioniert, wenn wir keinen Kopf haben. Wenn wir von "Körper und Sprache" sprechen, tun wir das, weil unsere Stimme aus unserer Kehle kommt und aus unserem Mund wieder herausgeht. Dennoch nehmen wir den Geist, der alles durchdringt, als in der Mitte unseres Körpers befindlich wahr. Aufgrund unseres unglücklichen Karmas und unseres Mangels an Verdienst durchdringt unser Geist nur unseren Körper. Wir denken, dass sich unser Geist in der Mitte unseres Körpers befindet. Deshalb sagen wir "Körper, Sprache und Geist".

Die Definition von Tugend ist "alles, was für einen selbst und andere nützlich ist". Die Definition von Nicht-Tugend ist "alles, was für einen selbst und für andere schädlich ist". Aber wir können nur dann wirklich wissen, wie tiefgreifend und wie präzise das ist, was wir für uns selbst und andere für nützlich und schädlich halten, wenn wir mehr und mehr Fortschritte machen und reifen. Wenn wir unser Bestes geben und üben, werden wir irgendwann vollständig erkennen, was wirklich nützlich und schädlich ist. Aber zu diesem Zeitpunkt ist das, was ich für das Beste für mich halte, nicht wirklich das Beste für alle. So werden wir uns durch Übung Schritt für Schritt verändern und immer tiefer gehen. Unser Verständnis dafür, was für uns selbst und für andere auf kurze und lange Sicht nützlich und schädlich ist, wird immer tiefer und genauer werden. Niemand kann durch Gewalt Fortschritte machen. Jeder muss sich weiterentwickeln, indem er übt und reift.

Unser nächstes Leben

In den Rinchen Terdzö 'Die kostbaren Schatzlehren' hat Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye eine kurze Lehre vorgestellt, die wir kennen sollten, aber irgendwie und meistens nicht verstehen. Wir sind wie jemand, der einen Zug vorbeifahren sieht und nicht weiß, welcher Teil des Zuges die Lokomotive ist und welche Waggons die Abteile sind. Wir wissen es nicht, und der Zug fährt einfach vorbei. Tatsächlich wissen wir nicht einmal, nach welchem Teil des Zuges wir suchen, wenn wir einsteigen wollen. Genauso ziehen die Lehren an uns vorbei, und wir kapieren es irgendwie nicht.

Was in diesem wunderbaren Text erwähnt wird, ist sehr einfach, nämlich, dass ein Dharma-Schüler alles zum Nutzen seines nächsten Lebens tun sollte, bis zur Erleuchtung. Wir müssen uns nicht für dieses Leben anstrengen, denn in unserem vergangenen Leben haben wir bereits alles für dieses Leben vorbereitet. Dieses Leben ist das Ergebnis unseres vergangenen Lebens, also müssen wir nicht unsere Gedanken, Handlungen oder Energie investieren, um dieses Leben besser zu machen. Wir sollten all unsere Zeit und Energie, alles, mit dem Gedanken an unser nächstes Leben verbringen. Wir sollten dieses Leben zum Nutzen unseres nächsten Lebens nutzen, bis zur Erleuchtung.

Jeder, der sich bemüht, zum Nutzen seines nächsten Lebens zu arbeiten, wird in diesem Leben automatisch davon profitieren. Wenn wir für unser nächstes Leben arbeiten, müssen wir uns in diesem Leben nicht besonders anstrengen. Wir sollten aufrichtig sein und uns bemühen, unseren Körper, unsere Sprache und unseren Geist zum Nutzen eines besseren Lebens in unserem nächsten Leben, in unserer Zukunft, bis zur Erleuchtung einzusetzen.

Es wird im Text nicht erwähnt, aber ich möchte hinzufügen, dass all die Probleme, all die Schwierigkeiten, denen wir gegenüberstehen, und all das Leid, das wir erfahren, darauf zurückzuführen sind, dass wir so viel Aufmerksamkeit auf die Befriedigung unserer Wünsche und Bedürfnisse in diesem Leben richten. Weil wir so viel wollen und immer mehr wollen, können wir unmöglich alles bekommen, was wir wollen. So viel Leid kommt daher, dass wir so viel wollen. Wenn wir für den Nutzen unseres nächsten Lebens arbeiten, werden wir dann nicht leiden. Das ist es, was ich hinzufügen wollte.

Im weiteren Verlauf des Textes heißt es, dass ein Dharma-Praktizierender, ein Vajrayana-Praktizierender, alle Anstrengungen unternehmen sollte, um für den Nutzen des nächsten Lebens zu arbeiten. Außerdem wird jeder, der nur versucht, für dieses Leben zu arbeiten, keinen Nutzen für das nächste Leben anhäufen. Deshalb wird jeder, der sich bemüht, für ein besseres nächstes Leben zu arbeiten, automatisch in diesem Leben profitieren. Das ist genau das, was hier geschrieben steht.

Kraftvolle Gottheiten

Gewaltige Gottheiten, die gewöhnlich als "zornige Gottheiten" bezeichnet werden, waren einst die totale Verkörperung des Bösen, und das Böse ist sehr, sehr mächtig. Das Böse hat Masken und trägt furchterregende Ornamente. Seine Umgebung ist ebenso grausam und furchterregend wie es selbst, und es erzeugt nichts als Angst. Wenn das Böse in das Gute transformiert wird, manifestiert es sich als die kraftvollen Gottheiten.

Die kraftvollen Manifestationen repräsentieren den Buddha, der keine Grenzen kennt. Ich beziehe mich nicht nur auf Buddha Shakyamuni. Wenn wir "Buddha" sagen, meinen wir alle Buddhas der Vergangenheit, alle Buddhas der Gegenwart und alle Buddhas der Zukunft. Sie haben vielleicht Schwierigkeiten, sich auf einen zukünftigen Buddha zu beziehen. Ein zukünftiger Buddha ist genau dasselbe wie ein gegenwärtiger Buddha. Können wir die Gegenwart identifizieren? Ist es heute? Ist es diese Stunde, diese Minute, diese Sekunde? Können wir den gegenwärtigen Moment einfangen und festhalten? Das ist unmöglich. Genau wie die Gegenwart und die Vergangenheit ist auch die Zukunft eine Illusion. Vergangenheit und Zukunft sind nur in der Gegenwart relevant, aber die Gegenwart vergeht aufgrund von Leerheit, und auch die Vergangenheit ist aufgrund von Leerheit vergangen. Daher ist auch die Zukunft Leerheit. Wer ist also ein zukünftiger Buddha? Jeder von uns, jeder von euch, einschließlich alles in unserem Körper, alles. Jedes fühlende Wesen, ohne Ausnahme, ist ein zukünftiger Buddha.

Wann sind die kraftvollen Manifestationen entstanden? Natürlich sind einige von ihnen in unserer Mythologie beschrieben, aber sie sind zeitlos. Es ist geschehen. Es geschieht gerade. Es wird geschehen, und es ist zeitlos. Wenn wir das wissen, wissen wir, warum es kraftvolle Gottheiten gibt. Wir wissen, was sie bedeuten, was sie aussagen und was ihr Wesen ist. Sie sind die transformiertesten, bösartigsten, zornigsten, zerstörerischsten Mächte, die es geben kann, und wenn sie transformiert werden, erscheinen sie in einer kraftvollen Form. Lassen Sie mich ein Beispiel geben.

Nehmen wir an, Sie haben einen großen Ball, der mit Tinte getränkt ist, und Sie versuchen, ihn mit dem besten und stärksten Waschmittel zu waschen, das es auf dem Markt gibt. Und Sie waschen und waschen und waschen. Was erhalten Sie, wenn Sie ihn fertig gewaschen haben? Den Ball. Das ist es, was man bekommt. Was bedeutet diese Metapher? Wir alle sind wie der Ball, der mit Tinte getränkt ist. Wir haben über unzählige Leben hinweg Karma angesammelt. Weil wir uns an unsere Hingabe und unser Mitgefühl klammern, waren und sind auch sie Hindernisse für uns. Wir klammern uns an unsere Hingabe, wir klammern uns an unser Mitgefühl, und so sind wir durch unsere Hingabe und unser Mitgefühl gebunden. Wir müssen also unsere Hingabe und unser Mitgefühl überwinden, indem wir uns waschen und waschen. Wenn wir damit fertig sind, erhalten wir die Essenz und sind frei vom Waschen, frei von allem, was wir waschen müssen, frei von allem, was wir anhäufen oder tun müssen.

"Das Zentrum des Raumes"

In dem Abschnitt des Rinchen Terdzö, den wir jetzt durchgehen, schrieb Jamgon Kongtrul Rinpoche sehr tiefe und wertvolle Worte. Sie lauten: "Vajra-Leere ' das Zentrum des Raumes".

Wo ist das Zentrum des Raumes? Um das Zentrum des Raumes zu definieren, müssen wir seine Peripherie definieren. Da der Raum grenzenlos ist, können wir weder eine Peripherie noch ein Zentrum des Raumes finden und definieren. Wenn wir das Zentrum des Raums nicht finden können, dann gibt es nur eine Antwort auf die Frage, nämlich, dass das Zentrum des Raums dort ist, wo wir uns befinden. Wenn jemand an einem Ort in östlicher Richtung lebt, der Milliarden von Universen von hier entfernt ist, dann ist dieser Ort für ihn das Zentrum des Raums. Wenn jemand an einem Ort in westlicher Richtung lebt, der unzählige Universen von hier entfernt ist, dann ist dieser Ort für ihn das Zentrum des Raumes. Der Ort, an dem ich mich jetzt befinde, ist das Zentrum des Raumes für mich. Der Ort, an dem du dich jetzt befindest, ist das Zentrum des Raums für dich und deshalb ist er das Zentrum von allem für dich. Unser Geist ist wie der Raum , er hat keine Grenzen. Aber aufgrund unseres Karmas, aufgrund unserer Verunreinigungen, ist unser Geist in dem zwei Meter langen Körper, den wir haben, gefangen, zwei persönliche Meter und nicht zwei universelle Meter. Ich muss zum Beispiel von hier nach dort laufen, um die Tür dieser Versammlungshalle zu öffnen, weil ich das nicht tun kann, während ich hier sitze.

Das wirft die Frage auf: Was ist ein Wunder? Wenn ich die Tür dieses Raumes öffnen kann, während ich dort bleibe, wo ich bin. Das wäre keine Magie, sondern ein Wunder. Warum ist es möglich, die Tür von dort aus zu öffnen, wo ich jetzt bin? Weil der Geist grenzenlos ist. Wenn er vollständig funktionieren würde und nicht gefangen wäre, dann könnte er im Raum, der grenzenlos ist, vollständig funktionieren. Das ist der Grund, warum Bodhisattvas der ersten Ebene sich an 100 Orten gleichzeitig und die ganze Zeit über perfekt und vollständig manifestieren können. Ich für meinen Teil kann nicht einmal die Tür von dort aus öffnen, wo ich gerade bin; sie ist zu weit weg. Für eine Person wie mich ist es sehr schwierig, sich fünf Sekunden lang perfekt an einem Ort zu manifestieren. Eigentlich ist schon eine Sekunde sehr schwierig. Wie ist das möglich? Ich kann nicht einmal sehen, wohin ihr schaut, weil ich meine Brille nicht trage. Ich sehe nur eure Gesichter, aber ich sehe nicht, wohin ihr blickt. Wenn Sie Ihren Mund öffnen, kann ich nicht sehen, ob Sie Zähne haben oder nicht. Ich sehe nur die Konturen eurer Gesichter, das ist alles. Auf diese Weise bin ich nicht perfekt, nicht zu jeder Zeit, und ich kann nicht an 100 Orten gleichzeitig sein. Der Buddha ist jenseits von Perfektion, jenseits von Zeit, jenseits jeder Begrenzung. Das ist es, was Buddha ist.

Der Grund, der Pfad und die Verwirklichung

Die Lehren der Sichtweise, der Meditation, der Handlung und der Verwirklichung lassen sich in drei Punkten zusammenfassen: Grund, Pfad und Verwirklichung. Zuerst müssen wir wissen, was Frucht ist. Frucht ist die Grundlage, wobei die Grundlage die Vereinigung der relativen und der letztendlichen Wahrheiten ist. Der Pfad ist die Anhäufung von Verdiensten und die Ansammlung von Weisheit in der Einheit. Die Frucht ist das Erreichen der Untrennbarkeit des Dharmakaya und der beiden Form-Kayas. Die gesamten Lehren des Buddha sind in diesen drei zusammengefasst.

Als Vajrayana-Praktizierende wollen wir die Verwirklichung, d.h. die Buddhaschaft, erreichen. Was ist Buddhaschaft? Wir verschwinden nicht, wenn wir ein Buddha werden, sondern wir verwirklichen die Essenz unseres Geistes, den Dharmakaya, die Essenz unserer Rede, den Sambhogakaya, und die Essenz unseres Körpers, den Nirmanakaya. Für alle Zeiten manifestieren sich die Sambhogakaya-Buddhas und die Nirmanakaya-Buddhas und werden sich weiterhin spontan, mühelos und frei von Dualität zum Nutzen aller fühlenden Wesen manifestieren. Und das ist es, was wir erreichen wollen. Das ist unser Ziel. Warum haben wir dieses Ziel? Weil es unser Potenzial ist, und unser Potenzial ist unser Ziel. Unser Potenzial, unser Ziel, ist der Grund, die Unteilbarkeit der relativen und der letztendlichen Wahrheiten.

Relativ gesehen, besteht unser Körper aus minderwertigem Material. Wenn wir nicht mindestens zweimal am Tag trinken, kann unser Körper nicht funktionieren. Wenn wir uns nicht einmal am Tag waschen, wird unser Körper sehr schlecht sein. Wenn er mit etwas Scharfem und Aggressivem in Berührung kommt oder von etwas durchstochen wird, wird er verletzt, vielleicht sogar zerstört. Wir müssen also viel schlechtes Karma angesammelt haben, weil wir uns so sehr um unseren Körper kümmern müssen. Und wir häufen weiterhin Karma an. Ein Glas Wasser zu trinken ist Karma. Ein Spaziergang ist Karma. Alles ist Karma, und das ist relativ. Dasselbe gilt für unser Sprechen. Sobald wir etwas sagen, zerstören wir irgendwie die letzte Wahrheit, denn die letzte Wahrheit ist unaussprechlich. Wir zerstören die Wahrheit, dass die letztendliche Wahrheit unaussprechlich ist, jedes Mal, wenn wir sprechen, denn alles, was wir sagen, ist begrenzt. Wir können nicht alles im Handumdrehen sagen. Wir müssen alles eins nach dem anderen sagen. Was ist mit unserem Geist? Unser Geist ist gefüllt mit Unwissenheit, mit Ego, mit Verunreinigungen. Selbst wenn wir versuchen, hingebungsvoll zu sein, sind die Fäden immer fest um uns gezogen. Es ist sehr schwierig für uns, diese Fäden zu entwirren. Es ist sehr schwierig für uns, unsere Beschränkungen zu überwinden. Das ist die relative Wahrheit.

Letztendlich ist die Essenz unseres Körpers Nirmanakaya, die Essenz unserer Sprache ist Sambhogakaya und die Essenz unseres Geistes ist Dharmakaya. Sie können nicht verunreinigt oder korrumpiert werden. Das Problem ist, dass jeder Mensch negativ und böse sein kann. Das Gute daran ist, dass letztendlich niemand böse sein kann - das ist letztendlich unmöglich. Die Unteilbarkeit der relativen und letztendlichen Wahrheiten zu erkennen und zu verwirklichen, ist also die Sichtweise.

Oft stellen mir Leute Fragen dazu und finden es sehr schwierig, denn wenn man von der relativen Wahrheit spricht, klingt das, als stünde man im Gegensatz zur ultimativen Wahrheit und wenn man von der ultimativen Wahrheit spricht, klingt das, als stünde man im Gegensatz zur relativen Wahrheit. Die Menschen können beides nicht zusammenbringen. Ich sage ihnen, dass sie nie vergessen sollten, dass die relative Wahrheit die relative Wahrheit der letzten Wahrheit ist und die letzte Wahrheit die letzte Wahrheit der relativen Wahrheit ist. Ich habe davon gesprochen, dass der Raum keine Peripherie, keine Grenze und kein Ende hat, daher ist überall das Zentrum des Raums. Wenn ihr das Zentrum des Raumes finden wollt, ist es dort, wo ihr seid, was auch das Ende ist. Von den zehn Richtungen aus gesehen, ist das das Ende. Von den zehn Richtungen aus gesehen, ist das auch das Zentrum. Das Zentrum und das Ende sind also identisch. So einfach und simpel ist das. Genauso sind die relativen und die letztendlichen Wahrheiten unteilbar. Es ist so einfach zu verstehen. Natürlich ist es eine andere Sache, dies zu verwirklichen.

Der nächste Punkt ist die Anhäufung von Verdienst und die Ansammlung von Weisheit in der Einheit. Es gibt so viele Stufen, eine unendliche Anzahl von Stufen. Es würde zu lange dauern, jetzt alle Einzelheiten durchzugehen. Lassen Sie mich nur ein Beispiel geben. In den vorbereitenden Praktiken machen wir die Mandala-Opfergabe, die eine Ansammlung von Verdiensten ist. Wir machen die Guru-Yoga-Praxis und erhalten Ermächtigungen, was eine Anhäufung von Weisheit darstellt. Auf diese Weise sind die Anhäufung von Verdienst und die Anhäufung von Weisheit eine Einheit. Wenn sie nicht in Einheit sind, dann passiert wieder das Gleiche, nämlich dass wir dualistisch werden. Verdienst anzusammeln bedeutet immer noch, sich an ein Subjekt, ein Objekt und eine Handlung zu klammern, an diese drei. Das bedeutet, dualistisch zu sein. Weisheit anzusammeln bedeutet, nicht dualistisch zu werden. Es gibt viele Ebenen, die zu praktizieren sind, um die höchste Ebene der Ansammlung von Verdienst und Weisheit in der Einheit zu verwirklichen.

So ist es auch mit der Meditation und dem Handeln als Pfad. Üben und meditieren ist Meditation. Ausruhen oder etwas anderes tun ist Handlung. Bei der Meditation müssen wir gemäß unserer heiligen Linie und den Anweisungen, die wir erhalten haben, meditieren, und wir müssen es richtig tun. Wenn wir nicht meditieren, müssen wir achtsam und bewusst sein. Wir müssen uns mit tugendhaften Aktivitäten beschäftigen, gütig sein, geduldig sein, mitfühlend sein, hingebungsvoll sein , all das so gut wie möglich. Wir müssen es vermeiden, irgendetwas Negatives zu tun, negativ bedeutet, uns selbst oder anderen zu schaden. Das ist die Definition von Meditation und Handlung in Einheit.

Die Befruchtung ist die Einheit des Dharmakaya und der beiden Form-Kayas. Wenn Menschen wie wir in den Buddhadharma eintreten, beziehen wir uns zunächst auf einen Nirmanakaya-Buddha wie Buddha Shakyamuni. Wir lernen seine grundlegenden Lehren. Wenn wir den Dharma gut gelernt haben, beziehen wir uns auf Bodhicitta. Wenn wir Bodhicitta entwickelt haben und es in uns gereift ist, dann beziehen wir uns auf die Gottheiten im Mandala und auf die Mantras. Wenn wir uns auf diese Weise entwickelt haben und gereift sind, dann werden wir eins mit dem Dharmakaya. So funktioniert es in der Praxis: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya. Aber bei der Verwirklichung, wenn wir den Dharmakaya verwirklicht haben, dann manifestieren wir Nirmanakaya und Sambhogakaya zum Nutzen aller fühlenden Wesen.

Auf diese Weise werden die vier Aspekte der Sichtweise, der Meditation, des Handelns und der Verwirklichung als Grundlage, Pfad und Verwirklichung zusammengefasst.

Bei dieser Gelegenheit möchte ich mit allen teilen, dass es für mich sehr inspirierend ist, so viele Laien in unserer Gemeinschaft zu sehen, die jedes Jahr sehr hart arbeiten, indem sie Pullover verkaufen, und ich respektiere das wirklich. Sie könnten etwas viel Einfacheres tun und viel Geld verdienen. Wenn sie so hart arbeiten, wie sie es tun, verarbeiten sie das, was sie tun, weil sie es sich wirklich verdient haben. Die Leute sagen, dass 110.000 Niederwerfungen hart sind, aber was diese Leute tun, ist viel härter, und sie tun es jedes Jahr. Als Dharma-Praktizierende solltet ihr euch nicht an großen "gewinnbringenden" Geschäften beteiligen. Eure Arbeit darf in keiner Weise für andere schädlich sein. Das ist der richtige Lebensunterhalt.

Mir wurden Fragen gestellt, die ich sehr gut fand, und ich denke, die Antworten werden auch für Sie gut sein. In einer Frage ging es um die Angst eines Schülers vor dem Tod. Ich sagte ihm, dass es keinen Grund gibt, sich vor dem Tod zu fürchten, es sei denn, er hat etwas falsch gemacht und weiß, dass es ihm dann schlecht gehen wird. Wenn man in diesem Leben nichts Schlimmes getan hat und sein Bestes getan hat, dann wird einem nie etwas auferlegt, wenn man gestorben ist. Es gibt also keinen Grund, Angst vor dem Tod zu haben, und man sollte sich nicht unnötig fürchten. Wir sind schon unzählige Male gestorben und sollten nicht so negativ und ängstlich sein. Natürlich ist die Art und Weise, wie wir sterben, eine andere Sache. Wir wollen nicht mit vielen Schmerzen und vielen Schwierigkeiten für uns und andere sterben. Ich möchte friedlich sterben, in einem hohen Alter, nur ein wenig krank sein, nicht zu krank, bevor ich sterbe. Dann wird mein Geist klar sein und ich werde auf natürliche Weise vergehen.

Eine andere Frage war, dass, wenn man gute Gedanken hat, wenn man stirbt, das nächste Leben gut sein wird, und wenn man schlechte Gedanken hat, wenn man stirbt, das nächste Leben schlecht sein wird. Das stimmt, aber man kann dann nichts mehr tun. Du musst dich jetzt vorbereiten. Von jetzt an tust du alles positiv, denkst positiv, hast Mitgefühl, bist gut und lebst ein tugendhaftes Leben. Das wird sich fortsetzen und manifestieren, wenn du stirbst. Wenn du im Leben positive Dinge getan hast und gut warst, wird auch dein Tod positiv und gut sein.

(Wandgemälde "Die sieben Geprüften" in Samye. König Trisong Detsen (742 bis 798 n. Chr.) bat Guru Padmasambhava um Ermächtigung und Unterweisung. In Chimbu, der Einsiedelei oberhalb von Samye, enthüllte der große Meister das Mandala, in das er neun Hauptschüler, darunter den König, einweihte. Jeder von ihnen wurde mit einer spezifischen Übertragung betraut und alle erlangten die Verwirklichung).

Das Karma meines Heimatlandes

Meine nicht-tibetischen Schüler sind sehr freundlich, sehr offen, und sie stellen mir Fragen. Ich will damit nicht sagen, dass meine tibetischen Freunde das nicht sind, aber Nichttibeter sind sehr offen und freundlich. Sie fragten: Wenn Karma wahr ist, warum sind dann so viele schlimme Dinge in Tibet passiert? Natürlich antworte ich je nach der Einstellung der Person. Aber ich muss für mich selbst eine befriedigende Antwort finden. Ich möchte auch wissen, warum?

Nachdem der Dharma in Tibet eingeführt wurde, war er für einige hundert Jahre sehr rein. Aber dann wurde er Teil der Kultur und des Erbes. Als das geschah, wurde die Bedeutung der Überlieferungslinie, die Bedeutung des Samaya, all diese Dinge vernachlässigt. Das geschah nicht unbedingt mit Absicht, aber es geschah auf eine Art evolutionäre Weise. Das Ergebnis war, dass Samaya so oft gebrochen wurde und Gelübde nicht eingehalten wurden. Das geht aus dem Rinchen Terdzö deutlich hervor. Warum reiste Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye durch ganz Tibet und arbeitete so hart, um die Fünf Großen Schatzkammern zusammenzustellen und zu schreiben?

Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye, Jamyang Khyentse Wangpo und Chogyur Dechen Lingpa haben sehr hart gearbeitet und alle heiligen Linien des Buddhismus gesammelt. Sie reisten durch das Land des Schnees, um sie zu empfangen, und sie hatten keine Motorräder. Es gab damals keine Autos und keine Flugzeuge, also mussten sie zu Fuß gehen oder auf Pferden reiten. Tibet ist ein riesiges Land. Die Linien waren über das ganze große Land verstreut. Warum stellte Jamgon Kongtrul Rinpoche alle Einweihungen, Belehrungen und eigenen Schriften, die die drei erhalten hatten, in den Fünf Großen Schatzkammern zusammen? Die fünf sind: "Shecha Dzö"  'Die Sammlung allen Wissens'; "Kagyü Ngagdzö" 'Die Mantra-Schatzkammer der Kagyü-Schule'; "Dam Ngagdzö" 'Die Schatzkammer der kostbaren Schlüsselinstruktionen'; "Rinchen Terdzö" ' 'Die kostbaren Schatzlehren'; und "Gyachen Kadzö" ' 'Die Schatzkammer der weiten Lehren'. Warum hat er das getan? Er hat all diese Arbeit sicherlich nicht getan, weil er es gern tat oder weil er es musste. Vielmehr sah er, dass der Dharma degenerierte und deshalb verschwand. Das zeigt deutlich, dass er unmissverständlich erkannte, dass uns solch schlimme Dinge widerfahren würden.

Ich denke, der Grund dafür, dass mein Heimatland so leicht überfallen und zerstört wurde, war das zerbrochene Samaya und die vielen negativen Dinge, die dort passierten. Die Mehrheit der Menschen hat den Dharma nicht aufrichtig und korrekt praktiziert. Natürlich gab es eine Minderheit, die das tat. Viele große Meister haben alles perfekt gemacht, und deshalb haben wir immer noch den Dharma. Aber all diese schlechten Dinge sind uns als Folge unseres gebrochenen Samaya passiert. Wenn du zum Beispiel einen Stein wirfst und er auf dich zurückgeschleudert wird, wirst du nicht von einer Blume getroffen. Ich denke also, wir haben die Lektion verstanden, die sehr große Lektion.

Ich erzähle euch das, weil ihr ein Teil der Linie seid. Jeder Meister unserer Überlieferungslinie, angefangen bei Buddha Shakyamuni bis heute, war ein gewöhnlicher Anfänger, der praktizierte und erleuchtet wurde, ein Meister wurde. Buddha Shakyamuni war ein Prinz und wurde Buddha, weil er praktizierte. In gleicher Weise muss jeder von uns ernsthaft üben und sich die schreckliche Lektion dessen, was meinem Heimatland widerfahren ist, zu Herzen nehmen und sein Bestes tun, damit sich so etwas nicht wiederholt. Wir tragen dazu bei, dass sich so etwas nicht wiederholt, indem wir die Linie, das Samaya und die Gelübde aufrechterhalten. Wenn wir das tun, dann haben wir meiner Meinung nach einen guten Dienst geleistet. Wir sollten weiterhin unser Bestes zum Wohle der nächsten Generation tun, damit sie fortfahren und der nächsten Generation nützen kann.

Viele tibetische Väter und Mütter sagen mir, dass ihre Kinder nicht zuhören, wenn sie über den Dharma sprechen. Ich sage ihnen, dass sie kläglich versagt haben, wenn sie ihre Kinder nicht dazu bringen können, von jetzt an auf ihre Ratschläge zu hören. Ich sage den Eltern, dass sie die Hände ihrer Kinder halten müssen. Sie sollten ihren Kindern nicht hundertmal sagen, was richtig und was falsch ist, was gut für sie ist, indem sie ihnen ins Ohr schreien und wütend sind, sondern indem sie mit Liebe, Fürsorge und Respekt mit ihnen sprechen. Wenn Eltern das tun, dann hören ihre Kinder vielleicht jetzt schon auf sie. Wenn sie erwachsen sind und ihre Eltern tot sind, werden sie sich an das erinnern, was ihre Eltern ihnen gesagt haben, und sie werden es zu schätzen wissen und gut gebrauchen können. Wenn Eltern nicht in der Lage waren, ihren Kindern etwas zu erzählen, werden sie in der Zukunft sagen: "Mein Vater und meine Mutter haben mir nichts erzählt, also weiß ich es nicht." Ich sage den Kindern auch, dass sie ihren Vater und ihre Mutter respektieren und auf sie hören sollen, denn niemand kümmert sich besser um sie als ihre Eltern. Das ist ganz natürlich. Selbst ein Wolf, das grausamste Tier, kümmert sich um seine Jungen. Wenn also der Vater nicht verrückt ist und/oder die Mutter nicht verrückt ist, was eine andere Sache ist, kümmern sich die Eltern um ihre Kinder und beschützen sie, selbst wenn sie dabei ihr eigenes Leben riskieren. Ich sage den Kindern, dass sie auf ihre Eltern hören sollten, weil sie sonst Karma erzeugen. Wenn Menschen ihre eigenen Eltern schlecht behandelt haben und dann Kinder bekommen, kommt ihr Karma zurück und ihre Kinder machen ihnen das Leben schwer. Deshalb sollte jeder seine Eltern respektieren. Dann wird jeder ein wunderbares Leben haben. Auch die Kinder werden wunderbar sein. Es geht weiter.

Das Karma meines Heimatlandes: Eine Lektion?

Ich möchte Sie bitten, jetzt sehr aufmerksam zu sein, denn was ich oben über Kultur und Erbe gesagt habe, kann missverstanden werden. Als ich sagte, dass der Dharma so etwas wie ein Teil einer Kultur wird, kann es nach vielen Hunderten, Tausenden von Jahren passieren, dass er so wird wie etwas, das ich gesehen habe, was nur ein Beispiel ist. Lassen Sie mich Ihnen das sagen.

Ich bin ein Mönch. Ich bin auch ein Abt, also gebe ich Ordinationen. Ich habe in meinem Leben etwa 4000 oder 5000 Mönche ordiniert, deshalb ist es für mich sehr wichtig, meine Gelübde einzuhalten. Wenn ich das nicht tue, wird die Person sie nicht bekommen, wenn ich sie gebe. Das wäre ein furchtbar schlechtes Karma für mich, denn er würde denken, dass er die Gelübde erhalten hat, was aber nicht der Fall ist. Das wäre sehr schlecht. Es gibt 253 Gelübde zu halten. Vier davon sind besonders wichtig. Jeder, der eines dieser vier bricht, ist kein Mönch mehr. Und eines der Gelübde ist, nicht zu lügen, keine spirituelle Lüge zu erzählen, keine Dharma-Lüge zu erzählen. Und ich habe das Gefühl, dass diesem Gelübde sehr wenig Bedeutung beigemessen wird. Ich habe einen Grund, dies zu sagen, und möchte Ihnen erzählen, was passiert ist.

Ein sehr hingebungsvoller und wichtiger Mann, der noch lebt, aber nicht hier ist, kam vor vielen Jahren zu mir und äußerte eine Bitte. Wenn er hier wäre, würde ich mich sehr freuen, wenn er hören würde, was ich zu sagen habe, denn vielleicht würde er dann aufwachen. Er würde nicht beleidigt sein, denn er ist dem Dharma und der Linie sehr ergeben. Er ist sehr aufrichtig und reif, vielleicht 20 Jahre älter als ich. Jedenfalls kam dieser Mann zu mir und erzählte mir, dass er einen sehr guten Mönch kenne, der sehr gelehrt und sehr jung sei und aus einer sehr guten Familie stamme. Dieser Mann sagte mir, dass dieser Mönch dem Dharma wirklich dienen könne, deshalb sollte ich ihn zu einem Tulku machen ('sprul'sku bezieht sich auf einen inkarnierten Bodhisattva) und ihm den Titel "Rinpoche" geben. Ich war schockiert, als ich seine Frage hörte, aber da er sehr aufrichtig war, konnte ich nicht mit ihm schimpfen. Er hatte nichts Böses im Sinn und hatte eine gute Motivation. Aber was mir das wirklich sagte, war, dass dieser sehr hingebungsvolle und wertvolle Mann irgendwie nicht sah, dass er mich bat, eine spirituelle Lüge zu erzählen. Wenn ich verkünde, dass jemand ein Rinpoche ist, weil er gelehrt, intelligent, ein guter Mönch ist und aus einer sehr guten Familie stammt, dann ist das eine spirituelle Lüge. Natürlich kann ich ihn zum Abt machen oder zum Lama eines bestimmten Klosters, oder ihm eine wichtige Aufgabe übertragen. Das ist etwas anderes. Aber zu sagen, dass jemand die Inkarnation dieser und jener Person ist, ist eine spirituelle Lüge. Auch wenn der hingebungsvolle Mann, der mich das fragte, unschuldig war, erkannte ich, dass die Menschen sich irgendwie verirren und denken, der Dharma könne in ihre Kultur integriert werden, nur weil sie darum bitten, und so aus Unwissenheit und Nachlässigkeit schlechtes Karma erzeugen. In dem Moment, als dieser Mann versuchte, mir zu schmeicheln, indem er sagte, ich könne den Mönch wegen meiner Gurus, wegen meiner Meister, wegen der Segnungen, die ich von ihnen erhalten habe, zum Rinpoche erklären, wusste ich ganz klar, dass er von mir eine spirituelle Lüge erwartete. Was wäre, wenn ich das nicht gesehen hätte? Was wäre passiert, wenn ich ihm zugehört und dies getan hätte? Ich hätte meine Gelübde gebrochen, und dann wären die Ordinationsgelübde, die Tausende von Mönchen von mir ablegen, nicht mehr gültig. Ich bin sehr dankbar für die Segnungen all der wunderbaren Meister, des edlen Chenrezig und des Manjushri, so dass die reine Übertragungslinie vorhanden ist. Dank ihrer Segnungen kann ich Dinge wie den eben beschriebenen Vorfall irgendwie sofort erkennen.

Wenn wir versuchen, einen Tulku zu erkennen, wenden wir alle möglichen Methoden an: Wir beten zu den Drei Juwelen, wir beten zu den Drei Wurzeln, wir machen Wahrsagerei, wir tun alles, was wir können. Der Tulku, der dann erkannt wird, kann der Sohn eines Kriminellen sein, er kann in die ärmste Familie hineingeboren werden, er kann das frechste Kind sein. Nichts kann uns daran hindern, zu erkennen, dass jemand die Inkarnation einer bestimmten Person ist, denn alles, was wir getan haben, weist auf diese bestimmte Person hin und auf niemanden sonst. Die Entscheidung ist aufgrund der vielen recht komplexen Dinge, die wir tun, offensichtlich.

Wenn man mich also fragt, warum dem Dharma in unserer Gesellschaft so etwas Schlimmes passiert ist, dann habe ich keine Antwort. Ich suche nach der Antwort, kann eine einfache Antwort geben, aber die wirkliche Antwort, die für mich überzeugend wäre, würde aus mehreren Punkten bestehen. Aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, gibt es einen Grund dafür, dass dies meinem Land widerfahren ist: Wir können daraus eine Lehre ziehen. Wenn wir es als Lektion verstehen, können wir verhindern, dass so etwas noch einmal passiert. Dann wird die Überlieferungslinie des Buddha und des Dharma fortbestehen, bis Maitreya die Erleuchtung erlangt, was in etwa zwei Millionen Jahren der Fall sein wird.

Als der Dharma nach Tibet gebracht wurde, blieb er mehrere hundert Jahre lang frisch und viele Praktizierende erreichten den Zustand eines Mahasiddha, eines "großen erleuchteten Meisters". So viele wunderbare Dinge geschahen in Tibet. Nach einigen hundert Jahren verlangsamten sich die Dinge. Das Gleiche geschieht auf der persönlichen Ebene. Wenn man etwas erreicht hat, wird es zu einer Art Status quo, zu einer Position innerhalb des Mainstreams, und so stagniert es ' es kommt immer weniger aus dem Herzen. Es ist für alle Buddhisten wichtig zu wissen, dass es entscheidend ist, den Dharma frisch zu halten. Neuere Anhänger des Buddhadharma bringen eine neue Qualität ein. Ich spreche nicht davon, einfach nur Buddhist zu werden und einer reinen, lebendigen Linie zu folgen. Ich denke, dass diejenigen von euch, die beginnen, der lebenden Linie zu folgen, ein sehr gutes Gleichgewicht für uns darstellen. Der Dharma ist für euch frisch und echt, während wir in ihn hineingeboren werden. Auf diese Weise erinnert ihr uns und wir können aus unseren Fehlern der Vergangenheit lernen. Wenn mir zum Beispiel nicht ein paar Leute die Frage nach dem Karma meines Heimatlandes gestellt hätten, wäre mir dieser Gedanke vielleicht nie gekommen. Und wenn mir dieser Gedanke nicht gekommen wäre, dann würden wir vielleicht alles so weiterlaufen lassen, wie es bisher gelaufen ist. Also, vielen Dank.

Die vier Unermesslichen

Im Rinchen Terdzö gibt Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye sehr tiefgründige Anweisungen zu den vier Unermesslichen und gibt einfache Beispiele dafür. Die vier Unermesslichen sind sehr wichtig. Durch sie sind wir in der Lage, Bodhicitta zu praktizieren, daher sind alle Praktiken eines Bodhisattvas die vier unermesslichen Dinge, tshäd'med'bzhi.

Im Gebet beten wir um unermessliche liebende Güte, unermessliches Mitgefühl, unermessliche Freude und unermessliche Unparteilichkeit. Aber in der Praxis ist die Reihenfolge: Mitgefühl, liebende Güte und Freude, wobei Unparteilichkeit die Basis für die drei ist, was bedeutet, dass sie zu Beginn praktiziert werden muss. Liebende Güte ist byams'pa auf Tibetisch, maitri auf Sanskrit; Mitgefühl ist snying'rje auf Tibetisch und karuna auf Sanskrit; Freude ist dga''ba und mudita; Unparteilichkeit ist btang'snyoms und upeksa.

Wenn Unparteilichkeit die Grundlage unserer Praxis ist, macht sie unser Mitgefühl unermesslich. Unermessliches Mitgefühl zu haben bedeutet, Mitgefühl für alle leidenden fühlenden Wesen zu haben und zu wünschen, dass sie frei von Leiden und frei von den Ursachen und Bedingungen des Leidens sind. Ich bin zum Beispiel Tibeter, aber dieser Wunsch bedeutet nicht, dass ich mir wünsche, dass nur alle Tibeter oder nur alle auf der Erde lebenden Menschen frei von Leiden sind, sondern unermessliches Mitgefühl bedeutet, dass ich mir wünsche, dass alle fühlenden Wesen im gesamten Raum frei von Leiden und frei von den Ursachen und Bedingungen des Leidens sind. Das im Text angeführte Beispiel ist eine Mutter ohne Arme, die zusieht, wie ihr Kind von der starken Strömung eines Flusses mitgerissen wird. Wie kann sie ihr Kind retten? Sie wird um Hilfe schreien und etwas tun. Jamgon Kongtrul Rinpoche gab dies als Beispiel dafür, wie unermessliches Mitgefühl aussieht.

Wenn Unparteilichkeit die Grundlage unserer Praxis ist, macht sie unsere Freude unermesslich. Das Beispiel, das Jamgon Kongtrul Rinpoche anführte, ist, dass wenn das Kind, das von der starken Strömung des Flusses mitgerissen wurde, von jemandem gerettet und zu seiner hilflosen Mutter gebracht wird, was würde sie dann fühlen? Unermessliche Freude.

Wenn Unparteilichkeit die Grundlage unserer Praxis ist, macht sie liebende Güte unermesslich, so wie ein Arzt zu seinen Patienten. Fast in jedem Einweihungsritual des Medizinbuddhas, und es gibt viele, wird das Samaya eines Arztes klar gelehrt. Er sollte jegliches Blut, Eiter usw., das aus seinen Patienten austritt, als Nektar und nicht als Schmutz betrachten. Außerdem sollte ein Arzt seine Patienten respektieren und für sie sorgen, so wie ein Vater und eine Mutter für ihr Kind sorgen. Jamgon Kongtrul Rinpoche hat noch viele andere Beispiele angeführt, aber dies ist der grundlegende Samaya eines Arztes. Liebende Güte sollte also so sein, wie die Verpflichtung eines Arztes einzuhalten.

Im Folgenden wird die Unparteilichkeit mit einem sehr guten König verglichen, der alles in seiner Schatzkammer mit allen teilt. Es gibt mehrere historische Berichte über Yogis, die spezielle Gebete, die sie in ihrem Geist von den Buddhas und Bodhisattvas erhalten haben, jedem in der unermesslichen Weite des Raumes anbieten. Jamgon Kongtrul Rinpoche sagt uns, dass unsere Unparteilichkeit so sein sollte. Diese Beispiele sind wirklich leicht zu verstehen, deshalb dachte ich, ich teile sie mit Ihnen.

Jedes Lebewesen hat grundlegendes Mitgefühl, grundlegende liebende Güte, grundlegende Freude und grundlegende Unvoreingenommenheit. Es ist lustig, dass fast jeder Tibeter große Angst vor Schlangen hat. Es ist interessant, dass sie denken, dass Schlangen voller Zorn sind. Ich finde das seltsam, denn ich mag Schlangen. Ich hatte mal eine Schlange als Haustier, konnte sie aber nicht behalten, weil alle so viel Angst vor ihr hatten. Nachdem meine Freunde und Verwandten geflohen waren, fühlte ich mich einsam, und außer meiner Schlange war niemand da. Der Gedanke, dass Schlangen schlecht sind, macht alles noch schlimmer. Sogar Schlangen haben ein grundlegendes Mitgefühl und eine grundlegende liebevolle Freundlichkeit, und sie empfinden eine grundlegende Freude und eine grundlegende Unparteilichkeit gegenüber ihren Jungtieren. Wenn eine Schlange einen Wurf von fünf Jungen hat, füttert und beschützt sie sie alle gleichermaßen. Ich persönlich denke, dass Hyänen die aggressivsten und grausamsten Tiere sind, aber sie haben grundlegendes Mitgefühl, liebevolle Güte, Freude und Unparteilichkeit für ihre Jungen.

Ich denke, dass Sie wissen, was "unermesslich" bedeutet. Der tibetische Begriff lautet tshäd'med und wird auch mit "grenzenlos, maßlos, unzählig" übersetzt. Nur Bodhisattvas haben grenzenloses Mitgefühl, grenzenlose liebende Güte, grenzenlose Freude und grenzenlose Unparteilichkeit, bis sie die Buddhaschaft erreichen. Sie sind sehr erfreut über jeden Fortschritt.

Freude ist das Gegenteil von Eifersucht. Ich denke, Eifersucht ist die schlimmste Verunreinigung. Menschen, die eifersüchtig sind, leiden, wenn sie sehen oder erfahren, dass jemand anderes glücklich ist, und sie sind glücklich, wenn sie sehen oder erfahren, dass jemand anderes oder andere leiden. Das ist Eifersucht, und eifersüchtig zu sein bedeutet, sehr böse zu sein.

Freude bedeutet, sich über das Glück eines anderen zu freuen, was bedeutet, dass sein Glück unser Glück ist. Unparteilichkeit hat viele Ebenen. Die tiefste Ebene der Unparteilichkeit ist, nicht dualistisch zu sein.

Eine Bitte

Jeden Tag werden hier Gebete gesprochen, und ich weiß es sehr zu schätzen, dass Sie das tun. Ich weiß, dass Sie Gebete rezitieren, damit meine Aktivitäten florieren und sich ausbreiten und für mein langes Leben. Aber ich möchte Sie bitten, für das lange Leben Seiner Heiligkeit Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, und für das lange Leben aller großen Meister unserer Kagyü-Linie zu beten. Es gibt so viele Kagyü-Linien, aber im Allgemeinen sind es zwölf. Die Marpa-Kagyü-Linie ist eine der Acht Linien des Vajrayana-Buddhismus.

Ich möchte euch bitten, für ein langes Leben und gute Gesundheit aller Oberhäupter aller großen buddhistischen Linien zu beten, ebenso wie für die Gemeinschaft der Sangha, alle Mönche und Nonnen, alle Laienanhänger, Praktizierende, Yogis, für alle. Ich möchte Sie auch bitten, für alle Menschen auf der Erde zu beten, für alle empfindungsfähigen Wesen Überall, für Erleuchtung, das ist meine Bitte.

Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Mögen die glorreichen Lamas und Khenpos lange leben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind, wie der Raum groß ist.

Mögen alle Lebewesen, die Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben,

Mögen alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Langlebensgebet für S.E. den XII. Khentin Tai Situpa, Pema Dönyö Nyinche,

verfasst von S.H. dem XVII. Gyalwa Karmapa

Der Regent des zukünftigen Buddha, der Unbesiegbare,

Der Regent des Lotus, der Beschützer aller Wesen und der Lehren,

Tai Situ Pema Dönyo,

Möge dein Leben lang und dein Wirken umfangreich sein.

Langlebensgebet für S.H. den XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, verfasst von S.E. dem XII. Goshir Gyaltsab Rinpoche, Dragpa Tenpe Yaphäl

Natürlich entstehender Dharmakaya, unveränderlich und immer gegenwärtig,

Karmapa, du erscheinst als die magischen Illusionen der Form-Kayas.

Mögen deine drei geheimen Vajras in den Welten stabil bleiben

und deine unendliche, spontane Aktivität in Herrlichkeit erstrahlen.

Foto von S.E. Tai Situ Rinpoche im Jahr 2008, zur Verfügung gestellt von Mahamudra.org in Malaysia. Die Originalabschrift der Belehrungen wurde in Palpung Sherab Ling abgetippt und 2007 vom Zhyisil Chökyi Ghatsäl Charitable Trust, Auckland, Neuseeland, an den Herausgeber dieses Artikels geschickt, mit der Bitte, die Bücher mit dem Titel "Nectar of Dharma" von Khentin Tai Situpa zu bearbeiten. Dieser Artikel mit Auszügen aus der Niederschrift der Belehrungen, die am 24., 26. und 29. September und am 1., 2., 4., 5., 8., 10. und 15. Oktober 2006 gehalten wurden, wurde für das Dharma-Download-Projekt von Khenpo Karma Namgyal im Karma Lekshey Ling Kloster in Nepal von Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist, bearbeitet und zusammengestellt. Foto von Samye und der Wandmalerei "Die sieben Geprüften" im Samye-Kloster, Tibet, aufgenommen 1986 von Gaby Hollmann. Foto der blauen Himalaya-Blume im Buchart Garden auf Victoria Island, BC, aufgenommen von Lena Fong aus San Francisco und am 7. November für diesen Artikel zur Verfügung gestellt. Alle hier erwähnten Personen und Organisationen haben das Urheberrecht für ihren Beitrag. Dieser Artikel wird nur zum persönlichen Gebrauch zur Verfügung gestellt und darf nicht vervielfältigt oder veröffentlicht werden. München, 2009. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023

Tarab Tulku Rinpoche, Geshe Lharampa & Dr. phil.

Der Ehrwürdige Tarab Tulku wurde 1934 in Tibet geboren. Er schloss sein Studium der tibetischen Philosophie/"Wissenschaft des Geistes" in Tibet mit dem höchsten akademischen Grad eines Lharampa Geshe ab. Rinpoche war Direktor des Tibet House in Neu-Delhi, Indien, viele Jahre lang Dozent an der Universität Kopenhagen und Forscher an der Königlichen Bibliothek von Kopenhagen. Um das alte indo-tibetische Wissen für die moderne Gesellschaft zugänglich und anwendbar zu machen, entwickelte Rinpoche eine Einheit-in-Dualität-Wissenschaft des Geistes und der Phänomene und der persönlichen Entwicklung sowie der spirituellen und psychotherapeutischen Anwendung. Unter Einbeziehung all dieser Themen richtete Rinpoche eine vierjährige Ausbildung in Einheit-in-Dualität ein, die er an den Tarab-Instituten in mehreren europäischen Hauptstädten lehrte. In den letzten 25 Jahren hielt Rinpoche unermüdlich Vorträge bei vielen internationalen Konferenzen in buddhistischer Philosophie/Psychologie sowie bei Unity-in-Duality-Workshops auf der ganzen Welt. Neben verschiedenen Veröffentlichungen in tibetischer Sprache gehören zu Rinpoches englischen Publikationen: Catalogue of Tibetan Manuscripts and Xylographs, Vol. I-II, Curzon, Richmond, Surrey Press/Royal Library, Kopenhagen 2000; A Brief History of Academic Degrees in Buddhist Philosophy, Nordic Institute of Asian Studies (NIAS), Kopenhagen 2000; sowie Artikel über tibetische Sprache und über buddhistische Philosophie/Psychologie, die in verschiedenen internationalen Zeitschriften veröffentlicht wurden. Kurz vor seinem Tod in Dänemark im Jahr 2004 beendete Rinpoche ein großes Werk in tibetischer Sprache über Einheit in der Dualität, das in naher Zukunft in Dharamsala unter der Leitung Seiner Heiligkeit des Dalai Lama veröffentlicht werden wird.

Einheit in der Dualität - Der Grund von Überall

Das Wissen um die Tendrel (rten- brel ist der tibetische Begriff für die zusammenhängende Natur der Realität oder den interdependenten Ursprung) ist grundlegend für die buddhistische Weisheit und geht auf Buddha Shakyamuni zurück. Sie wurde stets als Grundlage der brahmanischen Tradition des 4. Jahrhunderts v. Chr. verehrt. Aufzeichnungen belegen, dass die Weisheit Indiens auch einen bemerkenswerten Einfluss auf die griechische Philosophie im 3. Der Buddhismus wurde im 7. Jahrhundert n. Chr. in Tibet eingeführt und hat sich seither sowohl in der Theorie als auch in der Praxis weiterentwickelt. Seit dem 11. Jahrhundert gibt es eine ungebrochene Tradition der empirischen Erforschung der Natur der Wirklichkeit, die bis heute anhält. Die uralte Weisheit des Tendrel hat fremden Invasionen in ihrem Heimatland nicht standgehalten, ist aber Teil der tibetischen Kultur geblieben.

Tendrel ist die herausragende Wissenschaft von der zusammenhängenden Natur von allem, was existiert. In Übereinstimmung mit den buddhistischen Lehren verweisen die Gesetze, die Ursache und Wirkung von Existenzen regeln, auf die zusammengesetzte Natur jedes Phänomens und auf die von Augenblick zu Augenblick stattfindende Veränderung, die unaufhörlich in allem und überall stattfindet. Asanga - einer der beiden bedeutendsten buddhistischen Philosophen (reg. 395-470) - erklärte das Gesetz der zusammenhängenden Natur von Subjekt und Objekt genau und zeigte, dass ein Objekt nicht an und für sich existiert, d.h., dass Objekte aus vielen Gründen, die weiter unten dargelegt werden, nicht unabhängig vom erlebenden Subjekt existieren, da die Grundlage von Objekten nicht anders ist als die eines Subjekts. Nagarjuna - der zweitwichtigste indische buddhistische Gelehrte (um 150-250) - erläuterte tendrel ausführlich und zeigte, dass sowohl ein Subjekt als auch Objekte nur konventionell existieren, dass weder das eine noch das andere an und für sich existiert, dass alles, was existiert, auf eine miteinander verbundene Weise existiert. Akribisch legte er auch dar, dass sich konventionelle Wirklichkeiten in vier Einheiten entfalten: von Werden und Vergehen, von Endlichkeit und Unendlichkeit, von Lokalisierung und Delokalisierung sowie von Teilen und Ganzem.

Die Tendrel-Lehre ist von großer Bedeutung für die moderne Welt, die eine hochentwickelte materialistische und technologische Gesellschaft hervorgebracht hat, Errungenschaften, die in vielerlei Hinsicht sehr vorteilhaft sind, aber oft werden persönliche und menschliche Belange ignoriert. In diesem Zusammenhang hilft die Betrachtung und Integration von Tendrel, viele Wunden zu heilen. Die Einheit in der Dualität - Tendrel - ist eine wichtige Lösung zur Integration von innerer Weisheit und Wissenschaft, die oft als antagonistische Bereiche behandelt werden. Zeitgenössische Forscher haben ihre Aufmerksamkeit vor allem auf äußere oder materialistische Ziele gerichtet, die sicherlich die meisten heutigen Bedürfnisse befriedigen, aber inneres Wissen scheint die Aufmerksamkeit der Wissenschaftler nicht zu erlangen, wenn es um humanitäre oder soziale und ökologische Bereiche geht. In Tibet und Indien hingegen war die Erkenntnis des Tendrel ganz natürlich in die Erforschung der weichen Bereiche der Wissenschaft eingebettet. Tendrel war immer und unablässig Teil der Philosophie, Metaphysik, Erkenntnistheorie, Wissenschaft des Geistes, persönlicher und transpersonaler Untersuchungen und Praktiken; Tendrel war das Sprungbrett, um uns selbst und die Welt in ihrer wechselseitigen Beziehung zu verstehen; es war die anerkannte Grundlage, auf der sowohl persönliche als auch spirituelle Entwicklung möglich war. Das Paradigma der Einheit in der Dualität fördert das Verständnis der vielen Aspekte der zusammenhängenden Einheiten, die auch von modernen Wissenschaftlern entdeckt wurden - es ist heute genauso entscheidend wie in der Vergangenheit.¹

Der Buddhismus ist das Studium fortschrittlicher philosophischer Ansichten; er legt den Schwerpunkt auf die Wissenschaft des Geistes und der Phänomene. Die Buddhisten haben die Natur der Realität im Spektrum der gegenseitigen Entsprechung von Subjekt und Objekt untersucht. Darüber hinaus waren sie schon immer äußerst neugierig darauf, herauszufinden, warum unsere Erfahrungen nicht mit der Welt übereinstimmen, und haben Praktiken entwickelt, die es uns ermöglichen, unsere Wahrnehmungs- und Erkenntnisdefizite zu erkennen, damit wir die Welt wahrhaftiger annehmen können. Es ist meine persönliche Überzeugung, dass das Wissen um Tendrel weder von einem bestimmten Umfeld abhängt noch auf historische Zeiten beschränkt ist, sondern dass es eine universelle Wahrheit ist und für jeden, der ein sinnvolles Leben führen möchte, von großem Nutzen ist.²

Tendrel in Bezug auf die drei Einheiten
von Subjekt/Objekt, Körper/Geist und Energie/Materie,
ein Ausdruck des Paradigmas der Einheit in der Dualität

Um die universelle Wahrheit von Tendrel für die Studierenden von heute zugänglicher und anwendbarer zu machen, habe ich die Wahrheit von Tendrel als das Paradigma formuliert, das die verschlungene Beziehung zwischen den drei interdeterminierten Einheiten von Körper und Geist, Subjekt und Objekt sowie Energie und Materie erklärt - Wechselbeziehungen, die alles, was existiert, durchdringen und bestimmen.

Es ist eine Selbstverständlichkeit, dass die Wahrnehmung und Erkenntnis eines Subjekts nicht ohne die Werkzeuge funktionieren kann, die es benutzt, weshalb die buddhistische Untersuchung eines Objekts immer in Verbindung mit dem Verständnis des Subjekts erfolgt; die Werkzeuge, mit denen es wahrnehmen kann, werden ebenfalls berücksichtigt. Die Erkenntnis der entscheidenden Rolle, die das Subjekt bei der Wahrnehmung von Objekten durch die Sinne spielt, fördert ein intensives Interesse an den Komponenten des Subjekts - Körper und Geist. Der Körper bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die fünf Sinne, die die ersten fünf Geister sind, die unterschiedliche Sinneseindrücke wahrnehmen und die allen mentalen Operationen zugrunde liegen, während Vorstellungskraft und sprachliche Fähigkeiten Merkmale des sechsten Geistes sind.

Gemäß der buddhistischen Literatur und der Erfahrung eines Yogis mit den subtileren Ebenen der Wahrnehmung wird gesagt, dass der konzeptuelle Geist auf den sensorischen Geistern und ihren jeweiligen Fähigkeiten basiert. Philosophen, Mystiker und Körper/Geist-Forscher haben jedoch entdeckt, dass das Gewahrsein jeder Verkörperung innewohnt, d.h. jeder lebende Organismus ist mit einem grundlegenden Gewahrsein ausgestattet. Der physische Körper besteht aus Materie, Bewusstsein ist Energie, und Energie ist beiden inhärent. Sie sagen uns, dass sogar Pflanzen über Lebensenergie oder Grundbewusstsein verfügen. Daher weist das Grundbewusstsein auf eine gröbere Ebene des Geistes hin. Tiefer gehend fanden buddhistische Gelehrte heraus, dass sogar anorganische Substanzen sowohl aus Materie als auch aus Energie bestehen, dass Energie die eigentliche Grundlage der Materie ist. Auf diese Weise ist das Verständnis von Materie und Energie das Sprungbrett, wenn man danach strebt, die Durchdringung von Subjekt und Objekt und Körper und Geist zu verstehen. Sowohl in den Sutras als auch in den Tantras hat es unzählige Debatten zu diesem Thema gegeben; beide Ansätze beschäftigen sich sowohl mit dem Studium als auch mit der Praxis.

Beziehung zwischen Subjekt und Objekt/Einheit

Wir können Subjekte und Objekte und ihre wechselseitige Beziehung auf verschiedene Weise erklären, aber wir werden uns eine wichtige Unterscheidung zwischen dem sensorischen Geist und dem konzeptuellen Geist ansehen, die in der frühen Abhidharma-Literatur dargestellt wird.

Unter der Voraussetzung, dass der Mensch alle günstigen Bedingungen besitzt, die eine wertvolle menschliche Existenz kennzeichnen, werden diese beiden Funktionen des Geistes als unterschiedlich und abhängig von den Objekten der Wahrnehmung beschrieben. Die ersten fünf Geister, die einen Geschmack, eine Berührung, einen Anblick, ein Geräusch oder einen Geruch wahrnehmen, können nicht ausdrücken, was sie fühlen; der sechste Geist, der konzeptuelle Geist, kann es. Dem Buddhismus zufolge ist der konzeptuelle Geist derjenige, der am meisten spricht, weil er mit Hilfe der Sprache begreifen kann und daher das, was die Sinne wahrnehmen, identifizieren und benennen kann. Daraus folgt, dass die sprachlichen Fähigkeiten auf Sinneswahrnehmungen und wahrgenommenen Objekten beruhen. Nachdem er ein Objekt identifiziert hat, benennt der begriffliche Geist bestimmte Fragmente dieses Objekts, wodurch eine Ganzheitserfahrung entsteht, und behandelt weniger offensichtliche Teile als nicht existent; es ist dieselbe Fähigkeit, die uns befähigt, zu vergleichen, zu messen, zu analysieren und zu wägen. Die buddhistische Literatur befasst sich sehr ausführlich mit diesem Thema und lehrt, dass Bezeichnungen zwar nicht dem Wahrgenommenen inhärent sind, dass sie aber die Grundlage für menschliche Realitäten, für Grammatik und Logik, für Ideen und Ideale, für Hoffnungen und Ängste bilden. Die Art und Weise, wie wir die Welt sehen, hängt von der Art und Weise ab, wie wir Gefühle und Empfindungen definieren und klassifizieren. Daher können begriffliche Objekte keine objektiven Realitäten sein, d. h. man kann nicht sagen, dass sie da draußen oder aus eigenem Recht existieren, da sie von dem begrifflichen Geist abhängen, der sie identifiziert, bezeichnet und klassifiziert.

Neben den neutralen Realitäten, die wir mit unserem begrifflichen Verstand erschaffen und bis zu einem gewissen Grad mit anderen gemeinsam haben, hat jeder Mensch seine eigene innere Welt, die von persönlichen Identitätsmustern oder Gewohnheiten geprägt ist, die sich durch eigene Erfahrungen über einen längeren oder kürzeren Zeitraum angesammelt haben und unsere individuelle Vorstellung von der Realität beeinflussen. Wenn sich beispielsweise jemand in seiner Kindheit nicht geliebt und unterstützt gefühlt hat, wird diese Person automatisch verletzliche, selbstbezogene Identitätsmuster beibehalten, die ihre Sichtweise und Haltung gegenüber der Welt und allem, was sie mit sich bringt, stark beeinflussen. Solange private Realitäten durch schmerzhafte oder freudige Selbstbezüge bestimmt und genährt werden, sind sie keine objektiven Wahrheiten oder an und für sich real; vielmehr werden sie unter dem Einfluss vergangener Prägungen erlebt, die im Grundgedanken eines Individuums gespeichert sind. Die konzeptuelle Realität ist der Zustand der Identifizierung und Klassifizierung von körperlichen Empfindungen und Gefühlen. Der begriffliche Verstand kann uns, wenn er als real angesehen wird, in eine himmlische Erfahrung versetzen und ebenso schnell in einen Zustand der Paranoia fallen lassen - alles ist möglich und deckt sich mit selbstreferenziellen Gefühlen und Gedanken. Der Vorteil des Menschseins liegt also in der vorherrschenden Beziehung zwischen Subjekt und Objekt, die von den zugrunde liegenden Mustern in Verbindung mit dem begrifflichen Verstand abhängt.

In der buddhistischen Literatur lesen wir, dass die ersten fünf Geister jeweils mit einem bestimmten Sinnesorgan verbunden sind und äußere Objekte direkt wahrnehmen, während der begriffliche Geist indirekt daran beteiligt ist. Die Sinnesorgane und die jeweiligen Objekte, die den fünf Sinnen erscheinen, sind für den begrifflichen Geist in dem Moment grundlegend, in dem er eine bestimmte Wahrnehmung erfasst, indem er sie definiert. Aber auch auf der Sinnesebene sind Subjekt und Objekte miteinander verbunden. Objekte, die wir mit dem Sehvermögen wahrnehmen, existieren beispielsweise nicht genau so, wie wir sie sehen, denn das Sehen hängt von unseren Augen ab. Auch das, was wir hören, hängt von der Beschaffenheit unserer Ohren ab - hätten sich die Ohren anders entwickelt, wären auch die Töne anders. Daraus folgt, dass das, was wir hören, dort draußen auch nicht eigenständig existiert. Das Gleiche gilt für die anderen drei Sinneswahrnehmungen. Wir können die Wechselbeziehung zwischen Subjekt und Objekt tiefer betrachten: Wenn Wahrnehmung und Kognition grob sind, dann sind es auch die Erfahrungen von Objekten, und umgekehrt, daher ist es schlüssig, dass der Rückgriff auf subtilere Werkzeuge der Wahrnehmung und Kognition weniger diversifizierende Realitäten und mehr vereinheitlichende Subjekt-Objekt-Erfahrungen hervorbringt.

Wechselbeziehung/Einheit von Körper und Geist

Körper und Geist standen schon immer in einer Wechselbeziehung, die von einer groben Ebene von Körper und Geist, die eine hochgradig duale Matrix der Existenz hervorbringt, bis hin zu einer zunehmend subtileren Ebene von Körper und Geist reicht, die weniger Vielfalt zum Ausdruck bringt.

-- Die Wechselbeziehung zwischen Körper und Geist auf einer grobstofflichen Ebene

Die allgemeine buddhistische Literatur spricht von einem groben Körper und sagt uns, dass er aus den fünf physischen Sinnen besteht, und dass die fünf Sinne zwei Aspekte haben: die fünf Sinnesorgane und die fünf verbundenen Energiekräfte. Jede Energiekraft nimmt eine Form an, die sich im oder auf dem jeweiligen Sinnesorgan befindet. Diese Sinneskräfte ermöglichen es jedem der ersten fünf Geister, ein adäquates Objekt so wahrzunehmen, wie es sich in oder auf dem jeweiligen Sinnesorgan widerspiegelt. Im Vertrauen auf die spezifische Struktur, Reichweite und Beschaffenheit eines Sinnesorgans sowie auf die Fähigkeit der damit verbundenen Energiekraft kann der jeweilige Geist unter den ersten fünf ein Objekt wahrnehmen.

Auf der Grundlage eines physischen Sinnesorgans, seiner Energiekraft und einer Irritation, die durch ein geeignetes Objekt ausgelöst wird, identifiziert und klassifiziert der begriffliche Verstand eine Wahrnehmung. Ohne die physischen Sinne und den entsprechenden Verstand würde der begriffliche Verstand nicht so funktionieren, wie er es tut; in diesem Fall gäbe es keine negativen und positiven Gefühle sowie widersprüchliche Emotionen, d.h. der grobe Verstand sowie die Vielfalt der externalisierten Realitäten würden sich nicht ohne den groben physischen Körper entwickeln. Auf diese Weise sind der grobstoffliche Körper und der grobstoffliche Verstand miteinander verbunden und bedingen sich gegenseitig. Diese Wechselbeziehung wird während des Sterbeprozesses deutlich, wenn der grobstoffliche Körper schwächer wird; infolgedessen nehmen auch die physischen Sinne und der konzeptuelle Verstand, der für Gedanken und Emotionen verantwortlich ist, allmählich ab, bevor sie im Sterbeprozess aufhören zu funktionieren.

Die Wechselbeziehung zwischen Körper und Geist auf einer subtilen Ebene

In der buddhistischen Meditationstradition lernen wir, dass es dem sechsten Geist möglich ist, die Fähigkeit zu entwickeln, Objekte genauso direkt wahrzunehmen wie die Sinnesorgane, dass es möglich ist, eine energetisch-sensorische Verkörperung (einen subtilen Körper) zu entwickeln, durch die der sechste Geist Formen und Farben, Klänge, Gerüche, Geschmäcker und taktile Empfindungen direkt wahrnehmen kann, ohne sich auf die Wahrnehmungsschleusen des groben Körpers zu verlassen. Wir lernen, dass es für den sechsten Geist möglich ist, mit Hilfe des feinstofflichen Körpers sowohl intuitive Wahrnehmung als auch subtile Erkenntnis zu entwickeln. Allerdings ist unser physischer Körper durch seine zeitlichen und räumlichen Grenzen gebunden, während sich die Dimensionen beider entsprechend der Subtilität des Körpers mehr und mehr öffnen. Je nachdem, wie offen der feinstoffliche Geist geworden ist, ist es möglich, die Bandbreite der Erfahrungen zu erweitern. Im Traumzustand benutzen wir zum Beispiel ganz natürlich einen Traumkörper, der ein immaterieller Körper ist, der sehen, hören, riechen, schmecken und berühren kann. Aber da der Traumkörper nicht durch dieselben Grenzen wie der physische Körper behindert wird, erweist er sich als Energie- oder feinstofflicher Körper. Da der Traumkörper viele Hindernisse überwinden kann, die durch zeitliche und räumliche Begrenzungen entstehen, kann der Traumgeist auf natürliche Weise über die Begrenzungen hinausgehen, denen er im Wachzustand unterliegt - allerdings nur, wenn der Traumzustand gemeistert wurde. Ich denke, dass dies ein Hauptgrund ist, warum der Traumzustand in tibetischen schamanistischen, tantrischen und anderen Traditionen in vielen Teilen der Welt praktiziert wurde - um spirituell zu reifen. Der feinstoffliche Körper bestimmt den Umfang des feinstofflichen Geistes, so dass beide miteinander verbunden sind.³

-- Körper und Geist stehen auf einer sehr subtilen Ebene in Beziehung zueinander

Die tantrische Literatur spricht von rlung-sems, einer sehr subtilen Körper/Geist-Energie. rLung bezieht sich auf den extrem subtilen Körper; sems ist der extrem subtile Geist, der untrennbar mit rlung verbunden ist. In diesem Fall sind sowohl der feinstoffliche Körper als auch der feinstoffliche Geist in einem solchen Ausmaß miteinander verbunden, dass sie untrennbar, aber dennoch unterscheidbar sind.

Zusammenfassung: Wir haben gesehen, dass der grobe Körper und der grobe Geist, der subtile Körper und der subtile Geist sowie der sehr subtile Körper und der sehr subtile Geist miteinander verbunden sind. Die buddhistische Tradition sagt uns, dass ganz am Anfang der Evolution (Evolution ist der Zustand, über das hinauszugehen, was vorher war) die innewohnende, universelle Geist-Energie eine immaterielle Form annimmt, so dass der Geist immer mit einem immateriellen Körper ausgestattet ist und der immaterielle Körper immer mit Geist ausgestattet ist. Wir haben gesehen, dass die physischen Aspekte, die durch Zeit und Raum gebunden sind, den Rahmen für die Aspekte des Geistes bilden. Obwohl also Körper und Geist im Wesentlichen untrennbar und in Einheit sind, verfestigt sich der Körper/Geist gleichzeitig entlang evolutionärer Linien durch fortschreitende Stufen der Vergröberung in einer wechselseitigen Beziehung zu sich selbst und funktioniert in Abhängigkeit von der Itensität und den Qualitäten seiner dualistischen Manifestation - Einheit in der Dualität.

Wechselbeziehung/Einheit von Materie und Energie

Das Studium der Einheit von Materie und Energie vermittelt Wissen über die fortschreitende Entfaltung der Wirklichkeit und gibt Einblick in die miteinander verbundenen Stufen, die jede Evolutionsphase durchläuft. Werden und Vergehen - Entfaltung und Entfaltung - sind wie der Herzschlag und der Atem der Natur: das Ausatmen die Veräußerung und Verfestigung der Urenergie zur Materie, das Einatmen die Umwandlung. Beides geschieht in kürzesten Momenten der Zeit. Dharmakirti (600 n.Chr.) sprach in seinem Buch Pramana über den Atem der Zeit und schrieb: die kürzeste Dauer der Zeit wird auf der Grundlage des Zerfalls eines Atoms gemessen. 4 Schon sehr früh erkannte Dharmakirti, dass die Materie auf ihrer subtilsten Ebene kontinuierlich fließt und sich unaufhörlich verändert. In einem späten Abhidharma-Werk von Panchen Sönam Dragpa (1478-1555) steht geschrieben, dass die Evolution beginnt, wenn die Elementarkräfte (aus dem Tibetischen übersetzt als Erdelement-Urkraft, Wasserelement-Urkraft, Feuerelement-Urkraft und Luftelement-Urkraft) sich entfalten, während sie mit ihrer subtilsten Energieform unteilbar sind. Er lehrte, dass, wenn sich eine weitere Einheit der vier subtilen Elementarkräfte trifft und verschmilzt, vier neue Elementarkräfte entstehen. Von da an werden solidere Strukturen der Materie geboren. Die erste Einheit der vier Elementarkräfte erscheint, bevor eine Form entsteht, und ist daher keine Materie, sondern Energie, aus der Materie wird. Die zweite Einheit der Elementarkräfte wird als subtile Ebene der Materie oder Energie in der Materie beschrieben. Auf diese Weise manifestiert sich feste Materie - unser Körper mit den Objekten, die unseren Sinneswahrnehmungen erscheinen.

Nach buddhistischen Theorien der Evolution und Auflösung ist die Erdelement-Quelle (das gröbste Element) die ursprüngliche Kraft, die die Verfestigung der Materie bewirkt; die Wasser-Element-Quelle die ursprüngliche Kraft des Zusammenhalts; die Feuer-Element-Quelle die ursprüngliche Kraft der Reifung; die Luft-Element-Quelle die ursprüngliche Kraft der Bewegung und Ausdehnung; die Raum-Element-Quelle das Potential der ersten vier; und die Geist-Element-Quelle (das subtilste Element) die eigentliche Bewusstheit/Energie, die sowohl dem Körper als auch dem Geist, den Existenzen als solchen im Universum als Ganzes zugrunde liegt. Man sagt, dass die organische und anorganische Materie im gesamten Raum eine bewusstseinsähnliche Energie besitzt, die jeder Entwicklung in immer konkretere Räume zugrunde liegt. Diese grundlegende, universelle Bewusstseins-Energie durchdringt die Materie bis ins Kleinste und Vielfältigste, d.h. ohne diese Energie wäre die Materie ein Ding der Unmöglichkeit. Ohne die unablässigen Schwingungen, die Energie in Materie verwandeln, könnte nichts werden oder aufhören; nichts könnte bleiben und nichts könnte sich ändern oder fortschreiten, wenn es sie nicht gäbe.

Es gibt eine sehr interessante Passage, die die Evolution klar als die allmähliche Entwicklung von Energie zu Materie beschreibt:

Die erste Stufe der Evolution ist die All-Erde (kun-gzhi), die drei Eigenschaften hat: Dunkelheit, Dichte und Nicht-Ding-Sein. An einem bestimmten Punkt nimmt die Dichte in dem Maße zu, dass sich Schwingungen einstellen. Die Schwingungen werden immer stärker; dann entsteht Klang. Der Klang wird lauter und lauter, bis Lichtstrahlen hervorbrechen. Gewahrsein (Rig-pa) entsteht aus dem Licht, und Selbsterkenntnis kommt hervor. In diesem Moment spalten sich Nirvana (Einheit) und Samsara (Dualität) auf. Aus dieser Spaltung entsteht die Materie. ⁵

Die Lehren sagen uns, dass unsere festen Körper und jede Form der Existenz aus derselben grundlegenden Energiequelle hervorgehen, die auch für den Geist verantwortlich ist, dass die Existenz nur durch die unablässige Sättigung mit Energie in unzähligen Formen möglich ist. Da das Universum untrennbar mit seiner widerhallenden Energiequelle verbunden ist, sind Materie und Energie untrennbar eins. Daher sind Körper und Geist sowie Subjekt und Objekt miteinander verbunden und voneinander abhängig. Es gibt also eine vereinigende Energie, die alles, was existiert und erscheint, durchdringt und bewegt; in einem tieferen Sinne ist die Realität eine Einheit in sich und über ihre eigene Entfaltung in zwei, eine Einheit in der Dualität.

Die Sichtweise

Die Einsicht in die hier erörterten Zusammenhänge ist ein Schlüssel zum Nutzen von sich selbst und anderen. Die Wechselbeziehungen zwischen Subjekt und Objekten zeigen, dass unsere Erfahrungen der Realität davon abhängen, wie wir uns selbst sehen und vor allem erleben. Unsere Gefühle und unsere Identität sind unsere Bezugspunkte und damit der Kern, um den sich die im Laufe der Zeit angesammelten Gewohnheitsmuster entweder drehen und wenden oder uns befähigen, zu wachsen und zu reifen. Wie wir gesehen haben, ist Veränderung ein Merkmal jeder Existenz im Universum; daher sollten hilfreiche therapeutische Methoden immer die wechselseitige Beziehung zwischen Subjekt und Objekt, Körper und Geist sowie zwischen Energie und Materie berücksichtigen.

Der begriffliche Verstand verfestigt abstrakte Gedanken und Ideen und identifiziert sie als Realitäten. Dieser kurze oder längere Moment blockiert die Fähigkeit, den fortlaufenden Prozess des Seins und Werdens wahrzunehmen. Mit anderen Worten, wenn wir auf einen begrifflichen Standpunkt fixiert sind und darin feststecken, werden wir gefangen genommen; als Folge davon wenden wir uns mit Angst gegen uns selbst und versuchen vergeblich, eine endliche Natur zu verteidigen, während wir verzweifelt zusehen, wie sie abebbt. Wenn wir weniger in den Abläufen des begrifflichen Verstandes gefangen sind, können wir uns öffnen und uns dem fließenden Kontinuum des Seins zuwenden und stattdessen unsere unendliche Natur erfahren. Solange wir unser Leben in Abhängigkeit von unseren Sinnen führen, wird unser Körper unseren Geist und unsere Welt bestimmen. Wenn wir Körper und Geist tiefer koordinieren, wird unser Geist ruhig und wir erleben die Realität mit mehr Leichtigkeit. Wenn wir unseren subtilen Körper und Geist vertiefen, kommen wir in Kontakt mit unseren Potenzialen, die in uns schlummern, und können sie verwirklichen; dann können wir dem Leben einen Sinn geben, indem wir uns mit uns selbst anfreunden und die Welt realistisch annehmen. Wir haben gesehen, dass Energie die Materie durchdringt und ihre nicht greifbare Grundlage ist, so dass die Materie die Brücke zur Energie jenseits der Materie ist. Wenn wir die Energie erfahren, die der ureigene Grund von allem ist, verliert die Materie ihren festen Standort und ist für uns nicht mehr unstimmig. Wenn wir die grundlegende Natur der Materie - die Energiequelle - erkennen, sind wir nicht mehr von ihr getrennt, sondern untrennbar mit ihr verbunden und leben harmonisch in delokalisierten Räumen - dem Grund von überall.6 Ich denke, dass die Gesundheits-, Kommunikations- und ökologischen Probleme, mit denen wir auf globaler Ebene konfrontiert sind, darauf zurückzuführen sind, dass wir die Zusammenhänge, die ich mit Ihnen teilen wollte, nicht erkennen. Wir berauben uns selbst und andere, wenn wir es versäumen, die Einheit in der Dualität, tendrel, in unser Leben zu integrieren, und dann - aus Mangel an Großzügigkeit aufgrund des Festhaltens an Gegebenheiten, die wir unwiderstehlich für real halten - verlieren wir den Kontakt zu unserem tiefsten Erbe und unserer natürlichen Heimat, die Wahrhaftigkeit ist. Ich danke Ihnen.

Zum Abschluss der Ersten Einheit-in-Dualität-Konferenz sagte Seine Heiligkeit der Dalai Lama:

Die Sichtweise der Verbundenheit bringt uns ein tieferes Bewusstsein: Unsere Zukunft hängt von anderen ab. Die Zukunft der Menschheit hängt von der Umwelt ab, und unsere heutige Welt ist so beschaffen, dass alle Teile der Welt eigentlich ein eigener Teil sind, deshalb hängt unsere Zukunft sehr von anderen ab. Wenn man also ein glückliches und erfolgreiches Leben für sich selbst anstrebt, muss man sich auch um die Interessen der anderen kümmern. Meine Interessen sind eng mit den Interessen anderer verknüpft; sich um die Interessen anderer zu kümmern, liegt also in unserem eigenen Interesse. Wenn wir uns um die Umwelt kümmern, kümmern wir uns auch um unsere eigene Zukunft. Wenn wir erst einmal erkennen, dass wir miteinander verbunden sind, wenn wir in gegenseitiger Abhängigkeit denken, wird dies einen enormen Nutzen mit sich bringen.⁷

Auszug aus dem Vortrag auf der ersten Unity-in-Duality-Konferenz in München, 2002. Auf Wunsch Seiner Heiligkeit des Dalai Lama und des Ven. Tarab Tulku, herausgegeben von Lene Handberg, Leiterin und Ausbilderin des Unity-in-Duality Curriculums, das für die tibetische Gemeinschaft in Dehra Dun, Indien, und für westliche Studenten in europäischen Großstädten gehalten wird.

Möge die Tugend zunehmen!

Dieser Artikel wurde mit Genehmigung und in Zusammenarbeit mit Lene Handberg von Gaby Hollmann, München, 2005, überarbeitet und herausgegeben.

1 Siehe Thrangu Rinpoche, The Twelve Links of Interdependent Origination, Namo Buddha Publ. in Colorado & Zhyisil Chokyi Ghatsal Publ. in Auckland. (Fußnote eingefügt von g.h.)

2 Siehe Khenpo Tsultrim Gyatso Rinpoche, Progressive Stages of Meditation on Emptiness, Zhyisil Chokyi Ghatsal Publ., Auckland, Neuseeland. (g.h.)

Direkte Wahrnehmung bedeutet, dass die Sinne keine Benennung und Sprache verwenden (h.l.).

3 Siehe Thrangu Rinpoche, Transcending Ego: Unterscheidung von Bewusstsein und Weisheit, und Die fünf Buddha-Familien und die acht Bewusstseine, Namo Buddha Publ. & Zhyisil Chokyi Ghatsal Publ. Auch erhältlich als Website-Download unter Thrangu Rinpoche, dann Namo Buddha Publications. (g.h.)

4 Dharmakirti, Pramanavarttikam, III, 496. Übersetzt von Leonard Zwilling, Darmakirti on Apoha, Ann Arbor, 1976 (U.M.I. Dissertation Services). (h.l.)

5 Drag-po rang-byung rang-shar gyi rtsa-ba i rgyüd chen-po, in: The Manjurian Prince (Text aus dem 17. Jahrhundert), in der Kheng-ze chin-yang Collection, jetzt Teil der tibetischen Sammlung der Dänischen Königlichen Bibliothek in Kopenhagen. Der Originaltext ist ein Terma, der von Tertön Rig- dzin-rgöd-kyi-ldem- phru-chen im 13. Jahrhundert gefunden wurde. (h.l.)

6 Ken Wilber warnt eindringlich: Wir müssen alle Bewusstseinsebenen für ihren Eigenwert ehren, denn sie sind Bestandteile unseres eigenen Wesens, und sie zu zerstören ist buchstäblich selbstmörderisch für uns. (A Brief History of Everything, Shambhala Publ., Boston & London, 2000.) (g.h.)

7 Das Buch Einheit in Vielfalt enthält die Reden der Münchner Konferenz vom Okt. 2002, in denen dieses Zitat zu finden ist; erschienen im Theseus Verlag, Deutschland, 2005. (h.l.)

Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing. Falls etwas inhaltlich nicht richtig ist , wenden sie sich bitte an mich.2023