Belehrungen in deutscher Sprache

Geduld

 

Seine Heiligkeit Gyalwa Karmapa & der Ehrwürdige Khenchen Thrangu Rinpoche
am Vajra Vidya Institut, Varanasi. Indien, im Jahr 2008 (oder 2009).

Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche
Geduld - bZöd-pa

Unterweisungen zu Kapitel 6 aus dem Bodhicharyavatara - Der Weg des Bodhisattva,
Zusammengestellt von Shantideva
Übersetzt von David Karma Chöphel

Wenn wir den Dharma praktizieren oder ihm zuhören, dann müssen wir die Motivation des Bodhicitta entwickeln. Ihr alle seid aus Glauben und Hingabe an den Dharma hierher gekommen, also ist es sicher, dass ihr diese wirklich gute Motivation habt. Aber wir sind alle gewöhnliche Menschen. Wir mögen ein gutes Herz haben, aber manchmal vergessen wir es vielleicht oder wir erinnern uns nur schwach daran. Deshalb haben alle großen Meister und großen Gelehrten der Vergangenheit gesagt, dass wir die Motivation des Bodhicitta entwickeln müssen; wir müssen diese reine Motivation haben. Das ist die Tradition der großen Meister, die sagen, dass wir dies entwickeln müssen.

Wenn dies auf ungezwungene und spontane Weise geschieht, wenn wir auf natürliche Weise die gute Motivation haben, allen fühlenden Wesen zu helfen, dann ist das wunderbar, es ist großartig. Aber manchmal müssen wir es ein wenig erzwingen. Wir müssen denken: "Ich muss den Dharma zum Nutzen aller fühlenden Wesen hören. Wenn ich das tue, wird es sehr gut sein." Wir täuschen es also vor, wir ändern unsere Motivation ein wenig, und wenn wir das tun, werden wir allmählich einen echten Nutzen daraus ziehen. Aus diesem Grund denken Sie bitte, dass Sie diese Dharma-Unterweisungen erhalten, um sich selbst und allen fühlenden Wesen zu nützen.

Der Weg des Bodhisattva von Shantideva stellt die Lehren über die sechs Paramitas der Reihe nach vor. Bei der ersten dieser Paramitas, der Paramita der Großzügigkeit, gibt es kein spezielles Kapitel, das der Großzügigkeit gewidmet ist, aber im Allgemeinen, wenn wir über Großzügigkeit sprechen, gibt es zwei Arten: Opfergaben zu den Drei Juwelen hinauf und Gaben hinunter zu denen, die leiden und in Not sind, den Niedergeschlagenen. Die erste Art wird im zweiten Kapitel behandelt, das uns lehrt, wie man tatsächliche Opfergaben und geistige Opfergaben bringt. Die andere Art der Opfergabe, das Geben an die Geknechteten, hat drei Arten. Es gibt das Geben von materiellen Dingen, das Geben von Dharma und das Geben von Freiheit von Angst. Beim Geben von materiellen Dingen gibt es drei Arten des Gebens: es gibt das einfache Geben, das große Geben und dann gibt es das schwer zu machende Geben. Das schwierige Geben ist das Verschenken von Körperteilen und ähnlichen Dingen, das in den Anweisungen zur Geistesschulung beschrieben wird. Dann gibt es im Weg des Bodhisattva drei Kapitel - die Kapitel der Achtsamkeit, der Wachsamkeit und der Sorgsamkeit -, und in diesen drei Kapiteln wird die Paramita der transzendenten Disziplin gelehrt. Danach gibt es Kapitel für jede der nächsten vier Transzendenzen - die Transzendenz der Geduld, die Transzendenz des Fleißes, die Transzendenz der Meditation und die Transzendenz der Weisheit; jede dieser Transzendenzen hat also ihr eigenes Kapitel.

Wir haben acht Sitzungen während dieser Belehrungen, und während dieser acht Sitzungen dachte ich, dass ich die ersten zwei mit dem Kapitel über Geduld und dann sechs Sitzungen mit dem Kapitel über Meditation verbringen würde. Der Grund, warum ich mit dem Kapitel über Geduld beginne, ist, dass wir alle gewöhnliche Menschen sind und daher oft Schwierigkeiten aufgrund von Leiden und störenden Emotionen haben. Insbesondere haben wir Schwierigkeiten aufgrund von Ärger. In Gesprächen fragen mich die Menschen oft: "Was soll ich tun? Ich habe Wut. Wie kann ich meine Wut loswerden?" Ich höre viele Fragen zu diesem Thema und habe oft nichts dazu zu sagen. Die Anweisungen, die im Kapitel über Geduld im Weg des Bodisattva gegeben werden, sind dabei sehr hilfreich.

Wenn wir Ärger erleben, gibt es im Allgemeinen zwei verschiedene Arten von Heilmitteln, die wir gegen Ärger und Hass einsetzen können. Das erste dieser Heilmittel ist die Weisheit, die die Selbstlosigkeit verwirklicht. Das kann das Erkennen der Selbstlosigkeit von Phänomenen sein oder das Erkennen von Mahamudra durch die Methoden des geheimen Vajrayana. Wenn wir dies tun können - dies kommt durch wunderbare Erfahrung und Verwirklichung -, erlaubt es uns, all die Leiden aufzugeben, die aufgegeben werden müssen. Dies ist ein Weg, sie vollständig aufzugeben, sie zu entwurzeln und vollständig auszurotten. Aber das ist etwas, das für uns gewöhnliche Menschen schwer zu erreichen ist. Für normale Menschen ist es schwer, alle Leiden sofort auszurotten. Um dies zu tun, müssen wir die Weisheit entwickeln, die die Wahrheit des Pfades des Sehens erkennt. Nachdem wir gesehen haben, können wir aufgeben, was aufgegeben werden muss, und dann allmählich die Weisheit des Pfades der Meditation entwickeln und darüber meditieren. Aber die Weisheit des Pfades des Sehens zu entwickeln und dann die Weisheit des Pfades der Meditation zu entwickeln und darüber zu meditieren, ist für gewöhnliche Menschen nicht so einfach zu tun. Der Weg des Bodhisattva lehrt also einen Weg für gewöhnliche Menschen, mit ihren Leiden umzugehen, sie zu überwinden und zu stoppen. Auf diese Weise können wir unsere Leiden verringern.

Insbesondere müssen wir die Leiden des Hasses und des Zorns verringern und überwinden. Wie können wir das erreichen? Nun, wir haben Prägungen aus dem Leben in Samsara seit anfangsloser Zeit, und weil diese Prägungen in unseren Geistesströmen vorhanden sind, haben wir gelegentlich Hass und Ärger, die sich manifestieren. Wenn sich diese manifestieren, sagen wir böse Dinge und wir tun schlechte und falsche Dinge mit unserem Körper. Können wir etwas dagegen tun, wenn das passiert? Nun, die Einnahme von Medikamenten wird nicht helfen. Es gibt keine andere Methode, die helfen wird, aber es gibt einen Weg. Wenn wir die Fehler des Zorns und die Probleme, die der Zorn verursacht, erkennen, dann werden wir in der Lage sein, die Gegenmittel anzuwenden.

Das vorübergehende Gegenmittel für Hass ist Kontemplation und Geduld. Wenn wir nur sagen: "Ich werde geduldig sein", werden wir dann auch geduldig sein? So wird es nicht geschehen. Zuerst müssen wir über die Vorteile der Geduld nachdenken, über die Qualitäten der Geduld, und dann werden wir Interesse daran entwickeln. Durch das Interesse werden wir den Glauben an die Vorteile entwickeln und dann werden wir denken, dass wir wirklich Geduld in uns selbst entwickeln müssen. Mit dieser reinen und wunderbaren Motivation werden wir in der Lage sein, die Fehler von Hass und Ärger und die Vorteile der Geduld zu erkennen. Dann wird uns das allmählich helfen; wir werden nicht mehr so oft wütend werden und nicht mehr so viel Hass empfinden. Aber wenn es doch geschieht, wenn wir Ärger empfinden, dann können wir das Gegenmittel anwenden. Aus diesem Grund denken wir über Geduld nach und üben uns in Geduld.

Aber das Nachdenken über Geduld wird unseren Ärger nicht auslöschen. Es geht darum, eine echte, reine Motivation zu haben, die Fehler des Hasses und die Leiden zu sehen und über die Gründe nachzudenken, warum wir nicht wütend werden sollten, die Vorteile davon zu erkennen und das dann zu praktizieren. Wenn wir das schrittweise tun, werden wir in der Lage sein, das Leiden des Hasses zu verringern. Aus diesem Grund ist es auf kurze Sicht äußerst nützlich.

Oft denken wir uns: "Wut ist nicht gut. Hass ist nicht gut", aber wir müssen wirklich darüber nachdenken, was genau die Fehler des Zorns sind. Wir müssen sie wirklich im Detail kennen, um sie gründlich zu verstehen. Wir müssen verstehen, wie Hass und Wut uns schaden, wie sie uns Schwierigkeiten und Probleme bereiten. Manche Menschen denken: "Na ja, Wut ist ja nicht so schlimm. Er ist wie ein echter Held, ein mutiger Mensch. Ich kann damit wirklich etwas bewirken." Sie halten es für eine Eigenschaft, dass die Leiden des Hasses und der Wut wirklich gut sind, dass sie ihnen helfen, etwas zu erreichen. Sie denken, wenn sie versuchen, die Dinge auf nette Art und Weise zu erledigen, kommen sie manchmal nicht weiter, aber wenn sie einfach da reingehen und wütend werden und kämpfen und kämpfen, dann können sie wirklich etwas erreichen. Sie denken also, dass Hass und Wut eine Eigenschaft sind. Aber wenn wir Hass und Wut als eine Eigenschaft betrachten, dann ist das ein Hindernis, sie tatsächlich aufzugeben. Aus diesem Grund werden hier die Fehler des Zorns gelehrt.

Zunächst werden die Probleme des Zorns im Hinblick auf die karmischen Folgen gelehrt. Es gibt also zwei verschiedene Arten von Fehlern, die mit Zorn einhergehen. Es gibt die unsichtbaren Fehler und es gibt die sichtbaren Fehler, die Fehler, die in diesem Leben sichtbar sind. Die unsichtbaren Fehler bestehen darin, dass es sich um ein schlechtes Karma handelt, um eine schlechte Handlung, um eine sehr starke und schlechte Missetat. Wenn wir also in diesem Leben eine Menge Ärger haben, werden wir kein Glück haben. Aber wir werden auch in zukünftigen Leben kein Glück haben. Über die unsichtbaren Fehler des Zorns heißt es im ersten Vers des Kapitels über Geduld im Text von Shantideva:

Alle guten Werke, die in tausend Zeitaltern gesammelt wurden,

wie die Taten der Großzügigkeit

und Opfergaben an die Glückseligen -

Ein einziger Blitz des Zorns zerschmettert sie.

Zorn ist also ein wirklich starkes Vergehen und eine falsche Handlung. Wenn wir sehr starken Zorn haben, dann kann er viel Gutes, das wir getan haben, zerstören. Wenn wir zum Beispiel eine sehr starke Menge an Hass haben, wie zum Beispiel die Wut, die uns dazu motivieren würde, einem Buddha Blut abzunehmen, dann kann das sehr starke karmische Konsequenzen haben. Das ist eine sehr große Missetat, eine sehr große Untugend. Es gibt noch viele andere Vergehen als Zorn, aber keines, das mit Zorn vergleichbar ist.

Es gibt kein Übel, das dem Zorn gleicht,

Keine Entbehrung kann mit Geduld verglichen werden.

Tränke dich deshalb in Geduld,

auf verschiedene Weise, beharrlich.

Aber bedeutet das, dass wir keine Chance haben, Befreiung und Freiheit für uns zu erlangen, wenn wir keinen Zorn haben? Nein, das bedeutet es nicht. Es gibt ein Gegenmittel für Ärger, und dieses Gegenmittel ist Geduld. Es gibt keine andere Enthaltsamkeit als Geduld. Wenn wir uns in Geduld üben, fühlen wir uns nicht wütend und erleben auch nicht die karmische Reifung dieser Wut. Es ist also wichtig, dass wir uns nicht in Wut verlieren und dass wir in der Lage sind, Geduld zu üben. Das ist also der Hinweis auf die karmischen Vorteile und die karmischen Ergebnisse der Kontemplation und der Übung von Geduld. Das ist das unsichtbare karmische Ergebnis.

Dann gibt es die Ergebnisse des Ärgers, die wir in diesem Leben sehen. In der Strophe heißt es:

Diejenigen, die vom Schmerz des Zorns gequält werden,

kennen niemals die Ruhe des Geistes.

Sie werden jeder Freude fremd sein;

Sie werden weder schlafen noch sich sicher fühlen.

Wenn wir wütend werden, ist vieles davon wirklich wie eine Krankheit, wie eine Krankheit und ein Schmerz. Wenn wir also Wut in unserem Leben haben, werden wir kein Glück im Geist haben, und weil wir kein Glück im Geist haben, werden wir auch kein Wohlbefinden und keine Gesundheit in unserem Körper haben. Und wenn wir nachts wütend werden, können wir nachts nicht schlafen. Dies zeigt also, wie Ärger und Hass Probleme und Leiden für uns selbst schaffen; aber sie schaffen auch Schmerzen und Leiden für andere.

Selbst diejenigen, die von ihrem Herrn abhängig sind

Für gnädige Gaben der Ehre und des Reichtums

werden sich gegen einen Herrn erheben und ihn töten

Einen Herrn, der von Zorn und Hass erfüllt ist.

Seine Familie und Freunde betrübt er,

Und wird nicht von denen bedient, die seine Gaben anziehen.

Keiner ist da, alles in allem,

der, wenn er zornig ist, in Ruhe lebt.

Wenn wir ständig zornig sind, haben wir vielleicht Freunde und Familie, aber wir streiten uns ständig und bekommen Probleme mit ihnen. Infolgedessen tun wir schlechte Dinge mit unserem Körper, wir machen ihnen das Leben schwer und wir sagen harte Worte. Am Ende sind sogar unsere Freunde und unsere Familie verärgert über uns. Das wird sie verletzen - es wird ihnen überhaupt nicht gefallen. Außerdem: "... und wird nicht von denen bedient, die mit ihren Geschenken locken." Die meisten Menschen geben Geschenke und die Leute mögen das. Wenn du immer wütend bist, werden die Menschen die Geschenke zwar annehmen, aber sie werden sich nicht darüber freuen; sie werden dich nicht mögen und sie werden es nicht genießen. Es wird überhaupt kein Glück und keine Freude geben. Im Allgemeinen gibt es einfach keine Freude oder kein Glück im Zorn. Es heißt: "Alles in allem gibt es niemanden, der, wenn er zornig ist, in Ruhe lebt."

All diese Übel werden durch den Zorn hervorgerufen,

unserem leidtragenden Feind.

Doch wer seinen Zorn ergreift und niederdrückt

Wird seine Freude finden in diesem und in künftigen Leben.

Wenn wir zornig werden, dann werden wir nicht glücklich sein und andere nicht glücklich machen. Wir werden uns selbst kein vorübergehendes oder endgültiges Glück bringen. Wenn wir wissen, dass wir aufgrund von Wut und Hass kein Glück haben werden, dann werden wir, wenn Wut und Hass tatsächlich auftreten, erkennen: "Oh, das wird Probleme verursachen. Ich werde nicht zulassen, dass ich wütend werde. Ich werde diese Wut beiseite schieben und nicht darauf reagieren." Das wird uns auf diese Weise helfen. Und wenn wir uns die Lehren ständig vor Augen halten und denken: "Ich werde mir nicht erlauben, wütend zu werden. Ich werde nicht auf das reagieren, was mich normalerweise wütend macht", so wird uns das allmählich helfen, nicht wütend zu werden. Das sind also die Lehren über die Fehler des Zorns und darüber, wie wir unseren Zorn vermindern und überwinden können, wenn wir dies wissen. Es folgen die Lehren über Geduld.

Zunächst müssen wir darüber nachdenken, wie Wut entsteht. Wir müssen uns fragen: "Was ist das Objekt, auf das wir wütend werden?" Die großen Meister der Vergangenheit sagten, dass es eigentlich neun verschiedene Grundlagen für das Gefühl von Feindschaft oder Unzufriedenheit gibt. Erstens, wenn wir denken: "Diese Person verletzt mich jetzt", das ist Denken in der Gegenwart. Dann gibt es das Denken an die Vergangenheit: "Diese Person hat mich in der Vergangenheit verletzt", oder an die Zukunft: "Diese Person wird mich in der Zukunft verletzen." Das sind die drei Gründe - jetzt, in der Vergangenheit oder in der Zukunft verletzt zu werden. Dann gibt es noch das Denken über andere: "Sie verletzen meine Freunde, sie verletzen meine Familie", was ein Denken über die Gegenwart ist, oder "Sie haben meine Freunde und Familie in der Vergangenheit verletzt", oder "Sie werden meine Freunde und Familie in der Zukunft verletzen." Das sind die drei. Dann schauen wir auf unsere Feinde und denken: "Sie helfen meinen Feinden", oder "Sie haben meinen Feinden in der Vergangenheit geholfen", oder "Sie werden meinen Feinden helfen". Weitere drei. Alles in allem sind das die neun Gründe für Unzufriedenheit. Wenn wir über Wut sprechen, entsteht sie gewöhnlich aus einem dieser neun Gründe. Aber wenn wir genau hinsehen und darüber nachdenken, können wir uns selbst, unseren Freunden und unseren Feinden Schaden zufügen. Wir können diese neun Gründe für Unzufriedenheit nehmen und sie zu drei verschiedenen Gründen für Wut zusammenfassen.

11. Schmerz, Demütigung, Beleidigung oder Zurechtweisung -

Wir wollen sie nicht

Weder für uns selbst noch für diejenigen, die wir lieben.

Bei denen, die wir nicht mögen, ist es genau umgekehrt.

Der erste Fall tritt ein, wenn wir selbst geschädigt wurden, wenn wir glauben, dass uns jemand schaden wird, oder wenn er uns jetzt schadet. Wenn das passiert, sollten wir darauf achten, dass wir uns nicht ärgern und stattdessen Geduld üben.

Wenn wir uns in Geduld üben, gibt es drei verschiedene Arten von Geduld: Es gibt Geduld mit Schmerz und Leiden, Geduld in Bezug auf den Dharma und Geduld, überhaupt nicht an Feindschaft oder Bosheit zu denken.

Wir werden wütend, wenn wir glauben, dass uns jemand wehtut. Es wird sehr schwer sein, Geduld zu entwickeln und dabei zu denken: "Diese Person ist die Ursache des Problems. Das ist das Problem. Ich leide. Ich habe eine schwere Zeit." Wir erleben zwar Leiden, Schwierigkeiten und Probleme, aber eigentlich sind diese Leiden und Probleme gar nicht so schlimm. Das wird in der 12. Strophe gelehrt:

12. Die Ursache des Glücks ist selten,

und viele sind die Samen des Leidens.

Aber wenn ich keinen Schmerz habe, werde ich mich nie nach Freiheit sehnen.

Deshalb, oh mein Geist, sei standhaft.

Es ist wirklich schwierig, die Ursachen des Glücks zu finden, aber die Ursachen des Leidens und des Schmerzes tauchen sehr schnell und immer wieder auf. Ist Leiden wirklich schlecht? Ist es immer ein Problem für uns? Nein, denn das Gefühl des Leidens hilft uns, Entsagung für Samsara zu entwickeln; es hilft uns, Vertrauen in den Dharma zu haben und an die Drei Juwelen zu glauben. Manchmal ist Leiden ein Problem, aber wenn wir es nie erfahren, werden wir uns nie nach Freiheit sehnen. Wenn wir Schwierigkeiten und Probleme so sehen, können wir davon profitieren, und aus diesem Grund müssen wir uns in Geduld üben.

Die Menschen gehen durch viele Schwierigkeiten. Die 13. Strophe ist ein Beispiel dafür:

13. Das Volk von Karna und diejenigen, die der Göttin ergeben sind,

erdulden die sinnlosen Entbehrungen

Geschnitten und verbrannt zu werden.

Warum also bin ich so zaghaft auf dem Pfad der Freiheit?

Dies bezieht sich auf alte Traditionen in Indien, wo die Menschen Entbehrungen praktizierten, indem sie in der Mitte eines Feuers saßen und es ausschwitzten, oder sie schnitten oder verbrannten sich an verschiedenen Stellen ihres Körpers. Sie haben all diese Leiden und Probleme auf sich genommen, aber das hat keinen Nutzen. Wenn wir uns in Geduld üben mit dem Leiden, den Schwierigkeiten, den Problemen und den Schäden, die unsere Feinde uns zufügen, dann kann dies der Grund dafür sein, dass wir die Freiheit und das Endergebnis erlangen. Wir müssen uns also darin üben, geduldig zu sein.

Die vierzehnte Strophe lehrt uns, dass wir manchmal denken, dass Geduld nicht einfach ist, z. B. "Ich kann den Schmerz in meinem Körper nicht ertragen". Am Anfang scheint es nicht leicht zu sein, aber wir können uns daran gewöhnen, wie es in der 14:

14. Es gibt nichts, was nicht hell wird

Durch Gewohnheit und Vertrautheit,

Die kleinen Sorgen zu ertragen,

Ich übe mich darin, große Widrigkeiten zu ertragen.

Wenn wir uns also daran gewöhnen, wenn wir uns daran gewöhnen und damit vertraut werden, dann kann etwas zunächst schwierig erscheinen, aber wenn wir uns daran gewöhnen, dann kann es leichter und leichter werden. Am Anfang fangen wir mit kleinen Schmerzen und Schwierigkeiten an und gewöhnen uns an sie. Wenn wir uns an sie gewöhnt haben, können wir immer größere Probleme ertragen, bis wir schließlich in der Lage sind, große Schwierigkeiten zu ertragen und geduldig zu sein. Wir müssen diese Art von Geduld entwickeln.

15. Sehe ich nicht, dass dies auch bei gewöhnlichen Irritationen der Fall ist?

Bisse und Stiche von Schlangen und Fliegen,

Erfahrungen von Hunger und Durst,

und schmerzhaften Ausschlägen auf meiner Haut?

Manchmal sind es kleine Dinge, "gewöhnliche Irritationen". Wir können mit ihnen beginnen, und dann:

16. Hitze und Kälte, Wind und Regen,

Krankheit, Gefängnis, Schläge -

Ich werde mich über solche Dinge nicht aufregen.

Das verschlimmert nur meinen Ärger.

Manchmal ist es heiß, es gibt Regen oder Wind, oder wir werden krank. Es gibt viele Arten von Problemen. Wenn sie auftreten und wir denken: "Ich kann es nicht ertragen", und entmutigt und verzweifelt werden, wird unser Leiden zunehmen. Aber wenn wir uns allmählich in Geduld üben, können wir diese Schwierigkeiten ertragen. Das ist der Vorteil, wenn wir Geduld entwickeln.

17. Es gibt einige, deren Tapferkeit zunimmt

beim Anblick ihres eigenen Blutes,

während andere ihre ganze Kraft verlieren und ohnmächtig werden

wenn sie das Blut eines anderen sehen.

Die Entwicklung von Geduld hängt von unserem Geist ab. In der nächsten Strophe heißt es:

18. Das hängt davon ab, wie der Geist eingestellt ist,

In Standhaftigkeit oder Feigheit.

Und so werde ich keine Verletzung verachten,

Und Härten werde ich missachten.

Wir müssen geduldig sein mit Leiden, Schwierigkeiten und Problemen, die wir erleben. Manchmal ist es nicht leicht, und es scheint, als würden wir entmutigt werden. Da wir die Leiden aufgeben müssen, sollten wir darauf achten, dass wir nicht entmutigt werden. Die Leiden aufzugeben, ist wie ein Kampf mit ihnen zu führen.

19. Wenn Sorgen auf die Weisen fallen,

sollte ihr Gemüt ruhig und ungestört sein.

Denn in ihrem Krieg gegen verunreinigte Gefühle

sind die Mühen groß, wie in jeder Schlacht.

Wir müssen also gegen die Bedrängnisse kämpfen, insbesondere gegen unseren Zorn. Ist das schwierig? Natürlich, manchmal haben wir Schwierigkeiten. Der Kampf gegen unsere Wut ist der Weg, unsere Feinde loszuwerden. Wenn wir in der Lage sind, unseren wirklichen Feind, die Wut, zu vernichten, dann ist das wirklich hilfreich. Wir werden uns gut fühlen, wenn wir nicht von unserem Ärger überwältigt werden und uns denken können: "Ich bin nicht wütend geworden. Ich konnte meine Wut abbauen."

Jeden Schmerz zu verachten,

Und Feinde wie den Hass zu besiegen:

Das sind die Taten eines siegreichen Kriegers.

Der Rest ist das Töten dessen, was bereits tot ist.

Wenn wir im Kampf gegen unseren Zorn siegreich sind, dann ist es das, was man unter einem Helden versteht. Normalerweise stellen wir uns unter einem Helden jemanden vor, der hinausgeht, kämpft und Feinde in einer Schlacht tötet. Aber das ist nicht der wahre Held; es ist wie das Schießen auf eine Leiche, d.h.: "Der Rest ist das Töten dessen, was schon tot ist." Der Grund dafür, dass es wie das Töten einer Leiche ist, liegt darin, dass der Feind irgendwann sowieso stirbt, so dass es nichts bringt, ihn oder sie zu töten. Aber wenn wir im Kampf gegen unsere Wut siegreich sein können und wenn wir gewinnen, dann sind wir ein wahrer Held.

Die nächste Strophe lehrt, dass Schmerzen, Schwierigkeiten und Leiden zwar vorhanden sind, aber einen Sinn und Nutzen haben. Sie lautet:

Auch das Leiden hat seinen Wert.

Durch Kummer wird der Stolz vertrieben

und man empfindet Mitleid mit denen, die in Samsara wandern;

Das Böse wird vermieden und das Gute erscheint erfreulich.

Wenn wir leiden, sind wir verärgert und enttäuscht. Es ist schwierig, aber es hat auch große Vorteile. Wir werden nur dann frei von Samsara, wenn wir es leid sind. Andernfalls werden wir stolz sein und nicht in der Lage sein, die Schwierigkeiten zu erkennen, mit denen auch andere zu kämpfen haben. Infolgedessen werden wir kein Mitgefühl entwickeln. In dieser Hinsicht sind Schwierigkeiten und Probleme also nützlich. Leiden ist nützlich; es hilft uns, unseren Stolz zu verringern und Samsara überdrüssig zu werden. Dann wird unser Geist ruhig, und wir können erkennen, dass nicht nur wir leiden, sondern auch andere leiden, und wir haben Mitgefühl für sie. Sich selbst zu bemitleiden und Mitgefühl für diejenigen zu haben, die im Samsara umherirren, hilft uns tatsächlich - es stellt sich als gut heraus. Wenn wir davon absehen, schlechte Dinge zu tun, hilft uns das auch in zukünftigen Leben. Wenn wir die Schwierigkeiten des Leidens verstehen, erkennen wir, dass sie von Untaten herrühren. Wir denken: "Das werde ich mir nicht erlauben." Schlechte Dinge zu vermeiden, wird uns in der Zukunft Nutzen bringen. Außerdem wird das Gute zur Freude. Wir fühlen uns glücklich, wenn wir tugendhafte Dinge tun, und unglücklich, wenn wir schlechte Dinge tun. Wenn wir keine Schwierigkeiten erleben und des Samsara nicht überdrüssig sind, werden wir keine besondere Freude über gute Dinge empfinden. Wir werden nicht das Bedürfnis verspüren, Untaten und Untugend loszuwerden, und dann tun wir sie, was sich schlecht für uns auswirken wird.

Von den drei Arten der Geduld habe ich über die Geduld des Erkennens des Dharma gesprochen. Das bedeutet, zu sehen, dass wir Schwierigkeiten und Probleme haben, aber das ist einfach die Natur von Samsara. Es ist das Merkmal von Samsara, dass alles in gegenseitiger Abhängigkeit geschieht. Wenn uns also andere verletzen, verstehen wir, dass dies aus den Umständen heraus geschieht. Diese zweite Art von Geduld wird ab der 22. Strophe gelehrt.

Ich bin nicht wütend auf meine Galle und andere Körpersäfte -

Fruchtbare Quelle von Leiden und Schmerz.

Warum also sollten Lebewesen Anstoß erregen?

Auch sie werden von den Umständen getrieben.

Wir werden krank und leiden, aber wir ärgern uns nicht über die Ursachen unseres Leidens. Da wir einen Feind haben, heißt es in der Strophe: "Warum also sollten Lebewesen Anstoß erregen?" Wenn es Feinde gibt, werden wir wirklich wütend auf sie, aber wo ist der Unterschied? Es gibt keinen wirklichen Unterschied, denn alles geschieht aufgrund von gegenseitiger Abhängigkeit. Wenn jemand wütend auf uns ist, hat diese Person keine Kontrolle, also sollten wir in der Lage sein, geduldig zu sein und nicht wütend auf sie zu sein.

Auch wenn sie unvorhergesehen und unerwünscht sind,

Diese Übel plagen uns alle gleichermassen.

Und ebenso, obwohl unerwünscht und ungewollt,

Verunreinigungen dennoch beharrlich auftauchen.

Auch wenn wir nicht krank werden wollen und es nicht genießen, werden wir krank werden und müssen es ertragen. Genauso gilt: "... obwohl unerwünscht und unerwünscht, entstehen Verunreinigungen dennoch unaufhaltsam." Ein Feind bedeutet also zu denken: "Ich will wütend werden." Niemand genießt und mag das, aber sie tun es trotzdem. Sie können nichts dagegen tun, also warum sollten wir uns über etwas ärgern, was wir nicht tun können?

Niemals denken: "Jetzt werde ich wütend sein".

Menschen werden impulsiv von Wut ergriffen.

Irritation kommt ebenfalls,

Obwohl er nie geplant ist, wird er erlebt.

Die Menschen werden impulsiv von Wut ergriffen. Irritationen, die nie geplant sind, sind auch mit Schmerz verbunden. Auf diese Weise:

Alle Verunreinigungen jeglicher Art,

die ganze Vielfalt der bösen Taten,

werden durch Umstände hervorgebracht.

Keine ist unabhängig, keine autonom.

Alle Missetaten und alle Probleme geschehen aufgrund von gegenseitiger Abhängigkeit.

Einmal zusammengefügt, haben die Umstände keinen Gedanken daran

Dass sie nun zu einem Ergebnis führen.

Noch denkt das, was hervorgebracht wird

denkt, dass es erzeugt worden ist.

Aus diesem Grund gibt es nichts, worüber wir uns aufregen sollten. Alles entsteht aufgrund von Interdependenz.

In der 27. bis 30. Strophe geht es um die Sichtweise:

Die ursprüngliche Substanz, wie man sagt,

Und das, was man das Selbst genannt hat,

Entsteht nicht absichtlich

Und denken nicht: "Ich werde werden."

Denn das, was nicht geboren wird, existiert nicht,

Was könnte also wollen, dass es werde?

Und ständig zu seinem Objekt hingezogen,

kann es nie aufhören, so zu sein.

In der Tat, dieses Selbst, wenn es dauerhaft ist,

ist gewiss träge wie der Raum selbst.

Und sollte es mit anderen Faktoren zusammentreffen,

wie könnten sie es beeinflussen, da es unveränderlich ist?

Wenn es unter den Bedingungen, die auf es einwirken, so bleibt, wie es vorher war,

Welchen Einfluss haben diese Bedingungen?

Sie sagen, dass es sich um Mittel des Selbst handelt,

Aber welche Verbindung kann es zwischen ihnen geben?

Unsere buddhistische Sichtweise ist, dass alles aufgrund von Umständen und wegen anderer Bedingungen geschieht, d.h. alles ist von allem anderen abhängig. Daher gibt es keinen Grund, sich kurzfristig über etwas zu ärgern. Es gibt auch andere Religionen, die ein dauerhaftes Selbst lehren, aber das bezieht sich in erster Linie auf die nichtbuddhistischen Traditionen, die Samkhya- und die vedischen Religionen. Sie sagen zum Beispiel, dass es ein autonomes und unabhängiges Selbst gibt, das die Kraft und die Autonomie hat, sein eigenes Glück herbeizuführen. Ich werde diese Strophen jetzt nicht erläutern, sondern mit der nächsten fortfahren.

Alle Dinge hängen also von anderen Dingen ab,

Und diese sind ebenfalls abhängig; sie sind nicht unabhängig.

Wenn wir das wissen, werden wir nicht verärgert sein

über Dinge, die wie magische Erscheinungen sind.

Diese Strophe besagt, dass alle Dinge von anderen Dingen abhängen, dass nichts unabhängig ist, und dass es daher keinen Grund gibt, sich über irgendetwas zu ärgern. Die Dinge sind wie die Illusionen des magischen Scheins, die von Zauberern erzeugt werden. Es gibt also keinen Grund, sich über sie zu ärgern.

Das war eine Diskussion über die zweite der drei Arten von Geduld, die erste ist die Geduld, Leiden zu ertragen, die zweite ist die Geduld, den Dharma zu erkennen. Jetzt sind wir bei der dritten Art von Geduld angelangt, der Geduld, die darin besteht, sich keine Gedanken über den Schaden zu machen, der uns zugefügt wird. Es ist sehr wichtig, diese Art von Geduld zu haben, wenn man uns verletzt. Wir müssen gut darüber nachdenken und erkennen, warum man uns verletzt hat. Dann werden wir in der Lage sein, Geduld zu üben. Dies wird in der 37. Strophe gelehrt:

37. Wenn das Leid sie ergreift,

töten sie sogar sich selbst, das, was sie so sehr lieben.

Wie können sie also nicht die Ursache sein

für das körperliche Leid anderer sein?

Manchmal haben Menschen wirklich starke Leiden. Für gewöhnliche Wesen sind sie so stark, dass sie sogar sich selbst verletzen, das Selbst, das sie so sehr schätzen. Obwohl die Menschen sich selbst am meisten schätzen, sind sie manchmal von so viel Wut und Hass erfüllt, dass sie jegliche Kontrolle verlieren, so dass sie unter die Macht ihrer Leiden geraten und sogar Selbstmord begehen. Wenn sie sich selbst nicht davor bewahren können, das zu verletzen, was sie am meisten lieben, wie können sie dann verhindern, dass sie andere verletzen? Anstatt zu denken: "Sie verletzen mich", sollten wir denken: "Es ist nicht ihre Schuld. Sie haben keine Kontrolle über sich selbst, also muss ich geduldig mit ihnen sein".

38. Obwohl wir fast nie Mitgefühl empfinden

für diejenigen, die durch Verunreinigungen

ihr eigenes Verderben herbeiführen,

Welchem Zweck dient unser Zorn?

Wir müssen Mitgefühl für diejenigen empfinden, die uns verletzen, und denken: "Da sie keine Kontrolle über ihre Leiden haben, ist es nicht ihre Schuld. Ihre Leiden sind so stark, dass sie sich sogar selbst umbringen oder mich verletzen könnten. Ich sollte nicht wütend auf sie sein, weil sie keine Kontrolle über ihre Leiden haben, was eine Eigenschaft der gewöhnlichen Wesen ist. Ich sollte Mitgefühl für sie empfinden."

39. Wenn diejenigen, die wie mutwillige Kinder sind

sind von Natur aus dazu geneigt, andere zu verletzen,

gibt es keinen Grund für unseren Zorn,

Das ist, wie wenn man dem Feuer übel nimmt, dass es heiß ist.

Normalerweise schätzt der Mensch sich selbst am meisten und verletzt deshalb andere ein wenig. Das liegt einfach in der Natur der Menschen, warum sollte man sich also über sie ärgern? Feuer zum Beispiel ist von Natur aus heiß, also ist es nicht die Schuld des Feuers, wenn wir uns verbrennen; es hat keinen Sinn, sich über das Feuer zu ärgern. Genauso verhält es sich mit gewöhnlichen fühlenden Wesen. Es liegt in ihrer Natur, andere gelegentlich zu verletzen, warum also wütend werden?

40. Und wenn ihre Fehler flüchtig und zufällig sind,

Wenn Lebewesen von Natur aus milde sind,

ist es ebenso sinnlos, ihnen zu grollen -

So wie es sinnlos ist, sich über den Himmel zu ärgern, wenn er voller Rauch ist.

Im Allgemeinen werden die Menschen nur manchmal ärgerlich und wütend. Die meiste Zeit sind sie nett, sanft und freundlich - so sind sie nun einmal. Gelegentlich werden sie ein wenig wütend und verletzen andere, aber es hat keinen Sinn, sich über sie zu ärgern. Es ist zum Beispiel töricht, sich über den Himmel zu ärgern, nur weil er ein bisschen verschmutzt ist. So ist es auch mit den gewöhnlichen fühlenden Wesen. Die meiste Zeit sind sie nett, also ist es töricht, sich über sie zu ärgern, wenn sie uns ärgern und ab und zu böse sind.

41. Obwohl es ihre Stöcke sind, die mich verletzen,

bin ich wütend auf die, die sie schwingen und mich schlagen.

Sie werden von ihrer Wut und ihrem Hass getrieben,

Deshalb sollte ich an ihrer Wut und ihrem Hass Anstoß nehmen.

Wir denken nicht, dass es so ist. Die Menschen, die uns verletzen, benutzen Stöcke oder werfen mit Steinen nach uns, aber wir ärgern uns über sie. Warum sollte man sich über sie ärgern, wenn man sieht, dass sie durch etwas anderes, durch ihren Hass, dazu getrieben werden, uns zu verletzen. Deshalb sollten wir über ihren Zorn beleidigt sein.

42. Auf dieselbe Weise wurde in der Vergangenheit

Ich war es, der die Lebewesen verletzt hat.

Deshalb ist es richtig, dass die Verletzung

zu mir, ihrem Peiniger, kommt.

In der Vergangenheit habe ich diejenigen verletzt, die ich als meine Feinde betrachte, also ist es eigentlich meine Schuld, dass sie mich jetzt verletzen. Vom Karma getrieben, haben sie keine andere Wahl, als sich zu rächen. Da wir es verdient haben, auf wen sollten wir dann wütend sein? Am Ende dieses Abschnitts heißt es:

47. Diejenigen, die mir schaden, erheben sich gegen mich.

Es ist mein Karma, das sie herbeigerufen hat.

Und wenn diese Wesen dadurch in die Hölle kommen,

bin nicht ich es, der sie ins Verderben stürzt?

Weil wir sie in diesem oder einem früheren Leben verletzt haben, ist es unser Karma, das andere dazu bringt, uns zu verletzen. Aber infolgedessen häufen sie schlechtes Karma an und werden deshalb in die Hölle kommen. Sind nicht wir diejenigen, die ihr Verderben verursachen? Sind nicht wir diejenigen, die ihnen Schaden zugefügt haben?

48. Wegen ihnen und durch meine Geduld.

Alle meine Sünden sind gereinigt und geläutert.

Aber sie werden es sein, die dank mir

die langwierigen Qualen der Hölle haben werden.

Wenn wir uns in Geduld üben, können wir uns von den Missetaten reinigen, die wir begangen haben. Wir können tugendhaft handeln und große Verdienste anhäufen. Diejenigen, die uns verletzen, sind diejenigen, die die Qualen der Hölle erleiden müssen. Die nächste Strophe sagt es uns:

49. Deshalb bin ich ihr Peiniger,

und sie sind es, die mir Nutzen bringen.

So, mit welcher Perversität, verderblichem Geist,

wirst du zornig auf deine Feinde sein?

50. Wenn ich ein geduldiges Gemüt habe,

werde ich die Qualen der Hölle vermeiden.

Doch wenn ich auch mich selbst rette,

Was ist mit meinen Feinden? Welches Schicksal steht ihnen bevor?

Wir sollten denken: "Ich bin schuld daran, und deshalb ist es mein Problem, dass sie in die Hölle fallen werden - ich bin ihr Peiniger. Sie bringen mir Vorteile, also wird mir geholfen, indem ich mich in solchen Situationen in Geduld übe. Ich sollte glücklich sein, dass sie mir die Möglichkeit geben, mich zu üben. Ich sollte dankbar sein und zu ihnen sagen: 'Vielen Dank. Das ist wunderbar.'"

Das war die Lehre über die Geduld mit den Dingen, die uns unangenehm sind. Dann wird über die Notwendigkeit gesprochen, mit Verachtung, harten Worten und Kritik geduldig zu sein.

Manchmal sind die Menschen uns gegenüber verächtlich, sagen harte Worte oder kritisieren uns, aber es gibt keinen Grund, sich darüber zu ärgern, wenn dies geschieht. Dies wird in Strophe 52 gelehrt:

52. Denn wenn der Geist mit dem Körper verbunden ist,

wird dieser Körper von Schmerz unterdrückt.

Denn der Geist ist kein physischer Körper,

kann er von niemandem zerstört werden.

Es gibt zwei Möglichkeiten, wie uns jemand verletzen kann: körperlich oder geistig. Aber der Geist ist kein fester Körper. Wie kann er also geschädigt werden und wer kann ihn schädigen? Unser Körper kann geschädigt werden, aber

53. Verachtung und feindselige Worte,

und Kommentare, die ich nicht gerne höre -

Meinem Körper schaden sie nicht.

Welche Gründe hast du, oh Geist, für deinen Groll?

Wem schaden solche Dinge eigentlich? Niemandem. Warum also ärgerlich und wütend sein, wenn so etwas passiert? Feindselige Worte schaden unserem Geist nicht, warum sollten wir sie also nicht einfach hinnehmen? Manchmal denken wir, dass Gerüchte dazu führen, dass andere uns nicht mögen, und deshalb ist es angebracht, sich über Menschen zu ärgern, die schlecht über uns sprechen. Wir sollten geduldig sein mit harten Worten, die andere Menschen über oder zu uns sagen. Manchmal denken wir: "Ihre Kritik wird meinem Einkommen und meinem Lebensunterhalt schaden". Wir müssen über die nächste Strophe nachdenken, in der es heißt:

55. Vielleicht wende ich mich von ihr ab, weil

Sie hindert mich daran, zu haben, was ich will.

Aber all meinen Besitz lasse ich zurück,

während die Sünden mir ständige Gesellschaft leisten.

Es ist nicht richtig, sich zu ärgern, weil wir glauben, dass die schlechte Rede eines anderen unserem Lebensunterhalt schadet. Irgendwann werden wir alles Geld, das wir verdient haben, abgeben müssen, spätestens wenn wir sterben. Aber unsere Missetaten bleiben bei uns, bis sie reif sind.

56. Besser für mich, heute zu sterben

als ein langes und schlechtes Leben zu leben.

Wie lang auch immer die Tage derer sind, die wie ich sind,

der Schmerz des Sterbens wird immer derselbe sein.

Reichtum, viele Besitztümer und ein langes Leben nützen uns also nicht viel, denn wir werden darunter leiden, sie zu verlieren, wenn wir sterben.

57. Ein Mann träumt, dass er hundert Jahre lebt

voller Glück, doch dann wacht er auf.

Ein anderer träumt von einem Augenblick der Freude,

doch dann wacht auch er auf.

58. Wenn sie aufwachen, ist das Glück der beiden

vorbei und kehrt nie wieder.

Genauso ist es, wenn die Stunde des Todes kommt,

ist unser Leben vorbei, ob kurz oder lang.

Wenn jemand davon träumt, hundert Jahre zu leben und eine wunderbare Zeit zu haben, und ein anderer davon träumt, einen Augenblick lang glücklich zu sein, dann sind ihre Träume unterschiedlich, aber das Aufwachen ist für beide dasselbe. Dasselbe gilt für das Sterben und den Tod; es ist dasselbe für diejenigen, die lange leben, und für diejenigen, die ein kurzes Leben haben.

59. Auch wenn wir reich an weltlichen Gütern sind,

und uns an unserem Reichtum viele Jahre lang erfreuen,

Wir werden beraubt und ausgezogen wie von Dieben,

müssen wir nackt und mit leeren Händen gehen.

Wenn wir reich sind und viele Dinge besitzen, wird es am Ende so sein, als hätten uns Banditen alles gestohlen und wir müssten verarmen. Aus diesem Grund sollten wir Schaden und Schwierigkeiten nicht als Probleme ansehen; sie schaden uns nicht wirklich.

Für die drei Objekte, über die wir uns ärgern - wenn wir das Gefühl haben, dass wir verletzt wurden, wenn wir das Gefühl haben, dass Freunde oder Verwandte verletzt wurden, wenn wir das Gefühl haben, dass unsere Feinde erfreut wurden -, haben wir also das erste durchlaufen.

Wir besprechen gerade das sechste Kapitel über Geduld aus dem Weg des Bodhisattva. Es geht darum, sich immer an die Fehler des Zorns zu erinnern und Achtsamkeit und Gewahrsein zu haben, damit wir Geduld entwickeln können.

Wenn wir über Geduld kontemplieren, müssen wir die Vorteile der Geduld kennen und immer wieder darüber nachdenken, damit wir sie so oft wie möglich in die Praxis umsetzen. Wenn wir uns für die Vorteile der Geduld interessieren, können wir sie mehr und mehr üben und entwickeln. Als Ergebnis werden wir in der Lage sein, unseren Ärger abzubauen und ihn schließlich aufzugeben.

Wie bereits erwähnt, gibt es drei Arten von Geduld: Geduld mit dem Schaden, den man sich selbst zufügt, Geduld mit dem Schaden, den man seinen Verwandten und Freunden zufügt, und Geduld, wenn man seinen Feinden hilft. Ich habe die erste besprochen und wir haben gesehen, dass wir die Geduld verlieren und wütend auf jemanden werden könnten, der Familienmitglieder oder Freunde verletzt. Das sollten wir nicht zulassen.

Was den Dharma betrifft, der unsere wichtigste Stütze und unser Freund ist, heißt es in der 64:

64. Selbst diejenigen, die die Heilige Lehre

Die Heilige Lehre, Bilder und Stupas

Sind nicht die richtigen Objekte für unseren Zorn.

Die Buddhas selbst bleiben davon unberührt.

Wir mögen denken: "Ich kann es ertragen, verletzt zu werden, aber es ist in Ordnung, wütend zu werden, wenn jemand eine Buddha-Statue zerstört, einen Buddha auf irgendeine Weise verletzt, eine Stupa niederreißt, die heilige Reliquien enthält, Bände von Dharma-Texten zerstört oder den Dharma tadelt." Wenn jemand so etwas tut, ist es nicht richtig, sich darüber aufzuregen oder zu ärgern. Wir müssen auch dann geduldig sein. Welchen Sinn hat es, in solchen Fällen geduldig zu sein? In der Tat kann der Buddha nicht niedergerissen werden. Außerdem gehen die Segnungen nicht verloren, wenn jemand eine Stupa abreißt, noch schadet es der Wahrheit, wenn jemand den Dharma widerlegt. Es gibt also keinen Grund, wütend zu sein, wenn jemand so etwas tut. In ähnlicher Weise kann nichts die Drei Juwelen verletzen. Aber manchmal denken wir, dass es anders ist, wenn es um unsere Lamas, spirituellen Freunde, Familienmitglieder oder Freunde geht und denken, dass es in Ordnung ist, wütend zu werden und Vergeltung zu üben, wenn ihnen Schaden zugefügt wird.

65. Und selbst wenn unsere Lehrer, Verwandten und Freunde

jetzt Aggressionen ausgesetzt sind,

Alle sind, wie erklärt, auf Faktoren zurückzuführen.

Deshalb sollten wir unsere Wut und unseren Zorn wahrnehmen und zügeln.

Da wir von Kummer überwältigt sind und uns nicht unter Kontrolle haben, ist es nicht die Schuld von jemandem, wenn er oder sie unsere Lamas, spirituellen Freunde, Verwandten oder Freunde verletzt. Wir müssen uns in Geduld üben.

Im Allgemeinen gibt es, wie gesagt, drei Arten von Geduld: die Geduld des Leidens, die Geduld des Erkennens des Dharma und die Geduld, sich keine Gedanken über auftretende Probleme zu machen. Da wir dann kein Leiden erfahren, bezieht sich die erste Art nicht auf die Geduld, Leiden auf uns zu nehmen. Es gibt also zwei Abschnitte: die Geduld, den Dharma zu erkennen, und die Geduld, zu denken, dass andere nicht schuld sind, wenn wir geschädigt werden, weil sie nicht wissen, was sie tun.

66. Lebewesen erleiden Verletzungen

sowohl von leblosen Dingen als auch von Lebewesen.

Warum also nur auf letztere wütend sein?

Vielmehr sollten wir das Leid einfach ertragen.

Manchmal werden wir von Lebewesen, die einen Verstand haben, bedroht und geschädigt, manchmal von Dingen, die keinen Verstand haben. Wenn wir von jemandem bedroht werden, der einen Verstand hat, denken wir: "Das ist ein Feind. Es ist in Ordnung, wütend zu sein. Ich muss mich wehren." Wenn wir von etwas verletzt werden, das keinen Verstand hat, denken wir: "Dinge passieren" und sehen ein, dass es sinnlos ist, wütend zu werden. Aber die Argumentation ist in beiden Fällen dieselbe. Wenn es nicht in Ordnung ist, sich über Dinge zu ärgern, die keinen Geist haben und uns schaden, warum sollte man sich dann über jemanden ärgern, der einen Geist hat und uns schadet? Wir verstehen, dass sie keine Kontrolle haben und üben uns in Geduld.

In Bezug auf die Person, die schadet, und die Person, die geschädigt wird, denken wir manchmal, dass die Person, die geschädigt wird, wütend sein sollte. Wie in der 67. Strophe gesagt wird:

67.Manche tun aus Unwissenheit böse Dinge,

Einige reagieren mit Zorn aufgrund von Unwissenheit.

Wer von ihnen ist fehlerlos?

Wem soll der Fehler zugeschrieben werden?

Aufgrund der Macht der Unwissenheit geraten manche Menschen in Streit und verletzen einen anderen, der seinerseits wütend wird und sich rächt. Wer von beiden ist schuld? Beide stehen unter der Macht der Unwissenheit, also ist es sinnlos und unvernünftig, sich zu ärgern.

Warum haben sie stattdessen in vergangenen Zeiten gehandelt?

Dass sie jetzt durch die Hände anderer so geschädigt werden?

Da alles vom Karma abhängt,

Warum sollte ich über solche Dinge verärgert sein?

Die obige Strophe ist leicht zu verstehen, fahren wir also mit der nächsten fort. Sie lautet:

Das sehe ich und deshalb, komme was wolle,

halte ich an dem tugendhaften Weg fest

der in den Herzen aller Menschen

Eine Haltung der gegenseitigen Liebe.

Was sollten wir tun, wenn wir sehen, dass jemand unseren Lamas, Verwandten oder Freunden Schaden zufügt? Wir sollten verstehen, dass sie unter der Macht schlechter Umstände handeln und dass wir eine Haltung des Bodhicitta einnehmen müssen, d.h. liebende Güte und Mitgefühl für die Person, die verletzt wird, und die Person, die sie verletzt. Das ist es, was wir brauchen. Wir müssen uns vergewissern, dass wir niemandem schaden wollen und entsprechend handeln. Auf diese Weise üben wir uns in Geduld und befinden uns so auf dem tugendhaften Pfad der Ansammlung von Tugend und Verdienst. Es ist wichtig, dass wir immer auf dem richtigen Weg bleiben und unser Leben in Richtung Liebe und Mitgefühl führen. Ein Beispiel wird in der nächsten Strophe gegeben:

Nun, wenn ein Gebäude in Flammen steht

Und die Flammen von Haus zu Haus schlagen,

ist es weise, das Stroh und alles, was das Feuer verursacht, wegzuschleudern

Das Stroh und alles, was das Feuer anfacht.

Wenn wir sehen, dass das Haus unseres Nachbarn brennt, treffen wir Vorbereitungen und entfernen alles aus unserem Haus, was Feuer fangen könnte, um sicher zu sein, dass es nicht brennt. So ist es auch bei uns:

Wir fürchten, dass unsere Verdienste verbrannt werden könnten,

sollten wir sofort weit wegwerfen

Die Anhaftungen unseres Geistes, die

Zunder für die feurigen Flammen des Hasses sind.

Manchmal haben wir Dinge im Kopf, an denen wir hängen und die wir mögen. Um zu vermeiden, dass wir wütend werden und vom Feuer des Zorns verzehrt werden, weil wir denken, dass mit diesen Dingen etwas passieren wird, müssen wir sie loswerden.

Wenn uns jemand verletzt hat und uns oder unseren Freunden Leid und Schmerz zugefügt hat, müssen wir geduldig sein. Wir müssen dieses Leiden ertragen, wie es in der nächsten Strophe heißt:

Ist es nicht ein glücklicher Zufall, wenn ein zum Tode Verurteilter,

Ein Mann befreit wird, seine Hand abgehackt als Lösegeld für sein Leben?

Und ist es nicht ein glücklicher Zufall, wenn jetzt, um der Hölle zu entkommen,

ich nur die Unglücke des menschlichen Zustandes erleide?

Wenn zum Beispiel ein Übeltäter zum Tode verurteilt wurde, dauert es viele Gerichtsverfahren, bis das Urteil aufgehoben und die Hand des Verbrechers als Strafe für seine Taten abgeschlagen wird, bevor er freigelassen wird. Ein solcher Mensch ist froh, gerettet worden zu sein und wieder frei zu sein, so dass er den Verlust seiner Hand nicht als so schlimm empfindet. Auf dieselbe Weise ist es sehr vorteilhaft, jegliches Leid zu ertragen und nicht zu denken, dass wir keine Hilfe erhalten werden.

Außerdem ist es so, dass wir, wenn wir wütend sind und mit Menschen streiten, in die Hölle kommen und größeres Leid erfahren. Wenn wir also Schaden erleiden, nicht wütend werden, sondern den Schmerz ertragen, dann werden wir und die Person, die uns verletzt hat, davon profitieren, dass wir nicht in die Hölle kommen müssen, was sehr gut ist. Deshalb müssen wir Leid und Schmerz mit Geduld ertragen.

Wenn sogar diese, meine gegenwärtigen Schmerzen,

nun nicht mehr zu ertragen sind,

warum werfe ich nicht meinen Zorn ab, der

Der die Ursache für künftiges Leid in höllischen Qualen ist?

Wenn wir es nicht schaffen, Probleme zu ertragen, die die Ursache für Ärger sind, werden wir nicht in der Lage sein, das Leiden zu überwinden. Wir müssen uns von allem Leiden befreien, sowohl von der Ursache als auch vom Ergebnis, nämlich dem Erleben der Höllenbereiche. Um das zu tun, müssen wir die Ursache für den Gang in die Hölle aufgeben, nämlich den Ärger. Deshalb müssen wir dafür sorgen, dass wir nicht wütend werden.

Wenn wir uns an all die Leiden erinnern, die wir gehabt haben, stellen wir fest, dass wir viele Fehler begangen haben, weil wir ihnen nachgelaufen sind. Infolgedessen sind wir in den Bereich der Hölle, in den Bereich der hungrigen Geister oder in den Bereich der Tiere gefallen. Auch im menschlichen Bereich haben wir alle möglichen Arten von Leiden erfahren. Hat es uns also seit dem anfangslosen Samsara geholfen, dem Leiden des Zorns zu folgen? Hat es anderen geholfen? Nein. Der Text sagt uns, dass

Um all das zu erlangen, was ich begehrte,

Tausendmal durchlebte ich

Die Qualen des Höllenreichs,

und habe nichts für mich und andere erreicht.

Die gegenwärtigen Schmerzen sind nichts im Vergleich zu jenen,

Und doch werden sie von großem Nutzen sein.

Diese Mühen, die den Schmerz der Wanderer vertreiben,

ist es nur recht, dass ich mich an ihnen erfreue.

Wir mögen derzeit ein kleines Problem oder einen Schmerz haben, aber es bringt einen großen Nutzen, wenn wir geduldig sind; wir können große Verdienste sammeln, werden unsere Leiden nicht vergrößern, sondern können sie beseitigen. Deshalb heißt es: "Diese Mühen, die den Schmerz der Wanderer vertreiben, es ist nur recht, dass ich mich über sie freue." Das bedeutet, dass wir, wenn wir Probleme und Leiden geduldig ertragen, weder uns noch anderen Leid zufügen. Wir können denken: "Das ist gut ausgegangen. Es war sehr hilfreich für mich und für andere. Es ist nur richtig, sich zu freuen." Wir sollten also wirklich froh sein, dass wir uns im Leiden in Geduld üben konnten.

Von den drei Objekten, nicht wütend zu werden, sondern Geduld zu üben, haben wir es geschafft, nicht wütend zu werden, wenn uns etwas zugestoßen ist. Dann haben wir uns darüber geärgert, dass unseren Lamas, dem Buddha, heiligen Objekten oder unseren Freunden und Verwandten Schaden zugefügt wurde. Jetzt werden wir uns ansehen, wie wir nicht wütend werden, wenn unseren Feinden etwas Gutes widerfährt.

Manchmal sind wir wütend, wenn unseren Feinden etwas Gutes widerfährt, z.B. wenn jemand, der uns verletzt hat, berühmt wird oder gelobt wird. Aber das sollten wir nicht, denn es schadet uns. Wir sollten uns stattdessen in Geduld üben.

Wenn andere sich freuen

Wenn sie die mit Talenten Begabten loben,

Warum, oh Geist, hast du nicht auch

Freude daran finden, sie zu loben?

Wenn über jemanden, den wir nicht mögen, etwas Gutes geschrieben oder gesagt wird, sollten wir uns freuen und denken: "Diese Person hat wirklich gute Eigenschaften." Wir sollten uns fragen: "Warum habe ich nicht die gleiche Freude wie andere über ihre guten Eigenschaften?" Wenn wir die Qualitäten unseres Feindes loben können, können wir uns auch an ihnen erfreuen.

Die Freude, die sich daraus ergibt

gibt Anlass zu untadeligem Glück.

Es wird uns von allen Heiligen ans Herz gelegt

Und ist der perfekte Weg, andere zu gewinnen.

Eine starke Anhaftung an das Glück kann uns zu untugendhaftem Verhalten verleiten. Es ist nichts Schädliches daran, die positiven Eigenschaften und den Wohlstand anderer zu loben und sich darüber zu freuen. Es ist sogar gut - es ist eine wunderbare Art zu sein.

"Aber sie sind diejenigen, die das Glück haben werden", sagst du.

Wenn dies die Freude ist, die du ablehnst und

Sie zahlen also keinen Lohn und erwidern keine Gefälligkeiten,

wirst du der Verlierer sein, sowohl in diesem als auch im nächsten Leben.

Wir könnten denken: "Ich mag es nicht, wenn meine Feinde gelobt werden oder berühmt werden. Das ist nicht gut für mich." Wenn wir so denken und uns nicht über ihren Erfolg freuen, wird es für uns in diesem Leben nicht gut ausgehen.

Wenn Sie für Ihre Qualitäten gelobt werden,

wollen Sie unbedingt, dass sich andere darüber freuen.

Aber wenn das Kompliment an andere gerichtet ist,

verspürt man keine Neigung, sich ebenfalls zu freuen.

Wer freut sich, wenn die Leute sagen: "Oh, diese Person ist wirklich gut"? Andere Menschen. Wenn wir einfach nur dasitzen und keine Neigung haben, uns über die Freude anderer zu freuen, hilft das niemandem. Aber sich nicht über den Erfolg anderer zu freuen, ist ein Rückschritt. Die nächste Strophe erklärt uns, warum es nicht in Ordnung ist, wütend zu sein, wenn unsere Feinde glücklich sind.

Manchmal hat uns jemand Schaden zugefügt, und wenn wir sehen, dass jemand anderes ihm hilft und glücklich ist, denken wir: "Der Person, die mich verletzt hat, wird geholfen. Das ist nicht richtig." Anstatt geduldig zu sein, werden wir ärgerlich und zornig. In der Strophe heißt es:

Du, der du das Glück der Wesen willst

hast den Wunsch geäußert, um ihretwillen erleuchtet zu werden.

Warum also sollten dich andere ärgern

Wenn sie etwas Vergnügen für sich selbst finden?

Wir haben Bodhicitta und rezitieren den Wunsch des Bodhicitta-Gebetes, der lautet: "Ich möchte, dass alle fühlenden Wesen glücklich sind und die Ursachen des Glücks haben." Wir meditieren über unermessliche Liebe und Mitgefühl. Wir haben diesen Wunsch und verpflichten uns, zum Wohle anderer zu arbeiten. Ist es also angemessen, wütend zu sein, wenn jemand, den wir nicht mögen, glücklich ist oder berühmt wird? Nein. Es gibt einen Grund, warum diese Person glücklich geworden ist, und wir können uns darüber freuen.

Und wenn du behauptest, dass du wünschst, dass die Wesen

Erleuchtet werden, geehrt von der dreifachen Welt,

Wenn kleine Zeichen der Gunst ihren Weg kreuzen,

Warum bist du so unbehaglich?

Wir rezitieren: "Ich möchte die Buddhaschaft zum Nutzen aller fühlenden Wesen erlangen. Möge jeder ein Buddha werden", aber wenn jemand, der uns verletzt hat, beliebt ist, sind wir nicht geduldig. Warum sind wir dann diese Verpflichtung eingegangen?

Wenn Abhängige, die sich auf dich verlassen, auf dich angewiesen sind,

denen du verpflichtet bist, Unterstützung zu geben,

für sich selbst die Mittel zum Lebensunterhalt finden,

werdet ihr dann nicht glücklich sein? Wirst du wieder einmal zornig sein?

Wenn du nicht einmal das für die Wesen willst,

wie kannst du dann die Buddhaschaft für sie wollen?

Und wie kann jemand Bodhicitta haben

der verärgert ist, wenn es einem anderen gut geht?

Wenn zum Beispiel jemand von uns abhängig ist und wir ihm Nahrung, Kleidung und so weiter geben, werden wir dann wütend, wenn jemand anderes ihm Dinge gibt? Dafür gibt es keinen Grund. Es ist auch eine Art von Lüge, das Gebet zur Erlangung der Buddhaschaft zu rezitieren und den Wunsch zu haben, dass alle Wesen glücklich sein mögen, wenn wir keinen leichten Schaden ertragen und unglücklich sind, wenn andere Gutes erfahren.

Wir haben die Erfahrung gemacht, geduldig zu sein, wenn wir verletzt werden, wenn unsere Freunde verletzt werden und wenn unsere Feinde Nutzen daraus ziehen. Wir müssen die Geduld in diesen drei Situationen kultivieren und vervollkommnen. Wir müssen das wissen und dürfen nicht wütend sein, wenn diese Dinge geschehen. Wir müssen immer wieder darüber nachdenken und erkennen, dass es uns überhaupt nichts nützt, wenn wir in solchen Situationen wütend werden und nicht geduldig sind.

Manchmal gibt es Hindernisse, die uns daran hindern, das zu bekommen, was wir wollen. Wir müssen darauf achten, dass wir uns in solchen Situationen nicht in Wut verlieren und dass unsere Geduld dann nicht nachlässt. Es kann passieren, dass wir uns gut fühlen, wenn wir erfahren, dass jemandem, den wir als unseren Feind betrachten, etwas Schlimmes passiert ist. Das ist nicht richtig, wie es in der 87. Strophe heißt:

87. Wenn deinen Feinden Unglück widerfährt,

warum solltest du dich dann freuen?

Die Wünsche deines Geistes allein

wird nicht ihren Schaden herbeiführen.

Wenn unser Feind unglücklich ist, gibt es keinen Grund, zu denken: "Das ist toll!" Ein solches Denken hilft unserem Geist in keiner Weise; es ändert weder ihre Situation noch nützt es uns.

88. Wenn deine feindseligen Wünsche ihnen Schaden zufügen würden,

Was für ein Grund zur Freude ist das für dich?

Warum sollte ich dann zufrieden sein?" - sind das deine Gedanken?

Gibt es etwas Verderblicheres als das?

Einer der schlimmsten Gedanken, die wir haben können, ist der Gedanke: "Ich werde wirklich zufrieden und glücklich sein, wenn mein Feind verletzt wird." Das ist ein sehr schwarzer und schrecklicher Gedanke, wie es in der nächsten Strophe heißt:

89. Am Haken gefangen, unausstehlich und scharf,

Vom Fischer ausgeworfen, meine eigenen Verunreinigungen,

Ich werde in die Kessel der Grube geschleudert

Und sicher von allen Hausmeistern der Hölle gekocht werden.

In dieser Analogie sind unsere Leiden des Hasses und der Wut der Fischer, der den Haken auswirft, in den wir beißen, der uns herumschleudert und der uns unermessliches Leid zufügt. Wenn wir uns an diesem Haken verfangen, werden wir in die Hölle geschleudert. Deshalb müssen wir darauf achten, dass wir nicht von unserem schwarzen Geist gefangen werden.

Wie gesagt, wir könnten zornig werden und die Geduld verlieren, wenn wir erfahren, dass unseren Feinden gute Dinge widerfahren. Der obige Vers ist eine Lehre über den Grund und das Hindernis, sich in Geduld zu üben, wenn gute Dinge jenen Personen oder Wesen widerfahren, die wir für unsere Feinde halten. Die Geduld mit dem Leid, das wir und unsere Freunde erfahren, wird separat gelehrt, während die Lehre über die Hindernisse für unser eigenes Glück und das unserer Freunde gemeinsam gelehrt wird. Wir mögen es, wenn wir oder unsere Freunde gelobt werden, und wir werden wütend, wenn uns etwas in die Quere kommt. Aber das ist nicht richtig, wie in Strophe 90 gesagt wird:

90. Verehrung, Lob und Ruhm

dienen nicht dazu, mein Verdienst oder meine Lebensspanne zu erhöhen.

Sie schenken weder Gesundheit noch Kraft

Und nichts für die Leichtigkeit des Körpers.

Gelobt zu werden und berühmt zu sein, hilft uns also in keiner Weise; sie sind so leer wie der wehende Wind. Aus diesem Grund sagt uns die nächste Strophe, dass

91. Wenn ich weise bin in dem, was gut für mich ist,

werde ich fragen, welchen Nutzen das bringt.

Wenn es Unterhaltung ist, die ich begehre,

kann ich genauso gut zu Alkohol und Karten greifen.

Wir sollten darüber nachdenken, was uns wirklich nützt. Bringt uns Lob irgendeinen Nutzen? Nein. Wenn wir glücklich und zufrieden sein wollen und denken: "Wenn ich Unterhaltung suche, kann ich genauso gut zu Alkohol und Karten greifen." Nach Lob zu suchen ist so, als würde man ausgehen und ein Bier trinken oder etwas Ähnliches, und es bringt nichts. Außerdem hilft uns Lob nicht nur nicht, es schadet uns.

92. Ich verliere mein Leben, meinen Reichtum vergeude ich,

alles um meines Rufes willen.

Was nützen Worte, und wen werden sie erfreuen

Wenn ich tot bin und in meinem Grab liege?

Wir geben all unsere Energie und unser Geld aus, um berühmt zu werden, aber ist das nicht eine Verschwendung? Wir riskieren unser Leben, um ein Held zu werden, aber wir werden getötet. Wem hilft das? Niemandem. Wir werden nicht glücklich darüber sein, ein Held geworden zu sein, nachdem wir getötet worden sind. In beiden Fällen ähneln wir Kindern, die nicht aufhören zu weinen, wenn die Sandburgen, die sie gebaut haben, zerbröckeln und auseinander fallen.

93. Kinder können nicht aufhören zu weinen, wenn

ihre Sandburgen zerbröckeln.

Mein Geist ist so wie sie

Wenn Lob und Ruf zu versagen beginnen.

Wenn sie am Strand sind, arbeiten Kinder oft sehr hart daran, eine Sandburg zu bauen. Das Kind schreit "Mama, Mama", wenn sie zusammenbricht, aber es ist sinnlos. Es besteht keine Gefahr beim Bau einer Sandburg und auch keine Gefahr, wenn sie zusammenfällt. Mit dem Versuch, unseren Ruf aufzubauen, ist es genau so. Wenn wir unseren Ruf verlieren, sind wir wie Kinder, die kindische Gedanken haben. Es ist also besser, nicht gelobt zu werden und nicht berühmt zu sein. Die 98. Strophe sagt uns, warum.

98. Lob und Komplimente lenken mich ab,

die meine Abscheu vor Samsara zunichte machen.

Ich werde neidisch auf die guten Eigenschaften der anderen,

Und so wird alle Vortrefflichkeit ruiniert.

Wenn wir gelobt werden und berühmt sind und die Dinge für uns gut zu laufen scheinen, sind wir sehr abgelenkt, sind stolz und fühlen daher keinen Abscheu vor Samsara. Wir sind eifersüchtig auf andere und werden wettbewerbsorientiert, wenn wir ihre Qualitäten sehen oder von ihnen erfahren. Dann ist unsere Dharma-Praxis ruiniert, ja sogar zerstört. Aus diesem Grund,

99. Diejenigen, die in meiner Nähe bleiben,

die meinen guten Namen beschädigen und mich zurechtstutzen,

sind sicherlich da, um mich zu beschützen

Davor, dass ich in das Reich des Kummers falle.

Das bedeutet, dass diejenigen, die uns kritisieren und ein Hindernis darstellen, wenn wir uns in niedere Gefilde stürzen, indem wir Reichtum und Ruhm nachjagen, uns helfen - das ist sogar sehr gut, denn

100. Ich bin jemand, der nach Freiheit strebt.

Ich darf mich nicht von Reichtum und Ruhm einfangen lassen.

Wie könnte ich denjenigen böse sein

die daran arbeiten, mich von meinen Fesseln zu befreien?

Ruhm und Reichtum sind Fesseln, die uns binden, daher helfen uns diejenigen, die uns kritisieren, in Wirklichkeit, unseren Wunsch zu erfüllen, nämlich frei von Samsara zu werden. Warum sollte man sich über sie ärgern?

101. Sie, genau wie Buddhas Segen,

Versperren mir den Weg - entschlossen wie ich bin

kopfüber in den Kummer zu stürzen.

Wie kann ich ihnen böse sein?

So wie es aussieht, treffen wir Vorbereitungen, um geradewegs in die niederen Daseinsbereiche zu rennen, und diejenigen, die uns kritisieren, sind tatsächlich wie der Segen des Buddha. Sie bewahren uns davor, unermessliches Leid zu erfahren. Sie sind also wirklich freundlich zu uns. Es ist nicht richtig, wütend auf sie zu sein und die Geduld zu verlieren.

Genauso müssen wir auch Geduld mit Menschen haben, die uns daran hindern, hilfreich zu sein und Gutes zu tun. Das wird in der nächsten Strophe gesagt:

102. Ich sollte nicht gereizt sein und sagen,

"Sie sind Hindernisse für meine guten Taten."

Denn ist nicht Geduld die höchste Enthaltsamkeit,

Und sollte ich mich nicht daran halten?

Wir sammeln Verdienst an, indem wir geduldig mit denen sind, die Hindernisse für das Praktizieren des Pfades darstellen. Wenn uns jemand weh tut, sollten wir denken: "Was für ein armer Mensch. Ich muss Mitgefühl haben." Auf diese Weise, indem wir geduldig sind, bringt uns diese Person tatsächlich dazu, Verdienst zu sammeln. Wenn wir in solchen Situationen ungeduldig sind, dann sind wir diejenigen, die uns daran hindern, Verdienst anzusammeln. Wie in der Strophe gesagt:

105. Die Bettler, die zur rechten Zeit kommen

Sind kein Hindernis für Großzügigkeit.

Wir können nicht sagen, dass diejenigen, die die Gelübde ablegen

Hindernisse für die Ordination sind.

Es muss einen Empfänger für unsere Gaben geben, wenn wir großzügig sein wollen, deshalb sind die Bettler "... kein Hindernis." Ein Bettler ist wirklich gut und ist gerade dann gekommen, wenn wir Geld, Essen oder andere Dinge geben wollten. In gleicher Weise sind diejenigen, die die Gelübde einer Nonne oder eines Mönchs vermitteln können, kein Hindernis für die Ordination. Ebenso ist jemand, der Probleme verursacht, kein Hindernis für das Üben von Geduld. Im Gegenteil, diese Person bietet eine wunderbare Gelegenheit, Geduld zu üben und ist daher ein Glücksfall. In jedem Fall gibt es viele Menschen, denen wir etwas geben können, wenn wir großzügig sein wollen.

106. Die Bettler in dieser Welt sind zahlreich;

Angreifer sind verhältnismäßig wenige.

Denn wenn ich anderen keinen Schaden zufüge,

verletzen andere mich nicht.

Wenn niemand uns verletzt, ist es schwierig, jemanden zu finden, mit dem man sich in Geduld üben kann.

107. So, wie ein Schatz, der zu Hause gefunden wurde,

Den ich ohne Ermüdung gewonnen habe,

sind meine Feinde Helfer in meiner Bodhisattva-Arbeit,

Und deshalb sollten sie eine Freude für mich sein.

Es ist, als würde man zu Hause sitzen und nichts tun. Plötzlich und unerwartet finden wir einen riesigen Schatz, was wunderbar ist. Ebenso ist der beste Weg, Verdienste anzusammeln, sich in Geduld zu üben, aber wir brauchen jemanden, mit dem wir geduldig sein können. Es ist ein großer Schatz, wenn es jemanden gibt, der uns dazu bringt, geduldig zu sein. So,

108. Da ich in Geduld gewachsen bin

Dank an sie,

sollte ich ihnen die ersten Früchte geben,

weil sie die Ursache meiner Geduld waren.

Wenn der Angreifer und die Person, die geduldig ist, zusammenkommen, können wir tatsächlich Geduld üben und Verdienst anhäufen. Deshalb sollten wir die Ergebnisse unserer Verdienste mit unseren so genannten Feinden teilen, denn sie sind diejenigen, die uns durch ihre Geduld dazu gebracht haben, Verdienste anzusammeln. Wir können daran zweifeln und denken: "Okay, der Feind und ich sind zusammen gekommen und ich war geduldig, aber es gibt keinen Grund, den Verdienst der Tugend zu teilen, der daraus entstanden ist." In der nächsten Strophe heißt es:

109. Und wenn ich denke, dass meine Feinde es nicht verdienen, geehrt zu werden,

Weil sie nicht die Absicht hatten, meine Geduld zu erregen,

warum verehre ich dann den heiligen Dharma,

Die Ursache meiner Errungenschaft?

Wenn wir denken, dass es keinen Grund gibt, den Verdienst unserer Praxis mit denen zu teilen, die uns schaden wollten und nicht im Geringsten die Absicht hatten, uns zu helfen, warum verehren wir dann den Heiligen Dharma, der nicht die Absicht hat, uns zu helfen? Die Antwort wird in der nächsten Strophe gegeben, die lautet:

110. "Diese Feinde haben sich verschworen, mir zu schaden", protestiere ich,

"Und deshalb sollten sie nicht geehrt werden."

Doch hätten sie wie ein Arzt gearbeitet, um mir zu helfen,

Wie könnte ich da Geduld aufbringen?

Wir denken, dass diejenigen, die uns schaden wollten oder uns schaden, keine Verehrung verdienen, aber sie haben uns mehr geholfen, Geduld zu üben, als es ein Arzt könnte. Ohne sie wären wir nicht in der Lage, Geduld zu üben. Im Text heißt es:

111. Dank derer, deren Geist voll von Feindseligkeit ist

erwecke ich Geduld in mir.

Sie sind daher die Ursachen meiner Geduld,

Sie sind der Verehrung würdig, wie der Dharma.

Sind diejenigen, die uns verletzen wollen oder die uns verletzen, der Verehrung würdig? Ja, denn sie bieten die Gelegenheit, sich in Geduld zu üben. Aus diesem Grund sind sie wie der Buddha.

112. Und so hat der mächtige Weise über den Bereich der Wesen gesprochen

Wie auch vom Feld der Eroberer.

Viele, die den Wesen Glück brachten

Sind hinübergegangen und haben Vollkommenheit erlangt.

Es gibt die Felder der Eroberer oder Buddhas und das Feld der fühlenden Wesen. Sie unterscheiden sich nicht in Bezug auf diejenigen, die dort wohnen und den fühlenden Wesen helfen. So wie die vielen Buddhas und Bodhisattvas, die in der Vergangenheit geholfen haben, Vollkommenheit erlangt haben und darüber hinausgegangen sind, sind wir dank der fühlenden Wesen in der Lage, das Endergebnis zu erreichen.

113. So hängt der Zustand der Buddhaschaft

Von den Wesen und von den Buddhas gleichermaßen.

Welche Art von Praxis ist es

die nur Buddhas ehrt, aber nicht die Wesen?

Es ist also nicht richtig, die Buddhas zu respektieren und zu ehren, aber zornig zu werden und keine Geduld mit den fühlenden Wesen zu haben.

114. Nicht in den Eigenschaften ihres Geistes,

sondern in den Früchten, die sie geben, sind sie sich gleich.

Auch in den Wesen wohnt solche Vortrefflichkeit,

Und deshalb sind Wesen und Buddhas gleich.

115. Die Opfergaben, die denen mit liebendem Geist dargebracht werden

Offenbaren die Erhabenheit der Lebewesen.

Der Verdienst, der aus dem Glauben an den Buddha erwächst

zeigt wiederum die Erhabenheit des Buddhas.

Es ist sehr wichtig, Bodhicitta zu kultivieren. Die Lebewesen machen es uns möglich, Geduld und liebende Güte zu üben und über Mitgefühl zu meditieren - ohne sie wäre es unmöglich. Wir haben Vertrauen in den Buddha. Auf diese Weise sind die fühlenden Wesen und der Buddha einander ähnlich.

116. Obwohl nicht einer von ihnen gleich ist

Den Buddhas, die Ozeane der Vollkommenheit sind,

Denn sie haben einen Anteil daran, Erleuchtung hervorzubringen,

können die Lebewesen den Buddhas gleichgestellt werden.

Wenn wir uns in Geduld üben und die fühlenden Wesen gut behandeln, dann erfüllen wir die Wünsche des Buddhas und der Buddhas. Wie es im nächsten Vers heißt:

119. Die Buddhas sind meine wahren, unfehlbaren Freunde.

Unbegrenzt ist der Nutzen, den sie mir bringen.

Wie sonst könnte ich ihre Güte vergelten

als indem ich die Lebewesen glücklich mache?

Die Buddhas, die allen nützen, sind die großen Freunde und Gefährten aller fühlenden Wesen. Wir wollen sie erfreuen und ihre Güte erwidern. Der beste Weg, dies zu tun, ist, allen fühlenden Wesen gegenüber respektvoll zu sein und ihnen zu helfen, glücklich zu werden. Dies wird den Buddha und die Buddhas erfreuen - es gibt keinen anderen Weg.

122. Buddhas werden durch die Freude der Wesen glücklich gemacht.

Sie sind traurig und klagen, wenn die Wesen leiden.

Indem ich den Wesen Freude bringe, erfreue ich also auch die Buddhas;

Indem ich sie verletze, verletze ich auch die Buddhas.

Diese Strophe sagt uns, dass wir die Buddhas erfreuen, wenn wir andere glücklich machen, während wir die Buddhas und Bodhisattvas verärgern, wenn wir andere verletzen und nicht geduldig mit ihnen sind. Den fühlenden Wesen zu helfen und sie glücklich zu machen, ist dasselbe wie die Buddhas und Bodhisattvas zu verehren und ihnen Opfergaben zu bringen. Andere zu verletzen ist dasselbe wie die Buddhas und Bodhisattvas zu verletzen. Wir müssen also sehr vorsichtig sein und dürfen niemals wütend werden oder jemanden verletzen.

Auch hier brauchen wir fühlende Wesen, um den Buddhas Opfergaben zu bringen. Wie in der nächsten Strophe gelehrt wird, gibt es keinen anderen Weg, dies zu tun.

123. So wie es kein sinnliches Vergnügen gibt

Um den Geist eines Menschen zu erfreuen, dessen Körper im Feuer brennt,

gibt es keinen Weg, die Großen Barmherzigen zu erfreuen

während wir selbst den Schmerz eines anderen verursachen.

Wird das Essen von Süßigkeiten jemanden glücklich machen, der lebendig verbrannt wird? Nein. Genauso gilt: "Es gibt keine Möglichkeit, die Großen Barmherzigen zu erfreuen, während wir selbst einem anderen Schmerz zufügen." Es gibt keine Möglichkeit, die Buddhas zu erfreuen, solange wir andere verletzen.

124. Der Schaden, den ich den Wesen zugefügt habe

betrübt alle Buddhas in ihrem großen Mitgefühl.

Deshalb bekenne ich heute all diese Übel

Und bete, dass sie meine Vergehen ertragen.

Wir haben viele fühlende Wesen geschädigt. Da es alle Buddhas und Bodhisattvas betrübt und wir sie erfreuen wollen, bekennen wir unsere Vergehen in ihrer Gegenwart und beten, dass sie uns verzeihen. Dann:

125. Dass ich die Herzen der Buddhas erfreuen möge,

Von nun an werde ich Herr über mich selbst sein, der Diener der Welt.

Auch wenn Menschenmengen auf meinem Kopf herumtrampeln und versuchen, mich zu töten, werde ich keine Rache nehmen.

Mögen die Wächter der Welt frohlocken!

Wir werden in der Lage sein, die Buddhas zu erfreuen, wenn wir uns nicht über Menschenmengen ärgern, die auf uns herumtrampeln, uns treten oder uns auf den Kopf treten.

Strophe 127 spricht über die Vorteile und Qualitäten, die sich aus der Übung von Geduld ergeben. Hier heißt es:

127. Genau dies erfreut die Herzen der Buddhas

Und sichert vollkommen mein Wohlergehen.

Sie wird die Sorgen der Welt vertreiben,

Und deshalb wird es meine ständige Arbeit sein.

Wenn wir die Buddhas erfreuen, indem wir Geduld gut üben, werden wir unser eigenes Wohlergehen sichern. Wir müssen Geduld haben, um alle Sorgen in der Welt zu vertreiben und allen Glück zu bringen. Mehrere Strophen des Textes geben Beispiele dafür; ich werde nur über die 133. sprechen, in der es heißt:

133. Es ist nicht nötig, die zukünftige Buddhaschaft zu erwähnen,

die erreicht wird, indem man den Wesen Glück bringt.

Wie kann ich nicht sehen, dass Ruhm, Ehre und Vergnügen,

selbst in diesem Leben ebenfalls kommen werden?

Es ist nicht nötig zu erwähnen, dass wir in der Zukunft Buddhas werden, wenn wir Geduld üben und alle fühlenden Wesen respektieren. Kurzfristig werden wir viel Verdienst angesammelt haben und so wird in diesem Leben alles gut für uns laufen. Die endgültigen und vorübergehenden Ergebnisse des Übens von Geduld werden in der obigen Strophe angesprochen, die vorübergehenden Ergebnisse ausführlicher in der nächsten Strophe:

134. Denn Geduld in Samsara bringt solche Dinge

wie Schönheit, Gesundheit und guten Ruf.

Ihre Frucht ist große Langlebigkeit,

Die große Zufriedenheit eines universellen Monarchen.

Dies vervollständigt die Diskussion des 6. Kapitels über Geduld, wie es uns von Shantideva im Bodhicharyavatara überliefert wurde.

Es gibt keine speziellen Meditationsübungen, um Geduld zu kultivieren, sondern wir denken darüber nach, warum sie nützlich ist und setzen sie in die Praxis um. Wenn wir Schwierigkeiten erleben, leiden oder einem Feind begegnen und Ärger und Hass in uns aufkommen, sollten wir denken: "Das ist es, was in Shantidevas Der Weg des Bodhisattva gelehrt wird." Wenn wir das tun, werden wir in der Lage sein, das Gegenmittel anzuwenden und unsere Denkweise zu ändern. Wir werden unvorstellbare Vorteile erfahren, wenn wir uns immer wieder an diese Lehren erinnern und sie in die Praxis umsetzen. -- Dankeschön!

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern kontinuierlich zunehmen!

Ein Langlebensgebet für Thrangu Rinpoche,

verfasst von Seiner Heiligkeit dem XVII. Gyalwa Karmapa

Innerhalb des grenzenlosen, zentrumslosen Mandalas der Dharma-Ausdehnung

Dein Leben ist die Vajra-Essenz des Raumes, die den Raum durchdringt.

Wir bitten dich, unzerstörbar im Inneren zu verweilen

Das Medaillon der Sonne und des Mondes, unveränderlich, niemals verlassend.

 

Diese Belehrungen wurden veröffentlicht in Thar Lam - The International Journal of Palpung, Neuseeland, April 2011, Seiten 30-53. Der wunderschöne Lotus wurde uns freundlicherweise von Yeunten, Nguyenthi Mydung aus Paris, zur Verfügung gestellt. Danke, Yeunten, für deine aufrichtige Hingabe. -- Dieser Artikel wurde von Gaby Hollmann (Mitarbeiterin von Thar Lam) für die Besucher dieser Website und nur für den persönlichen Gebrauch umgeschrieben, leicht bearbeitet und arrangiert. Alle Rechte vorbehalten. -- Möge der Dharma erblühen & jeder ohne Ausnahme Frieden & Wohlbefinden erfahren! - Ostern, April 2011. Ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2023

 

Die vier Siegel des Mahamudra - Chös-rtags-kyi-phyag-rgya-bzhi

Mahamudra, phyag-rgya-chen-po - wörtlich übersetzt als "Großes Siegel, Großes Symbol" - bedeutet, dass alle Erscheinungen und Erfahrungen durch die ursprünglich vollkommene, wahre Natur versiegelt sind. Mahamudra ist die Sichtweise und Meditationspraxis, die in der Kagyü-Linie des tibetischen Buddhismus hervorgehoben wird. Sie befähigt aufrichtige Schüler, die leere, leuchtende und reine Natur des Geistes, die Buddha-Natur, direkt zu erfahren. Mahamudra wird auch phyag-rgya-chen-mo genannt, die höchste und allumfassende Geste, die die Gefährtin der leeren Form ist.
Die vier großen Siegel des Mahamudra sind die vier Hauptprinzipien des Buddhismus.
Sie sind vier Zusammenfassungen (chös-rtags-kyi-phyag-rgya-bzhi) und werden auch als rtags-ma, -Emblem' bezeichnet.
Diese vier Hauptprinzipien, die eine Lehre als buddhistisch kennzeichnen, sind:

-Du-byäs-thams-cäd-mi-rtag-pa-red,
-Alles, was bedingt ist, ist unbeständig.'

Zag-bcäs-thams-cäd-sdug-bsngal-rot,
-Alles, was befleckt ist, bringt Leiden.'

Chös-thams-cäd-stong-zhin-bdag-med-pa-rot,
-Alle Phänomene sind leer und frei von einem Selbst.'

Myan--däs-ni-zhi-ba-red,
-Nirwana ist Frieden.'

Die vier großen Siegel des Mahamudra sind eng mit den Vier Edlen Wahrheiten verbunden, die Lord Buddha lehrte, als er das erste Mal das Rad des Dharma drehte. Die Vier Edlen Wahrheiten sind die Wahrheit über das Leiden, die Wahrheit über den Ursprung des Leidens, die Wahrheit über die Beendigung des Leidens und die Wahrheit über den Pfad, der zur Freiheit von Leiden und Schmerz führt. Schauen wir uns jeden Vers der vier Siegel genauer an.

1) Alles, was bedingt ist, ist unbeständig - -Du-byäs-thams-cäd-mi-rtag-pa-red

Alle Dinge entstehen aufgrund von Ursachen und Bedingungen und sind daher unbeständig. Alles verändert sich von Augenblick zu Augenblick und vergeht sehr schnell. 1 Geburt führt zum Tod, Gutes wird zu Schlechtem, was schlecht schien, wird zu Gutem, die Gegenwart wird zur Vergangenheit, die Individuen sind eng miteinander verbunden, und was entsteht, vergeht. Aus diesem Grund sang Jetsun Milarepa: "Mi-rtag-pa, mi-rtag-pa. Unbeständigkeit, Unbeständigkeit. Nichts hat eine bleibende Essenz."

Nichts, was entsteht, hat eine inhärent vorhandene Essenz, und alles kann mit einem Bananenbaum verglichen werden. Wenn die erste Schicht der Rinde abgeschält wird, kommt eine weitere Schicht zum Vorschein; wenn diese abgeschält wird, kommt eine weitere Schicht zum Vorschein, und so weiter. Wenn man die Mitte des Stammes eines Bananenbaums erreicht, ist er hohl, so dass dort nichts war außer den Schichten, mit denen er begann. So ist es auch mit Samsara. Alles ist wie die Schichten und Schichten eines Bananenbaums - illusorisch und unbeständig. Dennoch sieht und begreift man die Dinge und nennt die Person, die sieht, "ich" und das Gesehene "mein" und glaubt, beides seien unabhängige Existenzen. Illusorische Wahrnehmungen, die für real gehalten werden, kann man verstehen, wenn man einen fließenden Fluss oder eine Kerzenflamme betrachtet. Wenn man auf einen Fluss blickt, während man auf einer Brücke steht, sieht man die Wellen eines fließenden Wasserstroms. Wenn man am nächsten Tag oder ein Jahr später an dieselbe Stelle zurückkehrt, glaubt man, denselben Fluss zu sehen. Da ein Fluss aus fließendem Wasser besteht, ist er niemals der Fluss, den man einmal gesehen hat, und doch besteht man darauf, dass er derselbe ist, selbst Jahre später. Die Flamme einer Kerze, die die Form einer Pfeilspitze hat, ist in der Mitte dunkel, dann rötlich, dann gelb und wieder rot. Die Flamme scheint dieselbe zu sein, ist es aber nicht, nicht einmal für eine Sekunde. Und doch zeigt man auf sie und nennt sie "die Flamme", während es in Wirklichkeit nicht mehr die Flamme ist, die man meint, wenn man von ihr spricht. Genauso ist alles, was man sieht, hört, riecht, schmeckt und berührt, unbeständig und dauert nicht den Bruchteil einer Sekunde. Unbeständigkeit ist die Natur aller Dinge. Selbst die kleinsten Objekte und die kleinsten Augenblicke der Zeit verändern sich unaufhörlich.

Wie geht man als Praktizierender mit der Unbeständigkeit um? Es ist kein hoffnungsloser Fall. Im Gegenteil, sie gibt einem Grund, optimistisch zu sein. Im Bodhicharyavatara schrieb Shantideva: "Wir können den Fluss Samsara überqueren, indem wir das Schiff dieser kostbaren menschlichen Existenz benutzen." Man braucht ein Boot, um einen Fluss zu überqueren, und das Boot, das wir alle haben und das uns über den Fluss des Samsara tragen wird, ist unsere kostbare menschliche Existenz. Sie ist unbeständig und kostbar, aber wie Jetsün Milarepa sagte: "Es gibt keine Zeit zu verschwenden, denn das Leben ist der Zerstörung unterworfen." Das Leben kann auf Milliarden von Arten zerstört werden, und so sagt man, es sei wie eine Wasserblase oder eine brennende Butterlampe, die in den Wind gestellt wird - zerbrechlich und äußerst verletzlich.

In dem Moment, in dem wir geboren werden, sind wir dem Tod unterworfen, und es wird sehr schwierig sein, eine kostbare Existenz wie die, die wir jetzt haben, zu erlangen, nachdem wir gestorben sind. Eine wertvolle menschliche Geburt ist das Ergebnis früherer Ursachen und Bedingungen, die recht tugendhaft und gut waren. Dieses Leben ist kostbar, weil wir die Fähigkeit haben, das Leiden hinter uns zu lassen und großes Glück zu erlangen. Das Leben ist von unschätzbarem Wert, aber es ist unbeständig und kann sehr leicht zerstört werden. Wir sollten es also nicht verschwenden, sondern die uns zur Verfügung stehenden Möglichkeiten und unschätzbaren Ressourcen bestmöglich nutzen.

2) Alles, was befleckt ist, bringt Leiden - Zag-bcäs-thams-cäd-sdug-bsngäl-rot

Es gibt viele Möglichkeiten, das zweite Siegel des Mahamudra zu erklären. Es ist leicht zu verstehen, dass jede negative Handlung verunreinigt und befleckt ist. Eine positive Handlung, die mit selbstsüchtigen Absichten ausgeführt wird, ist ebenfalls befleckt. Und selbst positive Handlungen, die zum Nutzen anderer ausgeführt werden, sind befleckt, solange sie mit geteilten Gedanken ausgeführt werden. Das Leid, das aus diesen Arten von Handlungen resultiert, ist vielfältig. Ich möchte über die drei Arten von Leiden (sdug-bsngäl-gsum) sprechen. Sie sind (1) das Leiden der Veränderung ('gyur-ba'i-sdug-bsngäl), (2) das inhärente Leiden ('du-byäs-kyi-sdug-bsngäl),2 und (3) das Leiden des Leidens (sdug-bsngäl-gi-sdug-bsngäl).

Wenn negatives Karma heranreift, wird es als Leiden des Leidens erfahren, wie z.B. die Geburt in Zustände der Hölle, wo die Wesen quälende Schmerzen erleiden, indem sie unerträglicher Hitze und eisiger Kälte ausgesetzt sind. Wenn positives Karma von Handlungen, die mit selbstsüchtigen Absichten ausgeführt wurden, heranreift, wird es als das Leiden der Veränderung erfahren. Selbst wenn das Glück Millionen von Jahren andauern würde, ändert sich die Situation schließlich und endet. Wenn positive Handlungen ausgeführt werden, um anderen mit dualistischen Fixierungen zu nützen, werden sie nicht zur Quelle der Befreiung vom Leiden, sondern sie verursachen inhärentes Leiden, das auf den irrigen Glauben an die bedingungslose Existenz eines Subjekts und von Objekten zurückzuführen ist.

Wie kann der irrtümliche Glaube an ein Selbst die Ursache von Leiden sein? Nehmen wir Großzügigkeit oder gutes Verhalten als Beispiele: Sie sind nützlich, wenn es sich um Paramitas handelt, d.h. um gute Handlungen, die mit Weisheitsbewusstsein ausgeführt werden. Großzügigkeit und ethisches Verhalten zum Beispiel sind gut, aber sie beruhen gewöhnlich auf dualistischen Konzepten, zum Beispiel auf den Begriffen "gut" versus "schlecht" oder "richtig" versus "falsch". Solches tugendhaftes Karma ist befleckt, solange es noch dualistische Fixierungen gibt, die aus Unwissenheit entstehen.3

Viele Menschen fragen mich: "Wie konnte Samsara (das durch Leiden gekennzeichnet ist) überhaupt erst entstehen?" Die Illusion eines Selbst setzt Samsara in Gang und ist das erste der zwölf Glieder des interdependenten Entstehens. Das erste Glied heißt "Unwissenheit", d.h. nicht zu wissen, wie die Dinge sind, nicht zu wissen, wie alle Dinge "sind". Das ist der Anfang von Samsara. Er findet in jeder Sekunde statt und entsteht durch den Glauben an ein "Ich", ein "Ich" und ein "Mein". Wir nehmen an, was uns gefällt, und lehnen ab, was uns missfällt. Wir handeln entsprechend und erleben die Ergebnisse, entweder hier oder in zukünftigen Inkarnationen. Das Kontinuum der Inkarnationen vollzieht sich jede Minute, jeden Tag, das ganze Jahr über und so lange, wie das Leben dauert, bis wir als Tier wiedergeboren werden, dann vom Tier zur Geburt als Geist, dann weiter zur Hölle, dann weiter zum Gottesreich. Wir gehen rauf und runter und hin und her, drehen uns rastlos in dem, was man "unendliche Träume" nennen kann. Die buddhistischen Lehren besagen nicht, dass Reinkarnation wirklich existiert. Ich verstehe, wenn Menschen sagen: "Es gibt keine guten Ergebnisse von Tugend und keine schlechten Ergebnisse von Laster." Ich lasse es aber nicht dabei bewenden, sondern frage sie: "Bist du glücklich, wenn die Dinge für dich gut laufen? Bist du nicht verärgert, wenn etwas schief geht? Machst du nie Fehler?" Wir müssen uns daran erinnern, dass es einen Unterschied gibt zwischen dem, wie die Dinge erscheinen, und dem, wie sie wirklich sind.

Wir haben nicht genug Gewahrsein, um tatsächlich das "So-wie-es-ist", dharmata, zu sehen.4 Wir haben kein Weisheits-Gewahrsein, das sieht, dass es kein Glück, kein Leiden, keine Reinkarnation, kein Laster, keine Tugend gibt, sondern dass diese Aspekte des Lebens einfach vorhanden sind. Die unvermeidlichen Facetten des Lebens, die einfach vorhanden sind, werden aufgrund eines verdunkelten Geistes, der Unwissenheit ist, negativ oder positiv erlebt. Unwissenheit ist das erste der zwölf Glieder des interdependenten Entstehens, über das ich kurz sprechen werde.

Unwissenheit verursacht eine verblendete und befleckte Wahrnehmung von allem, was erscheint, und führt zum zweiten Glied des voneinander abhängigen Entstehens, der karmischen Schöpfung. Das zweite Glied führt zum dritten Glied. Positives und negatives Karma wird durch das dritte Glied, das Bewusstsein, angesammelt. Die Geburt in einen der spezifischen Daseinsbereiche erfolgt aufgrund des universellen Gesetzes des Karmas, das die unablässige Wechselwirkung zwischen Ursachen und Bedingungen darstellt. Und so verursachen spezifische Erfahrungen in einem Daseinsbereich weitere Konditionierungen, das vierte Glied, das Name und Form ist. Da der Geist nicht von Körper und Sprache getrennt ist, finden Name und Form statt. Wenn das Karma heranreift, entwickeln sich die Sinnesfähigkeiten entsprechend, das fünfte Glied, das sind die sechs Wahrnehmungseingänge. Jemand, der zum Beispiel blind geboren wird, hat nicht das Karma, um ein Augenbewusstsein zu entwickeln. Wenn sich die Sinnesfähigkeiten entsprechend der eigenen Biographie voll entwickelt haben, kommt es zum Kontakt mit verschiedenen Sinnesobjekten, dem sechsten Glied. Der Kontakt wird als angenehm, unangenehm oder neutral empfunden, das siebte Glied, das sind die Gefühle. Die Anziehung zu dem, was angenehm erscheint, führt zum achten Glied, dem Greifen oder der Verwicklung. Ein Geist, der von dem einen oder anderen Objekt angezogen wird, ist das neunte Glied, das Greifen und Zurückweisen. Das Greifen nach dem, was angenehm erscheint, und das Zurückweisen dessen, was unangenehm erscheint, führen zum zehnten Glied, dem Werden, d.h. der Geburt, dem elften Glied des abhängigen Entstehens. Die Geburt zieht unweigerlich Alterung, Krankheit und Tod nach sich, das zwölfte Glied im Prozess der Kausalität, der den nie endenden Kreislauf von Sein und Werden abrundet. Das Verständnis der zwölf Glieder macht es einfacher, die Reinkarnation zu verstehen.5

Das zweite Siegel oder Emblem des Mahamudra bedeutet, dass alle Handlungen, die mit dualistischen Fixierungen ausgeführt werden, auf Unwissenheit beruhen, was automatisch zu Leiden führt. Nun, Leiden ist nicht unbedingt offensichtlich, nur weil jemand weint - manche Menschen weinen, wenn sie glücklich sind. Das im zweiten Siegel erwähnte Leiden befasst sich mit der Ursache des Leidens. Lord Buddha lehrte, dass gewöhnliche Wesen ein dünnes Haar auf ihrer Handfläche nicht spüren können, während außergewöhnliche Wesen alles spüren, als ob eine Haarsträhne oder ein winziges Staubkorn in ihrem Auge wäre. Das bedeutet, dass die Diskursivität, die Ursache des Leidens, die gewöhnlichen Wesen nicht stört, da sie dafür einfach unempfindlich bleiben. Aber sie können die Folgen von negativem Karma spüren - sie würden sicherlich spüren, dass sie lebendig in kochendem Wasser gekocht werden oder Schmerzen empfinden, wenn dampfend heißes Wasser über ihre Handflächen gegossen wird. Die Dualität ist die Ursache des Leidens, das durch die Meditationspraxis gereinigt wird. Durch die Meditation wird die Dualität immer deutlicher erkannt, und schließlich wird ein Praktizierender sensibel und spürt sie, als wären dualistische Konzepte, die trennen, eine Haarsträhne in seinen Augen.

 

3) Alle Phänomene sind leer und frei von einem Selbst - Chös-thams-cäd-stong-zhin-bdag-med-pa-red

Es gibt zwei Aspekte von Phänomenen (chös auf Tibetisch), Subjekte und Objekte, belebt und unbelebt. Belebt bezieht sich auf jedes Wesen, das fähig ist, zu begreifen und sich daher als "ein Selbst", als ein "Ich", wahrnehmen und begreifen kann. Das Selbst, das als einzigartig und verschieden empfunden wird, ist jedoch zusammengesetzt und existiert daher nicht als unabhängige Entität, so wie es einem verblendeten Geist erscheint. Der Glaube an ein wirklich existierendes Selbst ist nur deshalb illusorisch, weil das Selbst nicht so existiert, wie es zu sein scheint, aber nicht ist. Das Selbst, das "Ich", hängt von Ursachen und Bedingungen ab und ist daher unbeständig. Wir nennen diesen Aspekt "relative Wahrheit". Das Fehlen einer unabhängigen Entität lässt sich logisch ableiten und ist leicht zu verstehen. Da das "Ich" (von dem man glaubt, es existiere von selbst) nicht wirklich unabhängig ist, ist es vernünftig, dass auch das, was als "mein" erlebt wird, nicht wirklich existiert, d. h., auch die wahrgenommenen Objekte sind keine unabhängigen Entitäten. Wir nennen diesen Aspekt "letzte Wahrheit". Die Abwesenheit wahrhaftig existierender, selbstgenügsamer Subjekte und Objekte wird in der Madhyamaka-Schule sorgfältig untersucht.

Die Madhyamikas untersuchen die kleinsten Teilchen und die kürzesten Augenblicke der Zeit gründlich. Wenn ein unteilbarer Augenblick der Zeit, der keine Dauer hat (und daher nicht aus kleineren Augenblicken besteht), jemals gefunden werden könnte, wie kann es dann eine unabhängig existierende längere Zeitspanne geben, die nicht aus kürzesten Augenblicken besteht? Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage: "Was bedeutet Zeit und wie hat alles angefangen?" Wenn ein kleinstes Teilchen, das nicht aus kleineren Teilchen zusammengesetzt ist, existiert, d.h. nicht konditioniert ist, wäre es notwendigerweise teilchenlos und könnte daher keine Seiten haben, d.h. keine Innenseite, keine Außenseite, keine Rückseite oder Vorderseite, keine linke Seite oder rechte Seite und so weiter. Da alle Teilchen Seiten haben, können auch kleinste Teilchen nicht voraussetzungslos sein, da sie aus Teilen bestehen und von ihnen abhängen. Es würde den Rahmen eines kurzen Seminars sprengen, die Madhyamaka-Philosophie vollständig zu erklären. Es gibt vier große Lehrsätze der Untersuchung, die den Kern dieser Schule bilden. Die vier großen Lehren sind Untersuchungen, die durchgeführt werden, um herauszufinden, ob Erscheinungen und Erfahrungen durch Begriffe wie "existent", "nicht existent", "sowohl existent als auch nicht existent" oder "weder noch" charakterisiert werden können. Sie werden bis ins kleinste Detail untersucht, um zu verstehen und zu würdigen, dass alle Phänomene keine unabhängige Existenz haben.

Letztendlich gesehen gibt es also keine unabhängige Entität, die als "wahrhaft existierendes Selbst" bezeichnet werden kann, aber relativ gesehen schon. Buddha sprach über die Verflechtung von Subjekten und Objekten. Das Selbst ist eine abhängige Entität, die auf eine relative, konventionelle Weise funktioniert. Wenn ich etwas Gutes tue, ist das karmische Ergebnis meins und nicht das der anderen. Wenn ich studiere, werde ich gebildet und gelehrt. Im Buddhismus wird davon ausgegangen, dass es relativ gesehen nichts gibt, was nicht abhängig ist, sondern dass es ein Selbst gibt, das funktioniert und die innere und äußere Welt der Erscheinungen erlebt. Darüber hinaus wird davon ausgegangen, dass es letztlich nichts gibt, was unabhängig ist. Alles hängt von anderen Dingen ab, um zu existieren, und nichts ist eine selbst existierende, unabhängige Einheit, die Bestand hat. Alle Phänomene sind abhängige Gebilde und unbeständig. So sind die Dinge nun einmal.

Was ist der Zweck des Verständnisses von Madhyamaka? Es scheint so verwirrend zu sein, aber es ist überhaupt nicht verwirrend. Die Madhyamaka-Philosophie hilft uns, sowohl relative als auch letztendliche Wahrheiten zu verstehen. Wir leben in einer relativen Realität und folgen einem Weg, der zur Erkenntnis der letzten Wahrheit führt. Unsere Essenz ist das Höchste, das zu unserer Sichtweise werden kann, wenn wir die Anweisungen richtig studieren, kontemplieren und meditieren. Das Erlernen der Sichtweise führt also zur Verwirklichung der Sichtweise. Ein Schüler, der die letztendliche Sichtweise versteht und anerkennt, tut dies aus einer relativen Position heraus, weshalb ein mystisches Lied der Verwirklichung ausruft: "In diesem Universum ist die Welt eine Illusion. Der illusorische Praktizierende reist auf einem illusorischen Pfad und erreicht ein illusorisches Ergebnis." Dies bedeutet, dass letztlich alles, was relativ ist, illusorisch ist; dennoch versuchen illusorisch Praktizierende, sich zu entwickeln und voranzukommen, indem sie sich von illusorischen Hindernissen befreien. Heilsame Illusionen werden praktiziert, damit ein Schüler unheilsame Illusionen überwindet und auslöscht.

Solange man von den störenden Hauptemotionen der Unwissenheit, des Verlangens und der Abneigung beherrscht wird, ist es unmöglich, die endgültige Verwirklichung zu erreichen. Alles, was eine Ursache für die Entwicklung und Zunahme von Emotionen sein könnte, muss überwunden werden, und alles, was eine Ursache für die Entwicklung und Zunahme von positivem Karma sein könnte, muss kultiviert werden. Anstatt zu töten, ist es notwendig, das Leben zu bewahren, was zu einem längeren Leben führt. Statt zu lügen, ist es notwendig, die Wahrheit zu sagen, was zu einer vertrauenswürdigen Rede und einer guten Umgebung führt. Ein solches Verhalten ist positiv, aber illusorisch. Um die Illusionen zu beseitigen, muss man die gute Rede und das gute Leben, das man hat, nutzen, damit man frei von der Dualität wird und seine wahre Natur erkennt. Lassen Sie mich ein Beispiel geben, um die Beseitigung von Illusionen zu veranschaulichen: Selbst wenn es draußen bewölkt ist, ist die Sonne immer präsent. Der Wind vertreibt die Wolken, die die Sonne verdecken, aber er dämpft auch die vitalen Strahlen der Sonne, so dass der Wind die wohltuenden Eigenschaften der Sonne behindert. In ähnlicher Weise werden durch die Schaffung einer besseren Illusion schmerzhafte Illusionen beseitigt, aber auch die besseren Illusionen müssen zerstreut werden. Bessere Illusionen müssen beseitigt werden, damit die Weisheit der Nicht-Dualität frei erstrahlen kann.

4) Nirvana ist Frieden - Myän--däs-ni-zhi-ba-red

Die Verwirklichung liegt nicht jenseits des täglichen Lebens. Sie liegt nicht außerhalb des Bereichs der Realität, vielmehr offenbart sich die Verwirklichung, wenn ein Praktizierender Makel gereinigt hat und wenn sich Qualitäten von Wert durch die Praxis der Anhäufung entfaltet haben. Wenn nichts mehr übrig ist, was gereinigt oder angesammelt werden muss, hat ein Schüler die letztendliche Wahrheit verwirklicht. Es ist eine unvorstellbare Erfahrung, die das intellektuelle Verständnis übersteigt.

Wie kommt es zur Verwirklichung? Wie das eigene Gesicht hat jedes fühlende Wesen immer und bereits Verwirklichung, aber es sieht sie aufgrund von Unwissenheit, dem ersten Glied der Bedingtheit, nicht. Da die vollkommene und reine Verwirklichung bereits in jedem fühlenden Wesen vorhanden ist, kann man sich fragen: "Wenn die letztendliche Wahrheit in dem, was bereits ist, vorhanden ist, wie kann sie dann nicht verwirklicht werden?" Niemand hat sein eigenes Gesicht je anders als auf einem Bild oder in einem Spiegel gesehen und wird es auch im Leben nicht direkt sehen. Die Essenz des Geistes zu sehen, die Verwirklichung ist, wird durch die eigene Unwissenheit verdunkelt, die dazu führt, dass man sich an das Selbst (das man "Ich" nennt) und an die Wahrnehmungen (die man "andere" nennt) klammert. Wenn man die Essenz des eigenen Geistes zum ersten Mal sieht, denkt man, dass sie völlig anders ist als das Selbst, an das man sich normalerweise klammert und das man so sehr schätzt. Diese Erkenntnis bringt immer noch eine Subjekt-Objekt-Dichotomie mit sich, die nicht die höchste Vollkommenheit ist, die ein Buddha verwirklicht hat und die die Buddhas weiterhin verwirklichen. Ein vollständig erleuchteter Buddha hat die Subjekt-Objekt-Dichotomie transzendiert. Ich kann das nicht beschreiben. Keiner kann es beschreiben. Das Einzige, was wir jetzt sagen können, ist, dass Verwirklichung bedeutet, "so wie es ist" für sich selbst zu erkennen. Alles, was wir tun können, ist fleißig an der Verwirklichung zu arbeiten. Wie kann man damit beginnen?

Auch wenn die Buddhanatur bereits in einem selbst wohnt, muss man, um sie zu verwirklichen, auf einer bodenständigen Ebene beginnen, d.h. auf einer relativen Ebene, indem man die Flecken und Hindernisse entfernt, die sie verdecken. Die stärksten Verschmutzungen sind Begehren, Ärger und Unwissenheit. Zufriedenheit reinigt Begehren, liebende Güte reinigt Abneigung und Ärger, und Weisheitsbewusstsein reinigt Unwissenheit. Es gibt viele Stufen der Zufriedenheit, der liebenden Güte und des Weisheitsbewusstseins, die schrittweise durch Training erreicht werden.

Die Welt bietet viele Ausreden, um unzufrieden zu sein. Obdachlose denken: "Wenn ich nur einen Platz zum Schlafen hätte, wäre ich glücklich." Die Armen denken: "Wenn ich nur etwas zu essen und warme Kleidung hätte, dann wäre ich glücklich." Wenn sie dann bekommen, was sie wollten, dauert es nicht lange und sie denken: "Na ja, dieses Essen schmeckt schlecht. Ich hätte lieber etwas Leckeres. Diese Kleider sind hässlich. Ich möchte etwas Besseres zum Anziehen. In dieser Wohnung gibt es nur einen Ofen. Ich würde lieber in einem Zimmer schlafen, das eine Zentralheizung hat." Die Menschen sind fast nie zufrieden - alles muss größer und besser sein. Wenn man erst einmal dasselbe hat wie die anderen im gleichen Dorf, will man der Beste im ganzen Dorf sein. Wenn man einmal das meiste besitzt und der Beste in dem Ort ist, in dem man lebt, will man der Beste im ganzen Land sein, und so weiter. So wird man reich - man will immer mehr und greift nach mehr, in der Hoffnung, der reichste Mensch in der ganzen Galaxie zu werden. Wenn man seine Ziele erreicht hat, ist der Geist wieder unzufrieden. Bei den meisten Menschen ist es mehr oder weniger dasselbe.

Um zufrieden und gütig zu werden und Weisheitsbewusstsein zu verwirklichen, ist es notwendig, alle Hindernisse auf einer bodenständigen Ebene zu überwinden, indem man Schritt für Schritt übt. Es ist möglich, sich von dualistischen, geistigen Fixierungen zu befreien und dadurch frei von den drei Arten von Leiden zu werden. Es ist möglich, Verwirklichung zu entwickeln, was Frieden bedeutet. Zufriedenheit ist Frieden; wenn man zufrieden ist, dann ist man frei, das zu genießen, was man hat. Liebevolle Güte ist Frieden; wenn man freundlich ist, dann ist man offen für andere. Weisheits-Bewusstsein ist Frieden; wenn man Weisheits-Bewusstsein verwirklicht, dann weiß man, wie man anderen zuverlässig helfen und für sie da sein kann. Wenn ein Praktizierender schließlich die Vorstellungen von Frieden und Leiden transzendiert hat, dann ist die vollständige und vollkommene Verwirklichung angebrochen.

Es ist notwendig zu verstehen, dass der Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya sich dadurch manifestieren,
dass man Freiheit von dualistischen Fixierungen verwirklicht haben. Es ist bereits von Vorteil zu wissen
zu wissen, dass Verwirklichung Frieden bedeutet und durch das Praktizieren von Mahamudra, der allumfassenden Praxis
, die vom bedingten und daher konditioniertem und daher vergänglichem Frieden zu unkonditioniertem Frieden führt, der
zeitloses, ursprüngliches Gewahrsein ist.

Der Zweck

Der Zweck dieser kurzen Darstellung der vier Siegel des Mahamudra ist es, die Schüler zu ermutigen, die
relativen und letztendlichen Ansichten in ihr Leben zu integrieren. Wenn ein Schüler nicht
die vier großen Siegel als ihre grundlegende Sichtweise akzeptieren kann, wird es sehr
das Buddhadharma anzuerkennen und zu schätzen, das die
Unteilbarkeit der relativen und letztendlichen Wahrheiten ist. Was ist der Zweck
die beiden Wahrheiten auf einer bodenständigen Ebene zu verstehen und wie werden
sie praktiziert? Lassen Sie mich dies anhand eines Beispiels erklären.
Manchmal sind wir glücklich. Manchmal sind wir traurig. Wenn man die Lehren gehört hat,
bedeutet das nicht, dass man einfach wiederholt: "Mein Glück ist nichts. Es ist nur Leerheit", noch bedeutet es, dass man sich einfach
sich selbst zu wiederholen: "Mein Leiden ist nichts. Es ist einfach nur Leerheit."
Eine Vorstellung von den relativen und endgültigen Wahrheiten gewonnen zu haben, bedeutet nicht, dass
dass Glück und Leid aufhören, sondern dass man einen Schlüssel in der Hand hält
in der Hand hält, mit dem man die Tür aufschließen und langsam die Schritte gehen kann
zu erkennen, dass Freude und Schmerz keine feste Realität haben, sondern lediglich Illusionen sind, wie vorübergehende Träume.

Ein Vorteil, wenn man lernt, die Lehren zu schätzen, besteht darin, einen Schlüssel in der Hand zu haben, um sich daran zu erinnern, nicht wütend zu sein, wenn man leidet, und nicht darauf bedacht zu sein, glücklich zu sein, während man sein Bestes für sich selbst und für seine Familie und Freunde tut. Ein weiterer Vorteil der richtigen Sichtweise besteht darin, nicht den Gedanken zu verfestigen, dass Großzügigkeit, ethisches Verhalten, Disziplin und andere tugendhafte Handlungen etwas Besonderes und Außergewöhnliches sind, sondern sie so zu sehen, wie sie sind, d. h. sie ohne egoistische Motivation zu praktizieren und sie nicht in "gut", "schlecht" und dergleichen einzuteilen. Natürlich ist es nicht möglich, immer die richtige Sichtweise im Kopf zu haben, während man sein Leben lebt, aber es ist möglich, sich an die Bedeutung der vier Siegel zu gewöhnen und den allgemeinen Ansatz so gut wie möglich zu praktizieren.

Die Sichtweise, die ich hier ein wenig skizziert habe, ist Mahamudra, das "Große Symbol und Siegel". Es ist die fundamentale Sichtweise des kostbaren Dharma, die uns Lord Buddha offenbart hat. Ich danke Ihnen.
Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Ein Langlebensgebet für Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche

Der Regent des zukünftigen Buddhas, der Unbesiegbare,

Der Regent des Lotus, der Beschützer aller Wesen und der Lehren,

Tai Situ Pema Dönyo,

Möge dein Leben lang und dein Wirken umfassend sein.

 

Foto von Seiner Eminenz Jamgon Kongtrul Rinpoche dem Vierten, der der Verleihung des Rinchen Terzöd an Seine Eminenz zuhört
Rinchen Terzöd im Kloster Palpung im Jahr 2006 mit freundlicher Genehmigung des Klosters Palpung, Indien. Transkription bearbeitet von Gaby Hollmann für Karma Chang Chub Choephel Ling, verantwortlich für alle Fehler. Copyright Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche, 2009. Alle Rechte vorbehalten. ins Deutsche übersetzt von Johannes Billing 2023.

1 Weitere Verwendungen des Wortes "befleckt", zag-bcäs auf Tibetisch, sind "mit Ausfluss, verunreinigt, befleckt, konditioniert, weltlich".

2 -Du-byäs bedeutet "zusammengesetzt, konditioniert", die Art und Weise, in der alles erscheint und existiert.

3 Zag-bcäs-kyi-dge-ba bedeutet "bedingte Tugend", Praktiken, bei denen ein dualistischer Bezugspunkt verwendet wird. Unkonditionierte Tugend ist die Anerkennung der Buddha-Natur.

4 Siehe Venerable Khenchen Thrangu Rinpoche, Distinguishing Dharma and Dharmata by Maitreya, Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust Publications, Auckland, Neuseeland, und Namo Buddha Publications, Crestone, Colorado, 2004. Der Sanskrit-Begriff dharmata heißt auf Tibetisch chös-nyid. Es ist die den Phänomenen und dem Geist innewohnende Natur, die Leerheit, die absolute Natur. Das Gewahrsein von dharmata (chäs-nyid-kyi-drän-pa) ist die unveränderliche Präsenz des Geistes.

5 Siehe Ehrwürdiger Khenchen Thrangu Rinpoche, The Twelve Links of Interdependent Origination - Instructions Presented at the Namo Buddha Seminar in Glasgow, Schottland, 1993, Namo Buddha Publications, Crestone, Colorado, 1993 und 2003.

6 Madhyamaka (dU-ma-chen-po) bedeutet "Mittlerer Weg" und ist die Schule, die von dem indischen Gelehrten Nagarjuna gegründet wurde, der im späten zweiten Jahrhundert nach Christus lebte.

7 Seine Eminenz bezieht sich auf den Pfad der Akkumulation, den ersten Pfad der Praxis, den ein Anhänger der Lehren des Buddha praktiziert, um den Geist des Erwachens, Bodhicitta, zu erwecken.

 

Die Prajna Paramita

Einführung

Auf Wunsch des Dharma-Zentrums werde ich über das sprechen, was auf Sanskrit Prajna Paramita genannt wird, auf Tibetisch Shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa. Ich denke, wenn wir uns den tibetischen Satz ansehen, können wir ungefähr verstehen, was dieses Thema bedeutet. Wenn wir "prajna paramita" sagen, denken die meisten Leute, dass wir uns auf die Leerheit beziehen. Natürlich gibt es eine Verbindung - alle Dharmas haben Verbindungen. Es gibt eine Verbindung zwischen shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa und Leerheit, aber Leerheit ist nur ein Aspekt dieses Themas. In dem Satz, shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa, ist shes-rab ein Wort. Pha-rol und phyin-pa sind andere Wörter, und kyi und tu sind grammatikalische Partikel. Der ganze Satz beschreibt den Mahayana-Aspekt der Lehren des Herrn Buddha, die Essenz der Mahayana-Lehren des Herrn Buddha.

Shes-pa bedeutet Wissen, Wissen,' rab bedeutet das beste, das tiefste, das genaueste,' also bedeutet shes-rab das beste und genaueste Wissen.' Pha-rol bedeutet "andere Seite, anderes Ufer". Ich kenne den Namen eines Flusses in Taipeh nicht, aber wenn man auf der einen Seite eines Flusses steht und auf das andere Ufer des Flusses zeigt, ist es sein pha-rol, anderes Ufer". Diese Seite des Flusses ist tsu-rol und die andere Seite ist pha-rol. Phyin-pa bedeutet "erreicht, angekommen, erreicht, vollendet". Wenn jemand die andere Seite des Flusses erreicht hat, ist das phyin-pa. Diese drei Wörter, shes-rab, pha-rol und phyin-pa, haben diese unterschiedlichen Nebenbedeutungen . Wenn wir die grammatikalischen Partikel mit ihnen verwenden, wird der Satz zu shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa. In der tibetischen Grammatik gibt es fünf Arten der Partikel kyi, und sie dienen demselben Zweck wie das englische Wort of", z. B. die Kinder dieser und jener Person". Es gibt sieben Varianten des Partikels tu - su, ra, ru und so weiter - und sie haben die gleiche Bedeutung. Einfach ausgedrückt, bedeuten sie so etwas wie zu, bei, von". Was machen die beiden Partikel mit den drei Wörtern? Sie bringen die drei Wörter zusammen und bedeuten das beste Verständnis, das genaueste Verständnis, das Erreichen der vollständigen Vollendung, die andere Seite des Flusses des perfekten Verständnisses.

In diesem Zusammenhang hat das Wort shes-rab zwei Bedeutungen, eine objektive und eine subjektive Bedeutung. Die subjektive Bedeutung des besten und genauesten Verstehens ist Weisheits-Bewusstsein. Wie und warum sollte man ein genaues Verständnis haben? Weil man Weisheits-Bewusstsein hat. Die objektive Bedeutung von shes-rab ist genaues Verstehen, in diesem Zusammenhang die vollständige Vollendung des Weisheitsbewusstseins. So ist also der Satz shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa in tibetischer Sprache zu verstehen. Es ist das Wort für "Prajnaparamita". Im Englischen ist das, was mit "The Heart Sutra" übersetzt wird, der Name eines Sutras, aber es steckt viel mehr dahinter. Wir haben ein Verständnis des Begriffs Prajna Paramita aus dem tibetischen Ausdruck shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa erlangt.

Um das Wort shes-rab tiefer zu verstehen, müssen wir jedoch das Wort ye-shes verstehen. Wir sagen nie ye-shes-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa, noch nennen wir ein bestimmtes Sutra mit diesem Namen, aber wenn wir etwas über die zehn paramitas lernen, wird die sechste - die prajna paramita - in vier ausgearbeitet, eine davon ist yes-shes (jnana in Sanskrit). Die sechs Paramitas sind: Großzügigkeit, Ethik, Fleiß, Geduld, meditative Konzentration und Weisheits-Bewusstsein (prajna). Die zehn Paramitas sind diese sechs plus geschickte Mittel, Streben, Kraft und ursprüngliche Weisheit (ye-shes). Wenn wir von den sechs Paramitas sprechen, ist die letzte shes-rab, aber wenn wir von den zehn Paramitas sprechen, hat die sechste von shes-rab, Weisheits-Bewusstsein, vier weitere Details, die zusammengenommen zehn ergeben. Unter diesem Gesichtspunkt ist die letzte der zehn Paramitas Ye-shes. Ye-shes ist shes-rab, aber wenn wir darüber lernen, sollten wir wissen, was diese Worte einzeln bedeuten.

Es gibt eine Ähnlichkeit zwischen den Wörtern shes-rab und ye-shes - das shes. In shes-rab steht das shes am Anfang des Wortes, in ye-shes am Ende. In ye-shes ist shes die Abkürzung von shes-rab und ye ist die Abkürzung von ye-ba, was "ewig" oder "seit anfangsloser Zeit existierend" bedeutet. Dies wird im Englischen wunderschön mit "primordial wisdom" übersetzt." Weisheit" ist shes und ye ist ursprünglich, also bedeutet ye-shes ursprüngliche Weisheit. Wenn wir dies verstehen, verstehen wir, dass shes-rab nicht nur Intelligenz, die Fähigkeit, etwas zu wissen, bedeutet, sondern auch das Potenzial für Weisheit, die Essenz der Weisheit. Wenn wir shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa sagen, verstehen wir, dass all dies enthalten ist.

Der Buddha lehrte die Paramita von Prajna auf allen Ebenen, besonders aber bei der zweiten Drehung des Dharma-Rades. Die erste Drehung des Rades des Dharma begann in Varanasi. Bei dieser Gelegenheit lehrte der Buddha über die Vier Edlen Wahrheiten und so weiter. Oberflächlich betrachtet sind dies die Hinayana-Aspekte der Lehren, aber in Wahrheit lassen sich die Lehren des Buddha nicht durch Bezeichnungen einschränken. Die zweite Drehung des Rades des Dharma begann in Rajgir und die Lehren werden als Mahayana betrachtet. Aber in Wahrheit hat der Buddha nicht gelehrt - er manifestiert den Dharma. Der Buddha ist nicht wie du und ich - wir müssen denken, planen, Hausaufgaben machen und dann reden. Aber der Buddha verkörpert den Dharma. Der Buddha lehrte nicht in einer dualistischen Weise - der Dharma ist ein Teil von ihm - es ist seine grenzenlose Aktivität. Die Schüler hörten, wie Buddha auf dualistische Weise und im Vertrauen auf ihre Individualität lehrte, aber Buddha manifestiert den Dharma ohne irgendwelche Einschränkungen. Wenn wir über die erste und zweite Umdrehung des Dharma-Rades sprechen, sprechen wir von einem dualistischen Standpunkt aus, aus einer historischen und oberflächlichen Perspektive.

Die zweite Drehung des Rades des Dharma befasst sich mit den Lehren mit dem Titel "Die Prajnaparamita-Lehren". Die "Prajnaparamita-Sutras" sind umfangreich. Es gibt 17 Haupttexte und "Das Herz-Sutra" ist einer von ihnen. Es ist eigentlich der kleinste Text in der Länge. Die längste Version besteht aus 100.000 Slokas. Ein Sloka besteht aus 4 Sätzen, also ergeben 100.000 Slokas 400.000 Sätze. Die zweitlängste Version besteht aus 20.000 Slokas, die dritte aus 8.000 Slokas. Eine der kürzesten Versionen ist "Das Herz-Sutra", das wir auf Tibetisch "Shes-rab-nying-po" nennen. Shes-rab bedeutet "Weisheits-Bewusstsein" und nying-po bedeutet "Essenz", also lautet der Titel des Textes "Die Essenz des Weisheits-Bewusstseins". Das tibetische Wort nying bedeutet auch "Herz", das, was wir haben, das das Blut pumpt. Aber nying bedeutet in diesem Zusammenhang nicht Herz", sondern Essenz". So bedeutet shes-rab-nying-po die Essenz des Weisheits-Bewusstseins.

Nicht alle Sutras sind Darlegungen der Prajna Paramita. Es gibt viele verschiedene Sutras. Es ist sehr interessant, dass, wann immer man heutzutage einen buddhistischen Text liest, andere Leute sagen: "Dieser Buddhist liest ein Sutra." Vielleicht liest er ein Sutra, vielleicht liest er ein Tantra. Vielleicht liest er einen Vinaya oder einen Abhidharma-Text. Vielleicht liest er auch ein Geschichtsbuch. Vielleicht liest er sogar ein Gebet, das kein Sutra oder Tantra ist, aber von einem Meister geschrieben wurde. Es ist schwer zu wissen, aber trotzdem nennen die Leute alles "Sutra". Daran ist nichts auszusetzen, aber es ist nicht genau. Wenn man genau sein will, ist es nicht genau, so zu sprechen.

Innerhalb der Sutras sind die "Prajnaparamita Sutras" von größter Bedeutung, vor allem weil es 17 solcher Texte gibt. Die meisten von ihnen sind nicht lang, aber einige von ihnen sind sehr lange und große Texte, die aus vielen Bänden bestehen. Aus diesem Grund wird der Titel "Prajnaparamita" einer Gruppe von Sutras gegeben, die einen sehr wichtigen Aspekt der Lehren des Buddha enthalten. Diese Lehren haben sehr viel mit Leerheit zu tun, deshalb denken wir an Leerheit, wenn wir von der "Prajnaparamita" hören.

Nying-po ist ein sehr interessantes Wort in der tibetischen Sprache. Ich werde euch ein einfaches Beispiel geben: Wenn jemand über alle möglichen Dinge redet und sich im Kreis dreht und versucht, Ihnen etwas zu sagen, dann werden Sie antworten: "Bitte sagen Sie mir das nying-po des Themas." Was Sie damit eigentlich sagen wollen, ist: "Sprich nicht im Kreis. Versuchen Sie nicht, die Dinge zu sehr auszuarbeiten und zu höflich oder zu kompliziert zu sein. Sagen Sie mir einfach, was Sie sagen wollen." Wir verwenden dann das Wort nying-po. Es wird auch auf andere Weise verwendet. In der Medizin wird das Wort nying-po ebenfalls verwendet. Die meisten Medikamente bestehen aus vielen Dingen. Der einzelne, ungemischte Bestandteil hat nicht viel Kraft; man braucht vielleicht ein Kilo, um eine positive Wirkung zu erzielen. Wenn aber die Essenz, das nying-po, zu einem Tropfen destilliert wird, kann es die Wirkung von einem Kilo haben. Auf diese Weise enthält die Medizin das nying-po des betreffenden Inhaltsstoffs. Nying-po ist also ein sehr nützliches, schönes und einfaches Wort. Ich wollte dies mit euch teilen, weil ich denke, dass es für diejenigen von euch, die Tibetisch lernen, in vielerlei Hinsicht nützlich sein wird.

Das Wort nying-po wird auch verwendet, um die Buddha-Natur zu beschreiben. bDe-bar-gshegs-pa'i-snying-po oder sangs-rgyüs-ki-nying-po sind die tibetischen Begriffe für die Buddha-Natur." bDe-bar-gshegs-pa'i-nying-po (Sugata in Sanskrit") ist ein anderer Name für Buddha. Sangs-rgyä bedeutet auch Buddha.' Es gibt viele Worte für "Buddha". Nying-po wiederum bedeutet Essenz. Auf diese Weise spielt das Wort nying-po eine sehr wichtige Rolle bei der Beschreibung der Buddha-Natur oder der Buddha-Essenz.

Ich denke, dass der Name, der Hintergrund und die Sutras für den Moment genug angesprochen worden sind. Ich werde nun kurz die Definition der Leerheit gemäß den Lehren in den "Prajnaparamita Sutras" erklären.

Eine kurze Definition von Shunyata

Als Buddha "Die Prajnaparamita Sutras" lehrte, erwähnte er Shunyata in jeder der 17 Versionen. Der Sanskrit-Begriff wird gemeinhin mit "Leere" übersetzt. Ich habe kein besseres Wort, aber ich mag das Wort "Leerheit" nicht, weil es normalerweise ein ziemlich schlechtes Gefühl bezeichnet, wie "Ich fühle mich leer." Ich bin sicher, dass es im Englischen ein besseres Wort geben muss, aber wir sind ziemlich faul. Wenn jemand ein Wort findet und alle damit zufrieden sind, machen wir einfach weiter und kümmern uns nicht darum, es zu verbessern. Jemand wird es in der Zukunft korrigieren, aber im Moment ist es als Arbeitsgrundlage in Ordnung. Shunyata ("Leerheit" auf Englisch) ist also stong-pa-nyid auf Tibetisch. Buddha betonte Shunyata in allen 17 Versionen der "Prajnaparamita Sutras" auf viele verschiedene Arten.

sTong-pa-nyid durchdringt alles, was wir sehen, hören, berühren, usw. Es durchdringt auch unseren Geist, der Dinge durch die Augen sieht, Dinge durch die Ohren hört, Dinge durch den Körper berührt, usw. All dies ist nicht mehr und nicht weniger als die voneinander abhängige Manifestation der eigenen Wahrnehmungen. Das ist die grundlegende Definition von Shunyata. Buddha hat nicht gemeint, dass die Dinge, die wir dort drüben sehen, nicht da sind. Er sagt nicht, dass unsere Augen nicht hier sind oder dass unser Geist nicht hier ist. Er sagte nur, dass alles, was wir sehen oder hören, nichts anderes ist als eine Manifestation der gegenseitigen Abhängigkeit. Das ist es, was Leerheit oder Shunyata bedeutet, wenn man es in einen einfachen Kontext stellt.

Manchmal, wenn wir uns mitten im Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Berühren befinden, scheint es uns, dass dieses Thema schwer zu verstehen ist. Wenn man es jedoch aus der Perspektive der Lehren des Buddha betrachtet, sind die Lehren über die Paramita des Prajna sehr einfach und leicht zu verstehen. Wenn man die "Prajnaparamita-Lehren" vor Augen hat, ist es fast unmöglich, Shunyata nicht zu verstehen. Ich werde Ihnen ein Beispiel geben.

Denken Sie an drei Personen, die Sie kennen. Die erste ist eine neurotische Person. Er oder sie ist jemand, der aus allem eine große Sache macht, jemand, der sich über die kleinsten Dinge aufregt. Ich bin sicher, dass Sie so jemanden kennen; jeder von uns kennt jemanden, der sehr neurotisch ist. Ich kenne jemanden, der neurotisch ist. Die Person, die Sie kennen, muss aber nicht die Person sein, die ich kenne. Ich glaube, jeder von uns kennt jemanden, der so ist. Denken Sie an diese Person. Dann denken Sie an jemanden, der nicht neurotisch ist, ein sehr praktischer, klarer, reifer Mensch; nicht spirituell entwickelt, nicht weise, nicht erleuchtet, sondern einfach bodenständig und besonnen. Denken Sie auch an diese Person. Dann denken Sie an eine Person, die Sie für sehr reif, hoch entwickelt, für einen spirituellen Menschen halten. Wenn ich in Asien "spirituell" sage, denken die Leute manchmal, dass ich mich auf Geister beziehe. Ich spreche aber nicht von Geistern, sondern von religiösen Meistern. Da wir alle Buddhisten sind, sagen wir, diese Person ist ein buddhistischer Praktizierender, ein fortgeschrittener Mensch, den wir verehren und respektieren. Stellen Sie sich diese drei Arten von Menschen vor. Ich sage nicht, dass Sie sie visualisieren sollen, denken Sie einfach an sie.

Für den neurotischen Menschen ist alles eine große Sache, alles kann jederzeit schief gehen. Wenn Sie diese Person zum Beispiel ansehen, wird sie fragen: "Was guckst du denn da?" Wenn Sie diese Person nicht ansehen, wird sie sagen: "Sie sehen mich nicht einmal an. Hältst du mich für einen Bettler?" Wenn Sie dieser Person nichts geben, wird sie wahrscheinlich sagen: "Sie wissen mich nicht zu schätzen". Das sind nur ein paar Beispiele, aber Sie können noch mehr hinzufügen. Das ist die Wahrnehmung des neurotischen Menschen, das ist die Realität für einen neurotischen Menschen.

Für einen bodenständigen Menschen ist das Leben jedoch nicht so. Wenn ihn jemand anschaut, fragt er nicht: "Warum?" Sie denken, dass diese Person vielleicht "Hallo" sagen will. Vielleicht schaut er einfach nur. Vielleicht schauen sie auch nur, um zu sehen, ob die Person etwas falsch macht. Es kommt darauf an. Diese Person hat nicht die Einstellung, dass ständig alles schief zu gehen scheint. Falsche Dinge sind falsch und richtige Dinge sind richtig und klar für ihn oder sie. Solche Menschen haben immer noch Anhaftung, Eifersucht, Wut, Ignoranz, Stolz und all die anderen negativen Gefühle, aber sie sind nicht neurotisch. Alles ist in Ordnung und ergibt für sie einen Sinn. Sie sind nicht durcheinander oder verrückt. Das ist eine zweite Art von Realität.

Für den recht fortgeschrittenen Menschen gibt es viel weniger Anhaftung, Wut, Eifersucht, Stolz und andere ähnliche Probleme als für den zweiten Typ. Wenn jemand gemein zu dieser Person ist, wird er oder sie das natürlich nicht mögen - niemand mag es, wenn andere nicht nett sind. Aber sie werden sagen können: "Ich werde nicht darauf reagieren. Ich werde schlechte Dinge nicht noch schlimmer machen. Ich werde dies als Reinigung betrachten. Ich muss eine Art von Karma mit dieser Person haben. Lass dies die Schuld sein, die ich zurückzahle. Ich habe eine Schuld, die jetzt zurückgezahlt wird, also bin ich dankbar, von dieser Schuld befreit zu sein." Er oder sie wird in der Lage sein, so zu denken. Wenn jemand versucht, sie zu ärgern und wütend zu machen, werden sie in der Lage sein zu sagen: "Diese Person macht mir wirklich zu schaffen. Diese Person ärgert mich wirklich. Es ist mehr als zu viel, aber wenn das niemand tut, wie soll ich mich dann in Geduld üben können? Diese Person ist ein verkappter Lehrer. Vielleicht versucht er nicht absichtlich, mich den Dharma zu lehren, aber für mich funktioniert es so. So sieht die Realität eines fortgeschrittenen Menschen aus. Wenn wir uns die Realität dieser drei Arten von Menschen ansehen, ist die Definition von Shunyata sehr klar und genau da.

Die Art und Weise, wie wir die Leerheit durch dieses Beispiel verstehen können, ist sehr einfach. Alles wird von diesen drei Typen von Menschen unterschiedlich erlebt, und doch ist alles dasselbe. Diese drei Arten von Menschen können sich im selben Raum befinden und drei verschiedene Reaktionen auf alles um sie herum zeigen. Welche davon ist wahr? Welche ist nicht wahr? Natürlich sagen wir gerne: "Die Realität des spirituellen Menschen ist wahr und die Realität der anderen nicht." Das können wir sagen, aber es stimmt nicht für den neurotischen Menschen. Er wird weinen, lachen und im Vertrauen auf seine Neigungen erstaunliche und schreckliche Dinge tun. All dies geschieht aufgrund von Shunyata. Wenn es so etwas wie Shunyata nicht gäbe, dann gäbe es eine Realität für alle. In der Tat bleibt die Realität für eine Person nicht einmal im Laufe eines Tages statisch. Wenn Sie um 10 Uhr morgens einen Raum betreten, in dem zehn Menschen genau das Gleiche tun, eine Stunde lang sitzen und dann gehen, haben Sie eine Erfahrung gemacht. Wenn Sie nach dem Mittagessen dorthin zurückkehren und eine weitere Stunde dort sitzen, bevor Sie wieder hinausgehen, haben Sie eine weitere Erfahrung gemacht. Wenn Sie am Abend zurückkehren, eine weitere Stunde sitzen und wieder gehen, haben Sie eine weitere Erfahrung gemacht. Sie werden drei verschiedene Reaktionen auf Ihre Erfahrungen haben, nicht unbedingt völlig unterschiedlich, aber auf jeden Fall etwas anders. Auf diese Weise sind die Dinge nicht für eine Person während eines ganzen Tages gleich, geschweige denn für zehn Personen, wegen Shunyata. Alles ist eine interdependente Manifestation von allem anderen, nicht mehr und nicht weniger. Das ist die einfache Definition von Shunyata. Es gibt natürlich noch viel mehr philosophische Definitionen, aber die sind vielleicht ein bisschen zu kompliziert und im Alltag nicht so nützlich. Nützlich sind sie für Philosophen. Viele Leute machen ihren Doktortitel, indem sie über das Thema Shunyata debattieren.

 Um diese Diskussion zu beenden, möchte ich mit Ihnen eines der Worte teilen, die in der Kagyü-Linie häufig verwendet werden - gzhän-stong. Der tibetische Begriff gzhän-stong beschreibt die Leerheit entsprechend unserer Linie. gZhän bedeutet 'anders', und eine abgekürzte Form von stong-pa-nyid ist stong. Was bedeutet das? Nun, es bedeutet, dass alles eine grenzenlose Essenz hat, eine Essenz, die durch nichts begrenzt ist. Alles und jeder hat ein grenzenloses Potenzial, eine grenzenlose Essenz. Auch hat nichts eine feste, dualistische Existenz, die einschränkend ist. Jeder und alles ist die Verkörperung des grenzenlosen Potenzials, der grenzenlosen Essenz. Das ist es, was gzhän-stong bedeutet. Ich will versuchen, dies noch einmal zusammenzufassen.

Nichts und niemand hat eine dualistische und begrenzte Existenz. Man kann "Wirklichkeit" sagen, wenn das Wort "Existenz" schwierig ist. Alles und jeder ist frei von einer dualistischen und begrenzten Wirklichkeit. Die Essenz von allem und jedem ist grenzenlos und nicht-dualistisch. Dies ist die Definition von gzhän-stong, gzhän bedeutet "anders".' "Anders" bedeutet begrenzt, dualistisch,' also bedeutet gzhän-stong frei von dem, was anders ist (als die Essenz).' Wir sagen nicht: "Diese Blume ist nicht hier", und ich werde nie sagen: "Ich bin nicht hier." Ihr könnt niemals sagen, dass euer Geist nicht hier ist. Du kannst niemals sagen, dass dein Körper nicht hier ist. Aber du kannst sagen: "Mein Geist der Anhaftung, des Ärgers, der Eifersucht und all dieser Emotionen ist nicht hier. Diese Emotionen sind voneinander abhängige Manifestationen, die von Bedingungen abhängen und aufgrund meines Karmas entstehen. In Wirklichkeit ist mein Geist Buddha." Wenn du erkennst, dass du einen eifersüchtigen, schnitzenden, gierigen und arroganten Geist hast, ist das wahr, aber es ist nicht die Gesamtsumme deines Wesens. Es ist nur eine Manifestation deiner Unbegrenztheit. Du bist Buddha, du bist grenzenlos, und du bist nicht-dual. Das ist es, was gzhän-stong bedeutet.

Wenn wir nicht gzhän-stong sagen, sondern nur "Leerheit", besteht die Möglichkeit, dass wir das missverstehen und denken, dass nichts da ist. Wenn nichts da ist, dann ist auch nichts da, und es gibt keine großen Probleme und nichts ist wichtig. Wenn nichts da ist, wer kann dann ein Buddha werden? Was tun wir hier? Warum meditieren wir? Warum versuchen wir, die Buddhaschaft zu erlangen? Wenn nichts da ist, gibt es keinen Grund, irgendetwas zu tun, außer herumzugehen und eine gute Zeit zu haben. Auf diese Weise macht die Definition der Leerheit durch die Verwendung des Begriffs zghän-stong ganz klar, dass die Essenz eines jeden nicht nichts ist - sie ist grenzenlos, sie ist Buddha. Das Wesen der Umwelt ist nicht nichts - es ist grenzenlos, es sind die Buddhafelder, das Mandala der Buddhafelder. Ich hoffe, diese Idee der Leerheit (shunyata, stong-pa-nyid) ist für Sie von Bedeutung. Nun werde ich kurz die Verbindung zwischen Shes-rab (Prajna in Sanskrit) und Ye-shes, den Paramitas der vollen Vollendung oder Verwirklichung von Shunyata, erklären.

Shes-rab und Ye-shes

Die sprachliche Definition von shes-rab ist Intelligenz, die es einem ermöglicht, ein genaues Verständnis zu haben". Wenn man intelligent ist, denkt man in diesem Sinne sehr klar und untersucht alles sehr genau, d.h. man zerlegt die Dinge. Man zerlegt feste Dinge in Atome und winzige Teilchen. Man zerlegt die Zeit in Stunden, Minuten, Sekunden. Oder man zerlegt die Vorstellung, die man von sich selbst hat, in Verunreinigungen und all die verschiedenen geistigen Faktoren, Einstellungen und psychologischen Besonderheiten, die man hat. Wenn man dies tut, dann wird man sehr deutlich sehen, dass alles nicht mehr und nicht weniger ist als eine Manifestation, die in Abhängigkeit von anderen Dingen entsteht. Es gibt nicht so etwas wie "eine lange Zeit" oder "eine kurze Zeit", wenn man sich damit beschäftigt. Es gibt keine "große Sache" oder "kleine Sache", wenn man es sich genau ansieht. Alles ist oberflächlich - alles ist relativ. Dies zu wissen ist shes-rab, das Ergebnis klaren Denkens, das aus dem klaren Sehen kommt. Dies ist eine intellektuelle Beschreibung der Verbindung zwischen shes-rab und Leerheit oder Shunyata. Wenn man die Wahrheit kennt, wenn man die Wahrheit sieht, dann ist die Wahrheit shunyata.

Die Worte shes-rab und ye-shes haben unterschiedliche Bedeutungen, aber ye-shes schließt shes-rab ein. In diesem Zusammenhang bedeutet ye-shes "ursprüngliche Weisheit" und shes-rab ist der eher intellektuelle Aspekt der ursprünglichen Weisheit. Weisheit ist nur aufgrund von shunyata möglich, d.h. wenn die Dinge begrenzt und geteilt sind, dann kann es keine Weisheit geben. Wenn alles begrenzt und dualistisch ist, wäre die Welt nur eine Schule, in der jemand lehrt und andere lernen. Dann gäbe es nur Wissen und keine Weisheit. Wissen ist oberflächlich - es ist gut, aber es ist oberflächlich, dualistisch und führt nicht zu tiefster Einsicht. Es ist nur eine Information, die man von außen erhält, wie das Anziehen schöner Kleider. Wir lernen dies, wir lernen jenes, wir lernen so viel und setzen alles in unseren Kopf, und wenn wir alles gelernt haben, beginnen wir zu vergessen. Am Ende haben wir Diplome und Zertifikate, die uns bestätigen, dass wir bestimmte Dinge gelernt haben. Das ist Wissen, aber es bringt keine Veränderung. So können zum Beispiel eine wissende Person und eine Person, die keine Ausbildung erhalten hat, beide wütend werden und sich schlecht verhalten. Manchmal verhält sich ein gebildeter Mensch schlechter als jemand, der nicht gebildet ist, manchmal besser. Die Reaktionen hängen von anderen Dingen ab. Sie haben nichts mit dem Wissen zu tun, sondern weisen auf die tieferen Aspekte einer Person hin. Auf diese Weise ist Wissen gut, aber es ist nicht Weisheit. Weisheit kommt von innen.

Dies ist also die Verbindung zwischen Weisheit und Leerheit. Wir sind in der Lage, die Definitionen von Shunyata, die Paramita von Prajna ("Weisheits-Bewusstsein") und die Paramita von Yeshes ("ursprüngliche Weisheit") zu schätzen und anzuerkennen. Unabhängig von der jeweiligen Definition können Shunyata und Prajna Paramita von zwei Seiten betrachtet werden. Die eine Seite ist akademisch und intellektuell. Es ist Wissen, aber es bewirkt nichts - wir wissen, dass alles shunyata ist und das war's. Die andere Seite ist die Perspektive der ursprünglichen Weisheit, in der wir durch die Verwirklichung von Shunyata von innen heraus erleuchtet werden, wir werden ein Buddha, und das ist der Zweck von Lord Buddhas Unterweisungen über die Paramita von Prajna. Wir können sowohl den intellektuellen Aspekt als auch den letztendlichen Aspekt sehen. Ich denke, wenn wir das verstehen, können wir ein umfassenderes und nützlicheres Verständnis der Prajna Paramita erlangen.

Schlussfolgerung

Ich schließe meinen Vortrag hier und hoffe und bete aufrichtig, dass das, was ich hier mit Ihnen geteilt habe, für Sie von Nutzen ist. Ich versuche, mich an das zu erinnern, was ich von meinen sehr edlen und freundlichen Meistern gelernt habe, und ich versuche, das, was ich gelernt habe, so klar und genau wie möglich zu vermitteln. Ich glaube nicht, dass ich irgendwelche Fehler gemacht habe, aber wenn doch, dann ist das eine ernste Angelegenheit und ich gestehe es den Buddhas, Bodhisattvas und Meistern. Prajnaparamita ist ein weites, tiefes und subtiles Thema, das in einem kurzen Vortrag wie diesem nicht vollständig behandelt werden kann.

Eine Sache, an die wir uns immer erinnern sollten, ist, dass alles, was ich hier mit Ihnen teilen konnte, aufgrund der Überlieferungslinie verfügbar und zugänglich ist. Die Lehren des Buddha wurden von den Meistern an die Schüler weitergegeben, bis zum heutigen Tag. Das bedeutet, dass niemand raten muss, was der Buddha meinte, als er vor mehr als 2.500 Jahren das Rad des Dharma drehte. Wenn wir raten müssten, würde ich aufgeben. Ich würde nicht einmal versuchen, ein Wort des Buddha zu interpretieren. Ich müsste erst erleuchtet sein, um die Worte des Buddha richtig interpretieren zu können. Ich würde nach jemandem suchen, der die Überlieferungslinie hat, und ich würde es nicht selbst versuchen. Auf diese Weise haben sich die Worte des Buddha bis heute erhalten und ihre Bedeutung wurde an uns weitergegeben. Es ist der Größe aller vergangenen Meister der Überlieferungslinie und derjenigen, die noch leben, zu verdanken, dass wir uns nicht anstrengen müssen, um zu forschen. Im Buddhismus müssen wir nichts erforschen - es ist alles da. Wir müssen nirgendwo suchen - es ist alles vorhanden und lebendig. Wir müssen nur die Lehren empfangen und sie praktizieren. Das ist es, was mich befähigt, diese Lehren mit Ihnen zu teilen. Sie mit Ihnen zu teilen, hilft mir, mich an die Bedeutung zu erinnern und den Segen meiner Meister wieder zu empfangen. Auf diese Weise bin ich sehr glücklich, dass wir über dieses Thema sprechen konnten.

Und nun sollte mein Verdienst, der Verdienst aller, die zugehört haben, der Verdienst aller, die diese Veranstaltung organisiert haben, der Verdienst aller Individuen für das Wohlergehen aller fühlenden Wesen gewidmet werden. Sie werden die Vorteile der Widmung des Verdienstes erhalten, weil sie alle das grenzenlose Potential haben, das keinen Verdienst ausschließt, der angesammelt und ihnen gegeben wurde. Ich danke Ihnen vielmals.

 
Widmungsgebete

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Ein Langlebensgebet für Seine Eminenz Khentin Tai Situ Rinpoche

Der Regent des zukünftigen Buddhas, der Unbesiegbare,

Der Regent des Lotus, der Beschützer aller Wesen und der Lehren,

Tai Situ Pema Dönyo,

Möge dein Leben lang und dein Wirken umfassend sein.

Vorgetragen im Karma Kagyü Zentrum in Taipeh im Jahr 1998. Transkribiert 1999, bearbeitet und arrangiert für die Schüler des Download-Projekts von Khenpo Karma Namgyal im Jahr 2009 von Gaby Hollmann. Herzlichen Dank an Lee von Puli-Nantou für die Bereitstellung der Aufnahme dieser Belehrungen. Foto von S.E. Tai Situ Rinpoche und S.E. Goshir Gyaltsab Rinpoche im Kloster Rumtek, Sikkim, im Mai 1992, aufgenommen von Gaby. Das Foto der Blumen wurde freundlicherweise von Lena Fong zur Verfügung gestellt. Copyright S.E. Tai Situ Rinpoche und Karma Lekshey Ling Institut in Nepal, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Verbreitung nur für den persönlichen Gebrauch. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023.