Belehrungen in deutscher Sprache

Ehrwürdiger Ringu Tulku Rinpoche

Buddhismus & Ökologie

Vortrag am 12. März 2009 im Freiherr von Stein-Saal der Bezirksregierung Münster.
Veranstaltet vom Ausländerbeirat der Stadt Münster,
in Zusammenarbeit mit dem Sozialpädagogischen Bildungswerk & Karma Sherab Ling.

Wie Sie wahrscheinlich wissen, ist die Hauptphilosophie des Buddhismus das Verständnis von gegenseitiger Abhängigkeit, was wir "abhängiges Entstehen" nennen. Das bedeutet, dass es immer eine Abhängigkeit zwischen allem gibt. Nichts existiert und nichts steht für sich allein, ohne die Wirkung anderer, d.h. alles ist abhängig von allem anderen.

In der buddhistischen Terminologie sprechen wir vom Inhalt und vom Behältnis. Lebewesen und Menschen, die auf der Erde leben, werden als "der Inhalt" bezeichnet, und die Erde und all ihre Elemente als "das Behältnis". Der Inhalt kann nicht existieren, wenn das Behältnis fehlt. Das Leben auf der Erde und das Überleben der Lebewesen, insbesondere der Menschen, hängen in hohem Maße von der Gesundheit der Welt und der Gesundheit der Umwelt ab. Die Gesundheit der Welt und das Wesen der Erde sind für jeden Menschen sehr wichtig. Deshalb haben die Menschen die Verantwortung, die Umwelt, in der sie leben, in einem guten Zustand zu halten und sie in angemessener Weise zu pflegen.

Wir wissen, dass die Menschen eine etwas andere Einstellung zur Erde, zu den Elementen und zur Natur haben, und in den letzten Jahren glauben viele Menschen, dass sie mehr und mehr das Recht haben, die Erde zu erobern, auszubeuten, auszupressen und ihr alles wegzunehmen. Sie denken, je mehr sie nehmen, desto mehr können sie für kurzfristige Vorteile ausbeuten und die Elemente erobern. Unter dem Gesichtspunkt der gegenseitigen Abhängigkeit wird es jedoch sehr schwierig. Wenn man weiter nimmt, hat man die Früchte geerntet, aber wenn man nicht zurückgibt, was man genommen hat, oder wenn man die Natur nicht pflegt, verliert sie irgendwann ihr Potenzial, uns zu geben, was wir brauchen. Wer leidet dann?

Vor allem in der buddhistischen Welt hat es immer Bemühungen gegeben, die Wahrheit der gegenseitigen Abhängigkeit zu respektieren. In Tibet - und ich bin sicher, auch anderswo - hatten wir früher in jedem Kloster Schutzgebiete, wie Waldreservate, die die nahen und fernen Wälder, das Wasser und die Tiere schützten. Es war verboten, in diesem Gebiet zu jagen und zu fischen. Das Land wurde auch als heilig angesehen, in dem Sinne, dass seine Kapazität und Fähigkeit, uns zu erhalten, nachlässt, wenn man es übermäßig ausbeutet. Ich habe etwas sehr Interessantes herausgefunden. Viele chinesische Unternehmen haben in den Bergen Tibets nach Minen gegraben. Sie zerschneiden die Berge in Stücke und schneiden riesige Hänge mit explosivem Dynamit ab. Die einheimischen Tibeter sagen, dass die Milchproduktion ihrer Yaks um 30-40 % zurückgegangen ist, seit dies geschehen ist, und deshalb protestieren sie. Ich habe gehört, dass die Einwohner einer kleinen Gemeinde auf einer Versammlung sagten, dass sie dies nicht zulassen würden und bereit seien, für ihre Sache zu sterben; sie waren in viele Kämpfe verwickelt und viele Menschen wurden von den Chinesen infolgedessen inhaftiert. Manchmal habe ich das Gefühl, dass viele der Proteste, die in letzter Zeit in Tibet stattgefunden haben, nicht nur politisch sind, sondern auch viel mit dem Protest gegen die Zerstörung der Umwelt zu tun haben.

Frage: /Unhörbar./
Ringu Tulku: Ich glaube nicht, dass ich über die Gefahren der globalen Warnung und all diese Dinge sprechen muss. Ich denke, Sie wissen darüber besser Bescheid als ich. Aber ich habe kürzlich von Wissenschaftlern gehört, dass die Situation sehr kritisch wird und dass die Folgen der globalen Erwärmung unumkehrbar sein werden, wenn die Menschen auf der Welt nicht sehr bald sehr starke und entschlossene Schritte unternehmen, um diese Krise zu stoppen. Die Anzeichen für die ökologische Zerstörung und die globale Erwärmung sind vielerorts, insbesondere im Himalaya-Gebirge, deutlich zu erkennen. Die großen Gletscher schmelzen in rasantem Tempo, und die hohen Berggipfel, die das ganze Jahr über mit Schnee bedeckt waren, sind jetzt fast kahl und schwarz. Das wirkt sich auf das Wasser aus. Mir wurde gesagt, dass das Eis auf den Bergen Tibets genauso alt ist wie Tibet und dass es deshalb Böd-po heißt, was "die Region der großen Berge" bedeutet. Das Eis geht in gefährlicher Weise zurück, was vor allem durch die Handlungen der Menschen verursacht wird.

Aus buddhistischer Sicht ist es nicht unumkehrbar, weil alles verändert werden kann - zum Guten oder zum Schlechten. Manche Menschen glauben sogar, dass das Aufsagen von Gebeten die Dinge verändern kann. Ich glaube nicht, dass sich die Dinge nur durch Gebete ändern. Es gibt einen japanischen Wissenschaftler, Dr. Masaru Emoto, der Fotos von Eiskristallen macht. Ich denke, viele von Ihnen haben seine Bücher gelesen und seine Fotos gesehen. Ich habe ihn in Barcelona getroffen und er hat mir gezeigt, wie er diese Fotos macht. Er nahm Wasser aus verschiedenen Quellen, legte es auf eine Platte mit vielen Röhren und 50 kleinen Löchern und stellte die Platte in einen starken Kühlschrank, damit die Proben gefroren. Dann machte er Fotos mit einer starken Kamera. Er fand heraus, dass jeder das Wasser beeinflussen kann, und dass die Kristalle zu Diamanten werden, wenn das Wasser aus einer reinen Gegend, vom Land oder aus dem Weihwasser stammt. Wenn das Wasser aus Großstädten oder verschmutzten Gebieten kommt, dann sind die Kristalle wirklich zersplittert und seltsam, wie wütende Kristalle. Er versuchte zu beweisen, dass sich das Wasser verändert, wenn die Menschen Gebete zu Wasser sprechen, das aus Städten und nicht aus reinen Gegenden stammt. Und nicht nur das: Wenn man positive Worte wie "Liebe" oder "Dankbarkeit" aufschreibt und das Papier auf eine Wasserflasche legt, dann verändert sich das Wasser. Wenn man aber negative Worte wie "Wut" oder "Hass" aufschreibt und den Zettel auf eine Wasserflasche legt, dann verändert sich das Wasser ebenfalls. Er will damit sagen, dass Wasser durch Gebete, durch eine positive Einstellung, durch positive Worte beeinflusst werden kann. Wenn das der Fall ist, so argumentiert er, dann wirken sich diese Faktoren auch auf Lebewesen aus, denn ihr Körper besteht zum größten Teil aus Wasser, etwa zu 80 %. Die Erde bestehe aus demselben Prozentsatz an Wasser. Er schlägt vor, die Erde zu verwandeln, indem er Flaschen mit geheiltem Wasser an alle Schulen der Welt und in allen Sprachen verteilt. Als ich ihn hörte, dachte ich mir, dass er wohl sein Vertrauen in die Atome verloren hat. Aber das ist eine andere Sichtweise.

Ich glaube, dass das Gebet ein sehr starker Faktor ist, weil es ein Herzenswunsch ist und Segnungen hervorruft. Wenn der Geist positive Energie hat, wie auch immer man es nennen mag, dann muss es eine Wirkung haben. Vor allem, wenn man Gebete aus dem Herzen rezitiert, dann hat man ein starkes Bestreben, einen starken Wunsch, und das setzt den Prozess des Handelns in Gang. Aber aus buddhistischer Sicht gehen Gebete und Wünsche allein nicht so weit, denn alles hängt von Ursachen und Wirkungen ab, die immer mit Handlungen verbunden sind.

Die Buddhisten sprechen viel über Karma, das "Gesetz von Ursache und Wirkung". Beim Karma geht es nicht darum, auf die Ergebnisse von Handlungen zu warten, die vor langer Zeit ausgeführt wurden, und es geht auch nicht darum, zu hoffen, dass irgendein äußeres Wesen dafür sorgt, dass die Dinge gut laufen. Karma ist ein Begriff aus dem Sanskrit, der "Handlung" bedeutet. Das heißt, wenn man etwas tut, wird es eine Wirkung haben, und wenn man nichts tut, wird nichts passieren. Wenn man etwas Positives tut, dann wird ein positives Ergebnis eintreten, und wenn man etwas Negatives tut, wird ein negatives Ergebnis eintreten. Wenn man einen Samen sät, der eine Pflanze mit süßen Früchten hervorbringt, dann werden süße Früchte wachsen, und wenn man einen Samen sät, der eine Pflanze mit bitteren Früchten hervorbringt, dann werden bittere Früchte wachsen. Aus buddhistischer Sicht ist es sehr wichtig, dass alle gemeinsam versuchen, sich der Ursachen und Wirkungen bewusst zu werden und die notwendigen Maßnahmen zu ergreifen. Wenn man das nicht tut, dann wird nichts geschehen.

Wissen Sie, die Menschen können lernen, wenn sie es wollen. Indien zum Beispiel ist ziemlich schmutzig. Die Menschen werfen ihren Müll auf den Boden und lassen die Schalen der Erdnüsse, die sie essen, in den Zugabteilen herumliegen. Ich dachte, so sollte es sein. Meine westlichen Freunde, die mich besuchten, hoben Dinge auf, die ich weggeworfen hatte, und steckten sie in ihre Taschen. Ich dachte, das ginge zu weit. Als ich in den Westen kam, sah ich, dass alles so sauber ist, und ich verstand, warum, denn jeder steckt seinen Müll in die Tasche und leert ihn in den nächsten Mülleimer. In indischen Zügen werden so viele Dinge zerstört, dass Schilder aufgestellt werden, auf denen steht: "Dies ist Ihr Eigentum. Sie müssen darauf aufpassen." Es gibt die Geschichte von einem Spiegel im Badezimmer eines Zugabteils, den jemand mit nach Hause nahm. An seiner Stelle stellte er ein Schild auf, auf dem stand: "Ich habe mir meinen Teil genommen." Eine solche Mentalität und das Nehmen dessen, was man für seinen Anteil hält, verursachen das Problem. Das Wichtigste ist also, nicht nur das zu sehen, was man selbst will, nicht nur das, was im Moment für einen selbst profitabel ist, sondern das, was für alle Menschen und für die Zukunft der eigenen Kinder gut ist. So sollte man die Dinge sehen und handeln. Wenn man seine Einstellung geändert hat, dann ändert sich alles. Aber das bedeutet, dass man sich bewusst sein muss, und dafür ist nicht die Regierung zuständig. Jeder Einzelne muss die richtige Sichtweise und ein gewisses klares Verständnis für die Bedeutung von Beziehungen und deren Auswirkungen haben.

Die Leute sagen oft: "Oh ja. So viele Flugzeuge und Autos verursachen Umweltverschmutzung. Viele Menschen reisen mit dem Flugzeug. Sie fliegen nach Asien, manchmal um tibetische oder buddhistische Lehrer zu treffen." Man sagt mir sogar: "Vielleicht solltest du ihnen sagen, dass sie damit aufhören sollen." Ich glaube nicht, dass es praktisch ist, nicht mehr mit dem Flugzeug zu reisen. Wenn ich nicht mit dem Flugzeug reisen würde, bräuchte ich drei Jahre, um von Indien hierher zu kommen - wenn ich überhaupt ankäme. Das ist keine praktische Lösung und auch nicht wirklich notwendig. Es geht nicht darum, rückwärts zu gehen, sondern vorwärts zu gehen. Da der Mensch die Technologie für die Herstellung von Flugzeugen und Autos erfunden hat, kann er vielleicht eine Technologie entdecken, mit der sie viel effizienter im Verbrauch von Benzin und Kraftstoff und weniger umweltschädlich sind. Geräte und Technologien werden ständig verbessert. Wenn man die Probleme sieht, kann man sie auch lösen, indem man die Situation verbessert. Ich glaube nicht, dass die Technologie immer das Problem ist, sondern die Art und Weise, wie man sie einsetzt. Ich denke, vieles hat mit der Einstellung des Einzelnen zu tun.

In einem Gespräch mit Josef erzählte er mir, dass kürzlich eine Untersuchung durchgeführt wurde, die ergab, dass die Bhutanesen zu den glücklichsten Menschen gehören. Tatsächlich hat der König von Bhutan vor drei Jahren ein Buch geschrieben und einen Vorschlag gemacht. Er schrieb, dass alle Nationen immer nur an die Bruttosozialproduktion denken und diese in den Mittelpunkt ihrer Aufmerksamkeit stellen. Er fragte: "Ist das unsere einzige Vision?" Er argumentierte, dass auch Bhutan eine bessere Bruttosozialproduktion anstrebe, weil es ein besseres Leben und Glück für alle Menschen wolle. Er schrieb: "Der Grund, warum wir wirtschaftliche Entwicklung wollen, ist, dass die Menschen wohlhabender und glücklicher werden". Er fuhr fort, dass es ein falscher Weg sei, zu analysieren, wie glücklich die Menschen eines Landes, einer Nation oder der Welt sind, indem man nur ihre Produktion misst. Er schlug vor, dass sich die Länder nicht nur um ihre Bruttosozialproduktion kümmern sollten, sondern auch um das nationale Glück.

Es gab internationale Konferenzen zum Bruttonationalglück. Die erste Konferenz dieser Art wurde in Bhutan abgehalten, die zweite in Kanada und die dritte letztes Jahr in Thailand. Ich habe zufällig an dieser Konferenz teilgenommen. Es war sehr interessant, denn es ist eine etwas andere Art, die Dinge zu betrachten. Das Hauptthema ist die Frage, was man wirklich will. Nur mehr Geld, nur mehr Autos oder mehr Glück und mehr Wohlbefinden für alle? Es geht nicht immer um einen hohen Lebensstandard, damit die Menschen glücklicher sind, sondern auch darum, dass sie ein leichteres Leben haben.

Seit 1990 besuche ich jedes Jahr Irland. Im Jahr 1990 war Irland wirtschaftlich eines der ärmsten Länder der Welt. Die Menschen hatten sehr kleine Autos, die Straßen waren klein, und es gab viel Arbeitslosigkeit, aber jeder hatte seine kleine Wohnung, sein kleines Haus. In Dublin konnte man ein Haus für etwa 20.000 Pfund kaufen. Ich hätte damals eines kaufen sollen, aber natürlich hatte ich das Geld nicht. Man konnte ein Mittagessen, bestehend aus einer kleinen Suppe, für 1/2 Pfund kaufen. Aber alle gingen um 18:30 oder 19:00 Uhr in eine Kneipe und kamen jeden Abend um 23:00 Uhr singend heraus. Die Leute waren irgendwie glücklich, und alle gingen in die Kirche. Die Kirchen waren sonntags immer voll, nicht nur innen, sondern auch draußen im Hof. Dem Land ging es von Jahr zu Jahr besser, und langsam blühte die Wirtschaft auf. Irland war so etwas wie der Tiger von Europa. Es gab immer mehr Geld, und alles wurde immer teurer. Als ich letztes Jahr dort war, habe ich gesehen, dass sich die Situation geändert hat. Jeder hat einen Job und jeder hat viel Geld, aber das Leben ist so schwierig. Selbst wenn man einen sehr guten Job hat, kann man in Dublin keine Wohnung finden, die man sich leisten kann. Man muss weit außerhalb der Stadt wohnen und einen weiten Weg zur Arbeit und zurück zurücklegen. Auch wenn man viel Geld hat, wird das Leben meiner Meinung nach nicht einfacher, sondern eher schwieriger, nicht unbedingt von der psychologischen Seite her, sondern von der praktischen Seite her. Deshalb denke ich, dass es wichtig ist, die Dinge auf eine tiefere Weise zu betrachten.

Wir Menschen gelten als sehr fortschrittlich und halten uns für die am weitesten entwickelte Spezies auf der Erde. Aber wir haben immer noch alle tierischen Instinkte. Wir greifen uns gegenseitig an, wir sind wettbewerbsorientiert, aggressiv und gierig. Ich weiß nicht, wie viel besser wir uns verhalten als Menschen und Tiere, die im Dschungel leben.

Aus buddhistischer Sicht heißt es, dass jedes Lebewesen die Buddha-Natur besitzt. Das bedeutet nicht, dass man automatisch freundlich und gut ist, wenn man geboren wird. Es heißt nur, dass man das Potenzial hat und die Möglichkeit besteht, mitfühlend und weise zu sein. Dennoch hat man den Instinkt und die gewohnheitsmäßige Tendenz, aggressiv zu sein; das ist fast biologisch. Aber man hat die Möglichkeit, sich davon wegzuentwickeln, die Möglichkeit, altruistisch zu sein und sich zu entwickeln, um besser zu sein als man ist. Da jeder das Potenzial hat, mitfühlend zu werden, Liebe zu empfinden und die Klarheit des Geistes zu haben, um klar zu denken und zu sehen, ist es möglich, sich von den gewohnheitsmäßigen Tendenzen, aggressiv, gierig und unwissend zu sein, zu lösen. Man kann erleuchtet werden. Man kann die Natur der liebenden Güte, des Mitgefühls und der Weisheit zum Vorschein bringen. Man hat die Möglichkeit, und das ist der Weg, als Mensch weiterzukommen, weiterzukommen. Das bedeutet nicht, Dinge zu bekommen, aggressiv zu sein und sich wie ein Tier im Dschungel zu verhalten, sondern eine umfassendere Sicht auf das zu haben, was man tut, und eine umfassendere Sicht auf das, was man wirklich will. Es geht nicht nur darum, etwas zu wollen, sondern darum, das zu wollen, was gut für einen selbst und für die Zukunft aller anderen ist.

Wenn man lernt, so zu denken, als würde man seinen Müll in die eigene Tasche stecken, dann glaube ich, dass man ein goldenes Zeitalter schafft. Das ist das Verständnis aller Weltreligionen, wenn sie über den Himmel, höhere Möglichkeiten und eine bessere Welt sprechen, in der es Mitgefühl, Weisheit, Liebe und Mitleid für andere gibt. Wenn man also die Welt zu einem besseren Ort machen will, muss man sich selbst ändern. Wenn man damit anfangen kann, dann wird sich das meiner Meinung nach auf alles auswirken.

Manchmal denken die Menschen, dass es unmöglich ist, Dinge zu ändern, und argumentieren, dass die Welt schon sehr lange so ist, wie sie ist. In gewisser Weise ist es auch so. In einem tieferen Sinne ist es schwierig, weil man sich nicht ändern will. Wenn man es wirklich will, ist es meiner Meinung nach nicht so schwierig, denn man kann selbst entscheiden:

"Von heute an werde ich niemandem mehr etwas antun.
Ich werde alle gleich behandeln."

Wenn jeder so handeln würde, wäre es ganz einfach, den Himmel auf Erden zu schaffen. Deshalb sollten unsere Gebete und unsere Motivation darauf ausgerichtet sein. Im Buddhismus gibt es das Konzept eines Bodhisattva, der niemals zögert, alles zu tun, was er kann, damit andere frei von Leiden sind und Glück erfahren. Man sollte danach streben, so zu sein.

Ich werde hier aufhören, aber wenn Sie mehr über die Art und Weise wissen wollen, wie führende Gelehrte aus allen Schulen des Buddhismus - Theravada, Mahayana und Vajrayana - die Ökologie betrachten, gibt es eine englischsprachige Website, die Sie besuchen können; sie heißt ecobuddhism.org. Das Buch wird unter der Leitung Seiner Heiligkeit des XIV. Dalai Lama und Seiner Heiligkeit des XVII. Gyalwa Karmapa diesen Mai erscheinen. Wenn Sie jetzt Fragen haben, stellen Sie sie bitte.

Frage: /Buddhisten sprechen über die Schöpfung vom Standpunkt der Kausalität aus, aber manchmal wird gesagt, dass Tiere mehr Mitgefühl haben als Menschen. Würden Sie bitte etwas dazu sagen?"
Ringu Tulku: Aus buddhistischer Sicht haben alle fühlenden Wesen - "fühlende Wesen" bezieht sich auf alle Lebewesen, die ein Bewusstsein haben - die Fähigkeit, Weisheit, Mitgefühl und alle ihre positiven Seiten zu entwickeln. Es ist nicht notwendig, dass alle Menschen gleich gut und gleich schlecht sind und dass alle Tiere gleich gut und gleich schlecht sind. Es kann sehr große Bodhisattvas in der Tierwelt geben. Die Jataka-Geschichten berichten von vielen früheren Leben des Buddha als Tier, als Vogel, als Reh, als Kaninchen, die alle großes Mitgefühl und Weisheit besaßen. Das sollte aber nicht verallgemeinert werden. Das ist das Verständnis.

Nächste Frage: "Es gibt verschiedene Ansichten über unbelebte Materie, wie zum Beispiel Steine. Ich habe einen Film gesehen, in dem gezeigt wurde, dass Menschen glauben, dass Steine ein Bewusstsein haben. Hat ein Stein und unbelebte Materie ein Bewusstsein?"
Ringu Tulku: Ich denke, das hat viel mit der modernen Art zu tun, der Natur gegenüber respektvoll zu sein. Alles - Wasser, Flüsse, Seen, Quellen, Bäume, Berge und dergleichen - heilig zu machen, ist eine Möglichkeit, die Natur zu schützen. Der Gedanke, dass etwas Schlimmes passieren wird, wenn man die Natur stört, ist eine allgemeine Methode. Manchmal glauben die Menschen, dass Geister in Felsen, Bäumen und ähnlichen Dingen leben. Aus buddhistischer Sicht geht es nicht darum, zu denken, dass alles einen Geist oder ein Bewusstsein hat, aber es ist nicht unmöglich. Es geht darum, das zu erkennen. Indem man sich stark mit einem Felsen, einer Tür, einem Fenster oder einer Säule identifiziert, wird man sozusagen eins mit diesem Objekt. Es gibt eine Geschichte von jemandem, der sich mit einer Tür identifizierte und sich sehr schlecht fühlte, wenn sie zugeschlagen wurde. Es hat mehr mit der Kreativität des Geistes zu tun, dass man sich mit fast allem identifizieren kann.

Nächste Frage: "Sollte man nach dem Buddhismus Vegetarier sein? Hat man schlechtes Karma, wenn man Fleisch isst?"
Ringu Tulku: Ja. Aus buddhistischer Sicht ist es so, dass Fleisch essen sehr schlecht ist; Gemüse essen ist viel besser. Es ist nicht so, dass man kein Buddhist werden kann, wenn man kein Vegetarier wird. Die Praxis des Buddhismus ist auf nichts beschränkt. Man muss kein Mönch oder keine Nonne sein, man muss kein Vegetarier sein, man muss nicht dieses oder jenes oder sonst etwas sein. Der Buddhismus macht keine Einschränkungen für irgendjemanden. Es ist wichtig zu wissen, dass die eigenen Essgewohnheiten, die Kleidungsgewohnheiten und alle anderen Gewohnheiten, die man hat, keine Hindernisse darstellen. Ein Buddhist zu sein bedeutet nicht, dass man Vegetarier sein muss. Es gibt viele Buddhisten und Nicht-Buddhisten, die Vegetarier sind. Zu Lebzeiten des Buddha gab er viele Belehrungen darüber, wie gut es ist, Vegetarier zu sein, aber er stellte keine Regeln auf, dass seine Mönche Vegetarier sein müssen. Er sagte ihnen: "Ihr solltet essen, was immer euch angeboten wird. Ihr könnt nicht sagen: 'Ich esse dies und ich esse das nicht.'" Zu jener Zeit waren in der indischen Gesellschaft die Brahmanen der hohen Kaste Vegetarier und die Shudras der niedrigen Kaste Nicht-Vegetarier. Der Buddha wollte nicht, dass seine Anhänger nur die gleichen Gewohnheiten wie die der höheren Kaste hatten. Das ist also der Weg.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama, der aus Kham in Osttibet stammt, und Seine Heiligkeit der Gyalwa Karmapa waren starke Fleischesser. Aber sie wurden Vegetarier und setzen sich stark für den Vegetarismus ein. In Indien gibt es eine tibetische Jugendgruppe, die sich für den Vegetarismus einsetzt. Sie haben ein schockierendes Video darüber gedreht, wie Tiere getötet werden, und es allen Tibetern gegeben. Wer dieses Video sah, wurde Vegetarier, zumindest für kurze Zeit. Ich habe mich bisher geweigert, mir das Video anzusehen.

Nächste Frage: "Können Sie uns eine praktische Anleitung geben, wie wir uns des ökologischen abhängigen Entstehens bewusst werden können? Ich verstehe die Theorie, habe aber Schwierigkeiten, mir dessen im täglichen Leben bewusst zu werden. Worauf sollte ich meine Aufmerksamkeit richten und wie kann ich es bemerken?"
Ringu Tulku: Nennen Sie ein Beispiel.
Derselbe Schüler: "Wenn gesagt wird, dass alles von anderen Dingen abhängt, möchte ich mehr Einsicht haben und einen Eindruck von der Interdependenz bekommen."
Ringu Tulku: Einen schönen Garten zu haben, hängt davon ab, wie gut der Garten gehegt und gepflegt wird; es hängt davon ab, wie viel man daran arbeitet. Das ist Interdependenz. Wenn ich sehe, dass du einen sehr schönen Garten hast, dass alle Pflanzen und Blumen wachsen und der Rasen gemäht ist, dann kann ich das sehen und dann sage ich mir: "Ja, er hat wirklich an seinem Garten gearbeitet." Wenn nicht, dann weiß ich, dass du dich nicht darum gekümmert hast. Ein schöner Obstbaum wächst nicht, wenn man nur dasitzt und sich wünscht, dass ein schöner Obstbaum in seinem Garten wächst. Wenn man einen schönen Obstbaum in seinem Garten haben möchte, muss man hinausgehen und einen guten Sprössling finden, ihn pflanzen und tun, was getan werden muss, damit er wächst. Das ist die Beziehung und die gegenseitige Abhängigkeit mit dem eigenen Garten. Natürlich muss man den Zusammenhang zwischen den eigenen Handlungen und ihren Ergebnissen sehen. Ich denke, das ist das Wichtigste. Die Welt ist wie unser Zuhause. Die Beziehung zum eigenen Zuhause hat damit zu tun, wie man sein Zimmer, seine Wohnung oder seinen Garten behandelt.

Ich denke, wir werden hier aufhören. Vielen, vielen Dank, besonders vielen Dank an die Organisatoren.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht erzeugt wurde, jetzt so sein,
und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Langes Lebensgebet für Ringu Tulku,
verfasst von S.H. dem XVII. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje

Die friedvollste Essenz des klaren Lichts, entstanden als die unveränderliche Form der Illusion,
frei von jeglichen Anzeichen von Alter und Verfall, möge er für immer als der Buddha des langen Lebens leben.

"So wie die Biene den Nektar sammelt und wegfliegt, ohne die Blume zu beschädigen,
oder ihre Farbe oder ihren Duft zu beschädigen, so möge auch der Mönch im Dorf verweilen und handeln
(ohne den Glauben, die Großzügigkeit oder den Reichtum der Dorfbewohner zu beeinträchtigen)."
-- Der Buddha, Vers 49 aus dem Tipitaka

Wir danken Herrn Spyros Marinos, dem Vorsitzenden des Ausländerbeirats, für die großzügige Ausrichtung und Unterstützung dieser Veranstaltung. Ein ganz besonderes Dankeschön an Mara Stockmann, Leiterin des Sozialpädagogischen Bildungswerks in Münster, für ihre sehr herzliche Unterstützung. Ein besonderer Dank geht an Wolfgang Werminghausen, der uns die Aufnahme zur Verfügung gestellt hat. Ein ganz besonderes Dankeschön an Annette Bungers für ihre außergewöhnlich gute Simultanübersetzung vom Englischen ins Deutsche. Ein herzliches Dankeschön an Josef Kerklau für die Organisation dieser Veranstaltung, für das Foto von Ringu Tulku, das er 2005 bei einem Spaziergang in der Natur in der Nähe des Kamalashila-Instituts aufgenommen hat, und für das sorgfältige Korrekturlesen dieser Abschrift. Transkribiert & arrangiert von Gaby Hollmann, allein verantwortlich für alle Fehler. Copyright Ven. Ringu Tulku & die genannten Begünstigten in Münster, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023

Gib der Welt die Weisheit der liebenden Güte und des Mitgefühls!

Wesentliche Lehren

Seine Eminenz der Dritte Jamgon Kongtrul Rinpoche,
Karma Lodrö Chökyi Senge

In diesen Vorträgen möchte ich über die Sichtweise, die Meditation und das Handeln in der buddhistischen Tradition im Allgemeinen sprechen. Die Belehrungen sind sehr umfangreich und tiefgründig. Um sie richtig in das eigene Leben integrieren zu können, muss man die Sichtweise erlernen, die Anweisungen meditieren und in Übereinstimmung mit der Sichtweise handeln. Alle drei Aspekte müssen vorhanden sein.

Erstes Gespräch

Es gibt 84.000 allgemeine Lehren des Buddha. Sie alle befassen sich mit Anweisungen, wie man sich von den drei ursprünglichen Geistesgiften, nämlich Unwissenheit, Anhaftung und Abneigung, befreit. Es gibt die so genannten Drei Körbe von Unterweisungen, die zeigen, wie man von diesen Giften frei wird. Diese drei Körbe werden in den drei Fahrzeugen präsentiert. Sie sind: Disziplin, Meditation und Weisheit. Sie werden so praktiziert, dass die Schüler die drei Weisheiten entwickeln, die sie durch Hören, Kontemplation und Meditation gewonnen haben, und dass sie die richtige Sichtweise, Meditation und Handlung hervorbringen. Die drei Vehikel werden in den Drei Körben der Lehren erklärt und als die zwei Wahrheiten zusammengefasst: die relative und die absolute Wahrheit. Die relative Wahrheit bezieht sich auf die allgemeine Art und Weise, wie die Welt einem begreifenden Geist erscheint. Die ultimative Wahrheit betrifft das Erkennen der wahren Natur der Erscheinungen und ist keine Verneinung der Art und Weise, wie die Dinge wahrgenommen und begriffen werden. Insbesondere wird die Mahayana-Praxis so durchgeführt, dass man sieht, dass es keinen Widerspruch zwischen der relativen und der letztendlichen Wahrheit gibt, d.h. es gibt keinen Unterschied zwischen den Methoden der Praxis und dem höheren Wissen der Sichtweise. Die buddhistische Sichtweise ist frei von den falschen Vorstellungen, die zu den extremen Ansichten gehören, nämlich dem Glauben, dass die Dinge ewig oder von selbst existieren, und dem Glauben, dass die Dinge überhaupt nicht existieren. Das bedeutet nicht, dass im Buddhismus ein anderes Glaubenssystem eingerichtet wird, sondern es bedeutet, dass man sich von extremen Ansichten befreit und die Dinge so sieht, wie sie wirklich sind. Freiheit vom Nihilismus bedeutet nicht, dass man an ewige Existenzen glaubt, und Freiheit vom Eternalismus bedeutet nicht, dass man glaubt, dass nichts existiert. Die buddhistische Sichtweise bedeutet, frei von Widersprüchen zu sein, die falsche Annahmen mit sich bringen.

Wir verstehen die letztendliche Wahrheit als eine Beschreibung der wahren Natur aller Dinge, die keine ewige Existenz haben und daher nicht ewig sind. Dass es keine ewige Existenz gibt, bedeutet nicht, dass es keine Erscheinungen und Erfahrungen gibt. Die Dinge erscheinen deutlich und sie funktionieren. Die wahre Sichtweise bedeutet, die Darstellung der relativen und der letztendlichen Wahrheiten zu sehen, zu sehen, dass die Dinge klar erscheinen, weil ihnen die inhärente Existenz fehlt. Die letztendliche Natur von Erscheinungen und Erfahrungen hindert die Dinge nicht daran, zu erscheinen, wenn Ursachen und Bedingungen zusammenkommen.

Viele von Ihnen haben diese Lehren wahrscheinlich schon erhalten und haben sie schon oft gehört, aber einige von Ihnen hören sie vielleicht zum ersten Mal, deshalb dachte ich, es könnte hilfreich sein, Sie mit den beiden Wahrheiten bekannt zu machen. Ich sehe den großen Fächer, den ihr mir gegeben habt, als groß an, und ihr tut das auch. Darin liegt eine Wahrheit, die relativ ist. Wir sind uns einig, dass es ein großer Fächer ist. Die Tibeter nennen einen Fächer lung-yab, lung bedeutet 'Luft' und yab 'schwingen'. Wenn man den Fächer untersucht und sieht, woraus er besteht, wird man niemals beweisen können, dass der Fächer als schwingende Luft existiert. Lung-yab ist lediglich eine Beschreibung, die beschreibt, wie dieses Objekt funktioniert. Von einem Ventilator kann nicht gesagt werden, dass er wirklich lung-yab ist, was die ultimative Wahrheit ist, dass es keine wirklich existierende schwingende Luft gibt, sondern nur ein Zusammenkommen von vielen Dingen, um dieses Objekt konventionell zu beschreiben. Der Ventilator besitzt keine wahre Existenz und hält den Begriff, mit dem er beschrieben wird, nicht aufrecht. Die ultimative Wahrheit leugnet nicht die Existenz des Ventilators, der dem Zweck dient, die Luft aufzufächern, damit es hier kühler ist. Sowohl die relative als auch die letzte Wahrheit existieren nebeneinander. Das gilt auch für jede andere Erscheinung. Es gilt auch für den Geist.

Diese kurze Erklärung soll Ihnen helfen, die buddhistische Sichtweise zu verstehen, die frei von Annahmen über Eternalismus und Nihilismus ist. In gewissem Sinne sollten wir nicht einmal über die buddhistische Sichtweise sprechen, aber wir tun es, weil es das ist, worüber Buddhisten sprechen. Die Sichtweise ist nicht buddhistisch und nicht die Sichtweise von irgendjemandem - sie ist einfach die Art und Weise, wie die Dinge sind. Manche Menschen glauben an Eternalismus und andere an Nihilismus, und die buddhistische Sichtweise liegt jenseits solcher falschen Ansichten. Die Idee der Freiheit jenseits der falschen Ansichten sollte nicht zu einem Glauben werden, den man einfach akzeptiert, sondern sie sollte richtig verstanden werden. Ich spreche nicht von etwas, das man glauben muss, ohne es selbst zu erforschen. Man sollte die richtige Sichtweise kennen und für sich selbst finden. Dann ist man leichter in der Lage, sich auf die Praxis einzulassen und sein Leben in Übereinstimmung mit der Sichtweise zu leben, d.h. die Methoden zusammen mit einem überlegenen Wissen über die beiden Wahrheiten darüber, wie die Dinge erscheinen und wie sie sind, zu praktizieren. Die Sichtweise, die frei von Extremen ist, muss die eigene Praxis der Grundlage, des Pfades und der Verwirklichung des Buddhadharma durchdringen, weshalb ein korrektes Verständnis sehr wichtig ist. Es ist von äußerster Wichtigkeit zu verstehen, dass die beiden Wahrheiten nicht widersprüchlich, sondern unteilbar sind, sonst kann man beim Studium der Sutras und Kommentare verwirrt werden. Wenn man die richtige Sichtweise hat, ist es einfacher und weniger verwirrend, den Pfad zu praktizieren. Es gibt ein Sprichwort im Buddhismus, das besagt, dass jemand, der die Lehren nicht gehört und verstanden hat, aber versucht zu praktizieren, wie eine Person ist, die versucht, eine Klippe ohne Hände zu erklimmen, und dass jemand, der die Sichtweise verstanden hat, aber nicht praktiziert, wie eine Person ist, die mit leeren Händen von einer mit Juwelen gefüllten Insel zurückkehrt.

Fragen und Antworten

Frage: "Eure Eminenz. Vom Standpunkt der relativen Wahrheit aus gesehen, wenn einem heiß ist, schwingt man den Fächer und kühlt sich ab. Vom Standpunkt der letztendlichen Wahrheit aus gesehen, schwingt man den Fächer, wenn einem heiß ist, und kühlt sich ab. Ein fauler Mensch könnte also fragen, warum er sich die Mühe macht, nach der letzten Wahrheit zu suchen? Wo ist da der Unterschied?"

Rinpoche: Wahrscheinlich gibt es ein wenig Verwirrung darüber, wovon ich gesprochen habe, als ich den Lung-Yab als Beispiel benutzte. Was die Natur des Fächers betrifft, ja, relativ gesehen klammert man sich an die Vorstellung, dass es ein Fächer ist, der schwingt und erfrischende Luft bringt. Aber wenn man es genau betrachtet, gibt es so etwas wie ein einzigartiges Wesen, das ein Ventilator ist, nicht. Und wenn man die letztendliche Wahrheit versteht und verwirklicht, gibt es so etwas wie Wärme nicht, die man als unabhängiges Wesen identifizieren könnte. Das ist die letztendliche Natur der Wärme; ihr fehlt die wahre Existenz. Wenn man das erkannt hat, braucht man keinen Lung-Yab, keinen 'Luftschwinger'.

Derselbe Schüler: "Eure Eminenz. Ich würde diese Frage gerne weiter verfolgen. Ich hatte den Eindruck, dass es darum ging, wie die Wahrnehmung der letzten Wahrheit die eigene Erfahrung verändert. Bedeutet es, dass man, wenn man das Unbehagen der Hitze erfährt, seine Anhaftung an den Komfort verliert? Man fächelt sich selbst Luft zu, weil einem heiß ist und man lieber kühl sein möchte. Ändert sich das durch die Wahrnehmung der ultimativen Wahrheit? Gibt es immer noch eine gewisse Anhaftung an ein bestimmtes Gefühl? Offensichtlich ist das nicht nur etwas rein Intellektuelles, sondern hat Auswirkungen darauf, wie wir die Welt erleben."

Rinpoche: Das ist der grundlegende Unterschied zwischen der Erfahrung der relativen und der letztendlichen Wahrheit. Wenn man die Welt relativ erfährt, gibt es eine Fixierung und ein starkes dualistisches Festhalten an Anhaftung und Abneigung. Wenn man beginnt, die letztendliche Wahrheit zu erkennen, nicht nur auf einer intellektuellen Ebene, dann hat man weniger Anhaftung, bis zu dem Punkt, an dem man sie vollständig erkennt und keinerlei Anhaftung mehr erfährt.

Nächste Frage: "Kann man das Höchste und das Relative gleichzeitig erfahren?"

Rinpoche: Ja, das ist der springende Punkt. Ohne die relative Wahrheit auszulöschen, wird die ultimative Wahrheit realisiert!" das ist die ultimative Wahrheit. Wenn Sie zum Beispiel die Lebensgeschichte von Buddha Shakyamuni lesen, werden Sie sehen, dass die relative Wahrheit in ihm so lebendig war, dass er zumindest in den Augen anderer die relative Wahrheit demonstrierte und sie tief erlebte. Er erlebte sie nicht, weil er sich an sie klammerte, sondern um zu zeigen, dass die relative Wahrheit nicht im Gegensatz zur endgültigen Wahrheit steht. Was die letztendliche Wahrheit betrifft, so ist Buddha das beste Beispiel für jemanden, der sie verwirklicht hat.

Nächste Frage: "Wenn die ultimative Sichtweise nicht die ultimative ist, wie kommt es dann, dass wir jemals in einen Geisteszustand fallen, der die ultimative Wahrheit ignoriert?"

Rinpoche: Das klingt nach einem entmutigenden Anfang und einem ermutigenden Ende. Buddha Shakyamuni sprach über anfangslose Zeit und dass es kein Ende gibt. Das ist ein sehr spannendes Thema. Unwissenheit ist nicht so schlimm, denn wir könnten die Erleuchtung nicht erfahren, wenn wir nicht in Samsara, dem Zustand der Unwissenheit, wären. Man sollte Unwissenheit also nicht zu negativ sehen, denn es geht um die Wahrheit der gegenseitigen Abhängigkeit.

Nächste Frage: "Wenn die letztendliche Wahrheit in der relativen Welt erfahren werden muss, dann klingt es so, als ob wir immer noch irgendwie in Samsara feststecken. Ist es nur so, dass wir es nicht als Samsara erleben? Wenn wir die letztendliche Wahrheit wahrnehmen können, dann muss sie sich in der relativen Welt befinden, so wie ich sie verstanden habe. Und da wir in einer relativen Welt leben und ständig mit relativen Wahrheiten zu tun haben, woher sollen wir dann wissen, ob wir der letztendlichen Wahrheit von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen? Und wie kommen wir dorthin?"

Rinpoche: Ohne die relative Realität aufgeben zu müssen, kann man die letztendliche Wahrheit erfahren. Wenn du versuchst, die letztendliche Wahrheit zu erfahren, indem du die relative Realität aufgibst, dann ist das nicht die letztendliche Wahrheit und hat nichts mit der letztendlichen Wahrheit zu tun. Vielmehr ist es ein unvollständiger Ansatz. Wenn man versucht, das Ultimative zu erfahren, indem man das Relative ignoriert und anhält, ist es möglich, in eines der beiden Extreme zu fallen. Die ultimative Wahrheit ist wie ein guter Freund, der traditionell als eine Mutter beschrieben wird, die ihren verlorenen Sohn trifft. Es gibt ein sehr eindeutiges Erkennen. Sie brauchen sich keine Sorgen zu machen, wenn Sie der endgültigen Wahrheit gegenüberstehen. Sie wird sehr offensichtlich sein, weil man sich endlich selbst erkennt, nachdem alle Vorspiegelungen weggefallen sind. Wenn man sich selbst gegenübersteht, ist es am einfachsten zu erkennen. Die Arbeit besteht darin, an diesen Punkt zu gelangen.

Nächste Frage: "Ich frage mich, wie es mit dem Wahrnehmen aussieht. Nehmen wir tatsächlich jemals die letzte Wahrheit wahr? Außerdem scheint es mir, dass wir die ultimative Wahrheit die ganze Zeit wahrnehmen."

Rinpoche: Ja, das ist möglich. In einem Sutra sagte der Buddha, dass er nie etwas gelehrt hat, aber die Wesen nehmen es wahr. Letztlich hat er nie gelehrt, aber die Wesen nehmen die Lehren wahr. Er hat wahrgenommen, dass er nicht gelehrt hat.

Nächste Frage: "Wenn der Gedanke aufkommt, dass ich die ultimative Wahrheit wahrgenommen habe, wird er zu einem Kommentar, zu einer Erfahrung. Haben Sie einen Rat, wie man damit umgehen kann, außer den Kommentar einfach loszulassen?"

Rinpoche: Es ist nicht so, dass man sie plötzlich oder aus heiterem Himmel wahrnimmt. Es ist ein allmählicher Prozess, eine Vermischung von Situationen auf subtileren Ebenen. Es ist also keine Situation, in der man plötzlich mit der Erkenntnis konfrontiert wird und nicht weiß, welche Sprache man benutzen soll. Die Zusammenarbeit mit einem Lehrer ist sehr wichtig, wenn es um Praxis und Erfahrung geht. Es gibt eine gewisse Subtilität. In den verschiedenen Fahrzeugen sprechen wir von den fünf Pfaden. Einer davon ist der Pfad des Sehens - man beginnt, die letzte Wahrheit zu sehen. Der Prozess des Sehens ist wie das Kennenlernen einer Person, die man zum ersten Mal sieht. Aber bevor diese Person dich kennt und du sie oder ihn kennst, müsst ihr euch gegenseitig kennen lernen. Das ist ein Prozess.

Nächste Frage: "Würden Sie etwas über den Tod und die Trauer sagen, wenn es um unser Festhalten geht, insbesondere an geliebten Menschen? Zweitens haben wir im Westen die Angewohnheit, ziemlich viel zu trauern, und ich frage mich, ob es in der Meditationspraxis einen Weg gibt, diese Trauer zu lindern? Manchmal ist sie ziemlich überwältigend."

Rinpoche: Jedes Anhaften ist so ziemlich das Gleiche. In einen Zustand der Trauer zu verfallen, ist für niemanden besonders hilfreich. Realistisch betrachtet ist es ein Brauch, dass man trauern soll, aber praktisch hilft es niemandem, weder dem Verstorbenen noch den Lebenden. Das heißt nicht, dass man feiern sollte, aber es hat keinen Sinn, zu trauern. Was Ihre zweite Frage betrifft, so ist die Trauer allen Menschen gemeinsam, nicht nur den Menschen des Westens. Als Menschen erleben wir die Gefühle der Traurigkeit, des Unglücklichseins und der Enttäuschung, wenn ein nahestehender Mensch stirbt. Aus buddhistischer Sicht geht es nicht darum, dass man sich nicht kümmert, sondern man versucht zu erkennen, dass die Trauer weder für die Verstorbenen noch für die Lebenden von Vorteil ist. In der buddhistischen Tradition erwacht man mehr zur Wahrheit der Unbeständigkeit und sieht, dass der Tod unvermeidlich ist. Diese Erfahrung wird durch das Miterleben des Todes anderer intensiviert. Die einzig sinnvolle Haltung für die Verstorbenen und für die Lebenden ist die Entwicklung und Intensivierung eines mitfühlenden Geistes, Bodhicitta, "der erleuchtete Geist des Mitgefühls und der liebenden Güte".

Nächste Frage: "Sie sagten in Ihrem Vortrag, dass die Dinge einfacher werden, wenn man mehr praktiziert. Ist es so, dass sich die relativen und letztendlichen Wahrheiten in nichts auflösen oder dass sie sich in etwas auflösen? Oder ist es so, dass die Anhaftung an etwas oder nichts einfach verschwindet?"

Rinpoche: Wenn man die korrekte Ansicht hat, dass es keinen Widerspruch zwischen den beiden Wahrheiten gibt, dann stimmt die Praxis mit dieser Ansicht überein und hat die Qualität der Untrennbarkeit von geschickten Mitteln und Weisheit. Die Weisheit von Prajna ist die Weisheit der letztendlichen Wahrheit und die geschickten Mittel von Upaya sind die Qualität der relativen Wahrheit. Wenn man in der Praxis fortschreitet, dann ist das geschickte Mittel Weisheit und die Weisheit ist das geschickte Mittel; das Relative ist das Höchste und das Höchste ist das Relative. Indem man dem Pfad der Praxis folgt, beginnt man, ein feineres Gleichgewicht von letztem und relativem Bodhicitta zu erfahren.

Zweiter Vortrag

Ich habe über das Grundprinzip der buddhistischen Sichtweise gesprochen und darüber, dass die eigene Praxis mit der richtigen Sichtweise übereinstimmen sollte. Jetzt werde ich über die Praxis in Bezug auf die Sichtweise sprechen.

Der tibetische Begriff für Sanskrit-Buddhist ist nang-pa, nang bedeutet "nach Hause, nach innen", ein nang-pa ist also jemand, der seine Aufmerksamkeit nach innen richtet. Ein Anhänger des Buddhismus kann als "Insider" bezeichnet werden und lernt zu sehen, dass die Essenz aller Erscheinungen und Erfahrungen das Fehlen wahrer Existenz ist. Die Natur des wahrnehmenden Geistes ist daher ein wichtiges Thema für Buddhisten. Anstatt nur die Ansicht zu haben, wie die Dinge sind oder wie sie sein sollten, richten die Anhänger ihre Aufmerksamkeit nach innen, um die Beziehung zwischen dem wahrnehmenden Geist und den Erscheinungen in der Welt zu erfahren. Im Buddhismus ist es also sehr wichtig, nach innen zu schauen und mit dem eigenen Geist zu arbeiten.

Mit dem Geist zu arbeiten bedeutet nicht, dass man introvertiert wird, sondern dass man mit seinen Erfahrungen in der Welt arbeitet, während man sich auf seinen Geist konzentriert. Es ist notwendig, die eigene Praxis mit dem erfahrenden Geist zu integrieren, während man weiß, dass alle Erscheinungen keine wahre Existenz haben. Der große Yogi und einer der größten Meditierenden der Kagyü-Linie, Jetsün Milarepa, sagte, dass er nicht den Buddhadharma kennt, der lehrt, wie man den Geist zähmt, sondern dass er weiß, wie man den Geist zähmt. Er sagte nicht, dass der Buddha nicht gelehrt hat, wie man seinen Geist zähmt und wie man einen altruistischen Geist entwickelt, sondern er sagte, dass alles auf die Zähmung des Geistes hinweist und dass es nichts bringt, nur darüber zu reden, ohne zu praktizieren. Buddha Shakyamuni lehrte, dass alle Dharmas den Geist betreffen und dass es von den eigenen Neigungen und Neigungen abhängt, dies zu erkennen. Und weil die beiden Wahrheiten den Geist durchdringen, sieht man, dass sie untrennbar sind und alle Dinge durchdringen. Das bedeutet, dass die Art und Weise, wie man die Phänomene wahrnimmt, von den eigenen geistigen Fähigkeiten und Erfahrungen abhängt. Man muss die richtige Sichtweise haben, um dem richtigen Weg zu folgen und inspiriert zu bleiben, weiterzumachen. Es ist sehr wichtig, während der Meditation die richtige Sichtweise zu haben.

Korrekte Meditation ist der zweitwichtigste Faktor der Praxis. Meditation bedeutet nicht, dass es etwas gibt, worüber man meditieren kann, sondern es bedeutet, dass man sich daran gewöhnt, die richtige Gewohnheit zu entwickeln, bis die Praxis langsam zur Gewohnheit wird. Traditionell wird die Meditationspraxis im Kausalfahrzeug gelehrt. Die Praktiken sind ruhiges Verweilen, was die Ursache ist, und spezielle Einsichtsmeditation, die das Ergebnis ist. Zum Beispiel sind wir in Samsara gefangen, was nicht bedeutet, dass wir in einem Käfig gefangen sind und nicht herauskommen können, oder dass ein Teufelskreis uns unbewusst erwischt und uns die Kontrolle verlieren lässt. In Samsara gefangen zu sein bedeutet, dass man bestimmte Gewohnheiten entwickelt hat, die sehr stark sind und einen dazu bringen, sein Leben so zu führen, wie man es tut. Die Gewohnheit, Samsara zu erleben, ist auf das Festhalten an der Dualität zurückzuführen, und es ist nicht leicht, sich von dieser trügerischen Gewohnheit zu befreien. Man kann Samsara nicht einfach wegfegen oder hinter sich lassen, und man kann auch nicht einfach ins Nirvana, den Zustand frei von täuschenden Gewohnheiten, eintreten. Man muss heilsame Gewohnheiten entwickeln und sich an sie gewöhnen, indem man auf tugendhafte Gewohnheiten statt auf nicht-tugendhafte Gewohnheiten zurückgreift. Im Zen-Buddhismus gibt es das Sprichwort, dass man einen unangenehmen Geruch durch einen angenehmen ersetzt und dass der Zweck der Meditationspraxis darin besteht, eine Gewohnheit zu durchbrechen, indem man sie durch eine andere Gewohnheit ersetzt. Ich möchte, dass Sie wissen, dass Sie eine gute Gewohnheit als Mittel oder Gegenmittel entwickeln können, um eine schlechte Gewohnheit zu überwinden. Der Unterschied zwischen heilsamen und unheilsamen Gewohnheiten ist, dass erstere bedeutet, frei von Erwartungen, Zweifeln, Hoffnungen und Ängsten zu sein.

Die Meditation des ruhigen Verweilens bezieht sich auf die relative Wahrheit und wird so praktiziert, dass man geistige Stabilität und auf einen Punkt gerichtete Konzentration erlangt. Die Meditation der besonderen Einsicht bezieht sich auf die letztendliche Wahrheit. In diesem Fall beginnt man, die nicht-begriffliche und nicht-bezügliche Natur des eigenen Geistes zu erkennen, nachdem man geistige Stabilität und auf einen Punkt gerichtete Konzentration erlangt hat. Es ist sehr schwierig, besondere Einsicht zu erfahren, ohne einen stabilen Geist kultiviert zu haben. So wie die beiden Wahrheiten untrennbar sind, sollte man das ruhige Verweilen nicht von der Meditationspraxis der besonderen Einsicht trennen.

Der tibetische Begriff für besondere Einsicht wird mit "mehr sehen und sehen, was größer ist" übersetzt. Größeres Sehen bedeutet, dass man ein korrekteres Bild der Dinge gewinnt, wie sie erscheinen und sind. Man muss einen ruhigen und stabilen Geist haben, um die Dinge klarer sehen zu können. Ein ruhiger und stabiler Geist schärft die Wahrnehmung und macht den Menschen offener. Die Brokat-Tischdecke vor mir ist zum Beispiel sehr detailliert und fein. Auf den ersten Blick scheint sie nur grob zu sein, aber wenn ich sie genauer betrachte, sehe ich, dass sie sehr detailliert ist. Wenn man eine besondere Einsicht entwickelt hat, sieht man alles lebendig und klar und niemals als grob. Es ist also wichtig zu verstehen, dass ruhiges Verweilen und besondere Einsicht untrennbar miteinander verbunden sind.

Fragen und Antworten

Frage: "Eure Eminenz. Ich möchte Sie weiter befragen über die Untrennbarkeit von besonderer Einsicht und ruhigem Verweilen in dem Maße, dass es als Praxiserfahrung nicht ungewöhnlich ist, dass Ihr Geist ohne besondere Konzentration zu ruhen scheint und nicht auf einen Punkt ausgerichtet ist, so dass der Geist hinausgeht und abhängt. Das kann über einen längeren Zeitraum andauern und bedeutet nicht, dass es sich um eine undisziplinierte Praxis handelt. Es scheint koextensiv zu sein und geht mit der Disziplin einher. Meinem Verständnis nach scheint diese Erfahrung des Ausgehens und Abhängens oder einfach nur des Ausruhens des Geistes, der besonderen Einsicht und des ruhigen Verweilens einfach für eine Weile zu unterbrechen. Wovon spreche ich?"

Rinpoche: Das scheint in Ordnung zu sein !" ohne Bezugspunkt und ohne Ablenkung herumzuhängen. Es wäre nicht besonders falsch, es "besondere Einsicht" zu nennen, aber es wäre korrekter, es "pfadspezifische Einsicht" zu nennen, weil besondere Einsicht vom Standpunkt der Verwirklichung aus diskutiert wird. Was wir wirklich mit besonderer Einsicht meinen, ist das Erleben von Selbstlosigkeit.

Derselbe Schüler: "Ich möchte auf dieselbe Frage in genau diesem Sinne zurückkommen. Bedeutet dies dann nicht eine Trennung zwischen der Erfahrung der besonderen Einsicht und der Erfahrung des ruhigen Verweilens? Existieren sie in diesem Sinne nebeneinander?"

Rinpoche: Bei der pfadspezifischen Einsicht findet immer noch eine Trennung im Geist statt, weil es keinen Ort gibt, an dem der Geist ruhen kann, aber es gibt keine Ablenkung, was der Aspekt des ruhigen Verweilens ist.

Derselbe Schüler: "Würden Sie das auf die Verwirklichung ausdehnen?"

Rinpoche: Die Natur aller Situationen ist die Untrennbarkeit von Methoden und Weisheit. Bei der Verwirklichung sprechen wir von geschickten Mitteln und Weisheit. Ruhiges Verweilen ist ein geschickter Weg und besondere Einsicht ist Weisheit.

Derselbe Schüler: "Selbstlosigkeit und die Fähigkeit, mit sich selbst und der Welt umzugehen?"

Rinpoche: Man könnte es so beschreiben, wenn man über die Untrennbarkeit von Klarheit und Leerheit spricht.

Derselbe Schüler: "Die Erfahrung von Klarheit und Leerheit ist mir nicht zugänglich gewesen, daher ist es nicht möglich, sie als Bezugspunkt zu verwenden..."

Rinpoche: Im Moment wäre es gut, etwas Vertrauen in die Untrennbarkeit von geschickten Mitteln und Weisheit zu haben. Je weiter deine Praxis fortschreitet, desto offensichtlicher wird die Erkenntnis der Untrennbarkeit für dich werden. Die Praxis scheint sehr gut zu laufen - ruhen, aber nicht auf einen Punkt fixiert und nicht abgelenkt sein.

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Könnten Sie ein wenig darüber sprechen, was genau mit Ein-Punkt-Sein gemeint ist? Was der eine Punkt ist?"

Rinpoche: Im Grunde bedeutet es, nicht abgelenkt zu sein. Aber einfach nur frei von Ablenkungen zu sein, reicht nicht aus; es ist nicht ausreichend. Man muss auch frei sein vom Festhalten an der Erfahrung der Nicht-Ablenkung.

Derselbe Student: "Was ich mich frage, ist, dass ich den Eindruck habe, dass viele Leute denken, dass Ein-Punkt-Sein bedeutet, dass man seinen Geist räumlich zu einem Punkt macht. Ich habe mich gefragt, ob Ein-Punkt-Sein nicht mehr mit dem Gewahrsein zu tun hat, einfach jetzt hier zu sein?"

Rinpoche: Das hängt von der jeweiligen Stufe der Praxis ab und auch von den Fähigkeiten des Einzelnen. Beim ruhigen Verweilen gibt es ein Fortschreiten von gröberen zu subtileren Ebenen der Praxis. Es gibt auch ruhiges Verweilen mit einem Bezug und ohne einen Bezug. Im Wesentlichen, ja, hat Ein-Punkt-Sein mit Ihrem Verständnis zu tun. Es bedeutet, frei zu sein von den vier extremen geistigen Begrenzungen, zu glauben, dass Dinge existieren, nicht existieren, sowohl existieren als auch nicht existieren und weder existieren noch nicht existieren, und frei zu sein von den acht geistigen Konstruktionen, dass Phänomene solche Attribute haben wie Entstehen und Vergehen, Einzahl oder Mehrzahl, Kommen und Gehen und gleich oder verschieden sein.

Derselbe Student: "Könnten Sie sagen, dass die Beziehung zwischen ruhigem Verweilen und spezieller Einsicht" Was mir in den Sinn kommt, ist, einen Stein in ein Wasserbecken fallen zu lassen. Es gibt eine Stelle, an der er auftrifft, und es gibt die Wellen, die nach außen gehen, so dass das Zentrum da zu sein scheint, und da ist es das Gewahrsein, das sich ausdehnen kann. Es beinhaltet also die Präsenz, aber das ist nicht genug. Es muss auch eine Ausdehnung geben. Die besondere Einsicht ist also größer als das ruhige Verweilen, aber sie beginnt so."

Rinpoche: Wenn man durch ruhiges Verweilen Ein-Punkt-Sein erfährt, ist das die Erfahrung, dass der eigene Geist frei von Ablenkung ist. Daraus erfährt man besondere Einsicht oder Selbstlosigkeit. Vom Hinayana-Standpunkt aus gesehen ist es Selbstlosigkeit. Vom Mahayana-Standpunkt aus gesehen ist es die Wahrheit von Dharmata, "Soheit". Wenn du die Leerheit erfährst, bist du frei von jeglichen Vorstellungen oder Konzepten von Expansion oder fehlender Expansion.

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Sie sprachen davon, die Gewohnheit der Meditation als Gegenmittel zu samsarischen Gewohnheiten zu entwickeln. Viele von uns entwickeln die Gewohnheit der ruhigen verweilenden Meditation und dann entwickeln wir neue Gewohnheiten der Ngöndro- und Sadhana-Praktiken und kommen aus der Gewohnheit der ruhigen verweilenden Meditation heraus. Denken Sie, dass dies ein Problem ist?"

Rinpoche: Nein. Es gibt nicht nur kein Problem, sondern es ist genau das, was ein Gleichgewicht herstellt. Wenn wir den Pfad richtig verstehen, dass unsere Sichtweise und der Pfad frei von den beiden Extremen sein müssen, dann beginnt man durch die Praxis des ruhigen Verweilens, frei von der Sichtweise des Eternalismus zu werden. Aufgrund der Gewohnheiten, die man in der Vergangenheit hatte, könnte man ähnliche Gewohnheiten entwickeln, während man ruhiges Verweilen übt, was dazu führen könnte, dass man an das andere Extrem des Nihilismus glaubt. Durch die Praxis des Mahayana und der Präliminarien wird man frei davon, in den Glauben an den Nihilismus zu fallen. Dann befindet man sich auf dem Mittleren Pfad.

Nächste Frage: "Glauben Sie, dass es gefährlich sein könnte, zu viel Praxis des ruhigen Verweilens zu machen?"

Rinpoche: Wenn man sich daran klammert, ja.

Derselbe Schüler: "Was ist mit der Sehnsucht nach ihr?"

Rinpoche: "Das ist Anhaftung, also muss man eine gute Zeit mit dem ruhigen Verweilen haben. Offen gesagt, wir sind Mahayana-Praktizierende und müssen uns an den Pfad erinnern und frei von den beiden Extremen sein. Es ist wichtig, dies im Auge zu behalten. Außerdem muss jede Praxis, die Sie machen, ruhiges Verweilen und besondere Einsicht kombinieren. Visualisierungsübungen sind ruhiges Verweilen. Wenn Sie die Visualisierungen nicht machen und nicht aufmerksam sind, dann wird Ihre Ngöndro-Praxis fehlerhaft sein.

Nächste Frage: "Wenn Sie von Sehen und besonderer Einsicht sprechen, ist es klar, dass Sie etwas meinen, das über das visuelle Sehen hinausgeht. Und ich frage mich, ob Sie mehr darüber sagen könnten, was gesehen wird und wer oder welche Fähigkeiten sehen? In welchem Sinne findet das Sehen statt?"

Rinpoche: Das ist tatsächlich ein interessanter Wortgebrauch. Der tibetische Begriff bedeutet übersetzt "außergewöhnliches Sehen", aber eigentlich bedeutet es, zu sehen, was nicht gesehen wird. Es gibt nichts zu sehen und niemand sieht etwas.

Nächste Frage: "In Bezug auf die Frage nach der Ein-Punkt-Ausrichtung. Sie sagten, es bedeutet, keine Ablenkungen zu haben. Ich frage mich: Ablenkung von was?"

Rinpoche: Es wäre präziser zu sagen, Freiheit von Erwartungen und Zweifeln, weil Ablenkungen aufgrund von Hoffnungen und Ängsten stattfinden. Man klammert sich zum Beispiel an den Wunsch, dass die Dinge wirklich existieren.

Derselbe Schüler: "Wenn ich also sitze und von den Bäumen da draußen abgelenkt werde, dann liegt das daran, dass ich denke: "Es scheint, als ob"

Rinpoche: Ja, der Baum kommt nicht zu dir, um dich abzulenken, aber du hoffst, dass es ein Baum ist, und deshalb fühlst du dich nicht wohl.

Derselbe Schüler: "Unbehagen, aber ich schaue mir den Baum gerne an."

Rinpoche: Dann solltest du die Sitzpraxis aufgeben. Du glaubst nicht, dass beides sehr gut zusammenpasst.

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Ich habe eine Frage zum Gebrauch des Begriffs "Insider" im Zusammenhang mit einem Dharma-Praktizierenden. Lassen Sie mich ein Szenario geben: Wenn man ruhiges Verweilen praktiziert und besondere Einsicht als Erfahrung auftaucht, gibt es eine besondere Helligkeit der Farbe, eine besondere Schärfe des Klangs, in der Tat sprechen die Phänomene zu einem, als ob sie irgendwie ohne Ablenkung der eigene Lehrer wären. Es ist also keine Frage von innen oder außen, oder doch?"

Rinpoche: Alle Erscheinungsformen der phänomenalen Welt sind Manifestationen des eigenen Geistes. Das äußere Spiel der Phänomene ist eine Manifestation des inneren Geistes, der durch Sprache kommuniziert wird. Im Inneren gibt es bestimmte Glaubenssysteme, z.B. die Überzeugung, dass äußere Phänomene real sind, dass sie von selbst existieren und so weiter. Das ist der Hauptpunkt, auf den sich der Verstand konzentriert. Wir achten darauf, was die Situationen für das Erscheinen von Manifestationen schafft. Es gibt verschiedene Einblicke, die angemessen sind, andere sind Nebenschauplätze. Die Dinge geschehen aufgrund von gegenseitiger Abhängigkeit. Das Zusammenwirken von äußeren Situationen und dem inneren Geist erzeugt das Ergebnis, das weder außen noch innen ist.

Nächste Frage: "Ich habe eine Frage dazu, wie eine Gewohnheit durch eine andere ersetzt wird. Ist es möglich, sich in einem Zustand ohne Gewohnheiten zu befinden?"

Rinpoche: "Ja. Aber zuerst muss es ein Gleichgewicht geben. Im Moment gibt es kein Gleichgewicht und eine Seite ist stärker als die andere, also entwickelt man eine bestimmte gute Gewohnheit, um die verwirrte Gewohnheit aufzuwiegen. Man muss einen Punkt des Gleichgewichts erreichen. Dann kann man zu der Möglichkeit vordringen, frei von Gewohnheiten zu werden.

Derselbe Schüler: "Von da an bedeutet, wenn die heilsamen Gewohnheiten stärker werden als die negativen?"

Rinpoche: Nicht stärker, sondern ausgeglichen. Wenn man im Allgemeinen davon spricht, dass man große Tugend angesammelt hat, sind die heilsamen Gewohnheiten stärker als die unheilsamen Gewohnheiten. Die wahre Bedeutung ist, dass die beiden ausgeglichen sein sollten, und dann gibt es die Möglichkeit, Freiheit von Gewohnheiten zu erfahren.

Nächste Frage: "Was ist mit dem Prozess der Auswahl schlechter Gewohnheiten?"

Rinpoche: Das muss ein Missverständnis sein. Es gibt keine schlechten Gewohnheiten, die man beiseite schieben kann, vielmehr bezieht sich Ausgeglichenheit auf die Tatsache, dass man weder negative noch positive Gewohnheiten bevorzugt.

Derselbe Schüler: "Nehmen wir an, Sie haben sich angewöhnt, jeden Tag nach der Arbeit einen Drink zu nehmen. Dann gewöhnt man sich an, zu meditieren, anstatt etwas zu trinken. Wollen Sie damit sagen, dass das richtige Gleichgewicht darin besteht, an manchen Tagen zu meditieren?

Rinpoche: Nein. Sagen wir, Trinken ist eine schlechte Angewohnheit und Meditieren ist eine gute Angewohnheit. Was ich meine, ist, dass man sich nicht auf Meditation verlässt, um das Trinken für den Rest des Lebens zu überwinden, denn dann hätte es keinen Sinn, sich auf Meditation zu verlassen, um das Trinken aufzugeben, nachdem man es getan hat. Was ich sagen will, ist, dass man sich nicht auf Meditation verlässt und irgendwann nicht mehr denkt, dass es eine große Sache ist, nicht zu trinken.

Derselbe Student: "Ist es eine Frage der Gleichgültigkeit?"

Rinpoche: Frei von Gewohnheiten zu sein bedeutet, frei von guten und schlechten Gewohnheiten zu sein.

Dritter Vortrag

Im letzten Vortrag habe ich über die Meditationspraxis nach dem Hinayana gesprochen, jetzt möchte ich über die Meditationspraxis nach dem Mahayana sprechen.

Auf dem Pfad des Mahayana ist es wichtig, sich nicht ablenken zu lassen oder in das Extrem des Samsara oder die extreme Erfahrung des persönlichen Friedens zu fallen, was das Nirwana des Hinayana ist. Schüler des Hinayana praktizieren die Kultivierung eines sanften Geistes durch ruhige, verweilende Meditation und entwickeln auch eine spezielle Einsichtsmeditation. Schüler des Mahayana kultivieren darüber hinaus die geschickten Mittel des Bodhicitta, die sie davor bewahren, in irgendein Extrem zu fallen.

Bodhicitta zu kultivieren bedeutet, den Wunsch zu haben, jedem zu nützen, indem man einen Geist der liebenden Güte und des Mitgefühls entwickelt. Es ist das Mittel, um echte und altruistische Offenheit gegenüber allen Lebewesen zu entwickeln. Ultimatives Bodhicitta wird in den Tantras als "ko-emergente Weisheit" bezeichnet und bedeutet die Verwirklichung der Untrennbarkeit der Weisheit der Leerheit und der geschickten Mittel des Mitgefühls, die durch die Praxis der beiden Aspekte des relativen Bodhicitta, nämlich Streben und Anwendung, erreicht wird. Die Analogien für die Aspekte des Bodhicitta sind der Wunsch zu gehen und das tatsächliche Gehen. Eine besondere Praxis, die Schüler ausüben, um Bodhicitta des Strebens zu entwickeln, das eine allumfassende Absicht ist, allen Lebewesen ohne Ausnahme zu nützen, ist die Kontemplation der Vier Unermesslichen.
Sie sind: unermesslich liebende Güte, unermessliches Mitgefühl, unermessliche Freude und unermesslicher Gleichmut. Schüler entwickeln Bodhicitta der Anwendung, indem sie die Praktiken eines Bodhisattvas ausüben, was der Weg der Söhne und Töchter des Siegreichen ist.

Die Praktiken eines Bodhisattvas werden im Sanskrit paramita genannt und sind Vollkommenheiten. Der Begriff paramita wird ins Tibetische mit pha-rol-tu-phyin-pa übersetzt, was wörtlich "das andere Ufer erreichen" bedeutet. Daher beziehen sich die sechs Paramitas, nämlich Großzügigkeit, Disziplin, Geduld, Ausdauer, Meditation und Weisheitsbewusstsein, nicht auf Eigenschaften, die wir normalerweise im Sinn haben, wenn wir diese Begriffe hören. Großzügig zu sein ist sicherlich ehrenhaft und lobenswert, aber es ist keine Vollkommenheit, solange ein Schüler nicht über dualistische Vorstellungen hinausgegangen ist und frei von den Konzepten eines Subjekts, eines Objekts und eines Akts des Gebens ist, während er großzügige Handlungen vollzieht. Wenn wir Großzügigkeit als Beispiel für die folgenden vier Paramitas nehmen, ist sie eine Vollkommenheit, wenn sie mit der Verwirklichung der sechsten Paramita ausgeführt wird.

Die Kultivierung von Bodhicitta ist die Wurzel und Quelle aller Praktiken eines Bodhisattvas. Hinayana mag Bodhicitta nicht so betonen, wie es im Mahayana der Fall ist, dennoch ist es auch in ihren Praktiken enthalten, weil Selbstlosigkeit ohne Bodhicitta nicht erfahren werden kann. Es ist eine zentrale Praxis im Mahayana, und erst recht im Vajrayana. Wie tiefgreifend eine Praxis auch sein mag, ohne Bodhicitta - dem König aller Praktiken - ist sie von geringem Nutzen.

Fragen und Antworten

Frage: "Eure Eminenz. Wenn Sie mein Verständnis korrigieren würden. In jeder gegebenen Situation oder je nachdem, welche Phänomene auftauchen, können wir im Wesentlichen eine oder zwei Beziehungen haben, von denen die eine offen und freundlich ist, wie Sie sagen, und die andere geschlossen ist. Ich habe den Eindruck, dass, als wir über die Nicht-Ablenkung im ruhigen Verweilen sprachen, die Nicht-Ablenkung eine Verpflichtung zu dieser Offenheit ist, und das ist in gewisser Weise die Vollkommenheit der moralischen Disziplin oder Ethik. Das ist die Einzigartigkeit, die Treue, und nicht bestimmte Handlungen. Aus dieser Offenheit erwächst das Weisheitsbewusstsein. Anstatt diese Dinge zu erschaffen, neigt eine Sache dazu, die nächste zu gebären. Aus dem Weisheitsbewusstsein entsteht also Raum für Gleichmut, und Gleichmut gibt den Reichtum für Großzügigkeit, und Großzügigkeit gibt den Impuls zum Handeln. Die Frage ist, ob ich mich da an irgendeiner Stelle irre."

Rinpoche: Mir war nicht bewusst, dass ich es so kompliziert gemacht habe. Im Grunde genommen klingt es so, als gäbe es Dinge, die man zusammenfügen kann, dass die korrekte Praxis des ruhigen Verweilens eine sehr großzügige Qualität in sich trägt. Wenn man einen ruhigen und sanften Geist hat, dann ist Stabilität ein Ausdruck von Disziplin. Wenn man einen sanften Geist hat, dann ermöglicht die größere Einfachheit des Geistes Weisheits-Bewusstsein. Es gibt definitiv eine Beziehung, und man kann Weisheits-Bewusstsein durch ruhige, verweilende Praxis entwickeln. Man kann Großzügigkeit und die anderen Paramitas intelligenter praktizieren, wenn man Weisheits-Bewusstsein hat, aber es ist nicht notwendigerweise der Fall, dass sie aus Weisheits-Bewusstsein entstehen. Man muss die Paramitas, wie Großzügigkeit, korrekter praktizieren.

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Viele von uns sind Praktizierende der ersten Generation des Buddhadharma hier in Amerika. Sie haben Schüler im Osten und im Westen. Könnten Sie uns sagen, ob es irgendwelche besonderen Schwierigkeiten gibt, die für westliche Schüler charakteristisch sind und die Ihnen bekannt sind?"

Rinpoche: Nach meiner persönlichen Erfahrung haben Schüler des Buddhadharma im Osten und im Westen ein gewisses Maß an Aufrichtigkeit und streben danach, den Pfad nach besten Kräften zu verfolgen. Ich bin mit allen Praktizierenden sehr zufrieden, es spielt keine Rolle, wer oder wo sie sind, aus welchem kulturellen Hintergrund sie kommen oder welche Art von Neurose sie haben. Solange man neurotisch ist, ist der Ausdruck derselbe. Ich habe festgestellt, dass es gewisse Unzulänglichkeiten gibt. Im Osten gründen mehr Menschen ihre Praxis auf blindes Vertrauen; im Westen haben die Menschen ständige Zweifel, die immer wieder auftauchen. Ich denke, es wäre sehr gut, wenn die beiden miteinander verschmelzen würden und die Studenten ihre Erfahrungen austauschen würden. Ich bin sehr beeindruckt von den älteren Dharma-Schülern im Westen. Ich arbeite sehr gerne mit ihnen zusammen.

Nächste Frage: "Auf der Ebene des relativen Bodhicitta scheint es so zu sein, dass das Streben leichter ist als die Anwendung, dass man zwar das echte Streben hat, großzügig zu sein, sich aber trotzdem mit persönlichen Vorlieben und Abneigungen, persönlichen Irritationen und Ungeduld beschäftigt. Gibt es außer der Kontemplation der Vier Unermesslichen noch andere praktische Tipps, die Sie uns geben können, wie wir weiter an der Anwendung arbeiten können?"

Rinpoche: Es ist notwendig, echtes Streben zu entwickeln. Ja, es gibt ein Verfahren, um Streben und Anwendung zu entwickeln. Ob man Bodhicitta der Anwendung richtig praktizieren kann, hängt davon ab, ob man ein echtes und aufrichtiges Streben hat, wie das Beispiel zeigt, dass man eine bestimmte Absicht zu gehen hat, die einen dazu bewegt, tatsächlich zu gehen. Der Geist ist der Anführer und der Körper ist sein Diener, der den Absichten und Wünschen des Geistes folgt. Es ist also notwendig, ein echtes Streben zu entwickeln, damit man Bodhicitta der Anwendung reibungslos praktizieren kann. Geben und Nehmen ist eine gute Praxis, um sich für andere zu öffnen und ihnen zu dienen; es ist die Praxis des Bodhicitta der Anwendung.

Nächste Frage: "In Anknüpfung an die Frage nach den Zweifeln, die wir haben, merke ich manchmal aus eigener Erfahrung, wenn ich aus scheinbarer Großzügigkeit handle, dass ein subtiles Eigeninteresse dahintersteckt, etwas zu tun, was ich zu dem Zeitpunkt für sehr großzügig hielt. Ich frage mich, ob das einfach der Weg ist, um zu lernen, oder ob man das früher erkennen kann, bevor man handelt?"

Rinpoche: Das klingt, als ob es Ihnen gut geht. Gewiss, man lernt aus seinen Fehlern und verfeinert sein Handeln immer mehr. Du hast getan, was anderen nützt, und Großzügigkeit geübt. Sie sehen, dass es Eigeninteresse geben kann. Wenn der Eigennutz sowohl Ihnen als auch anderen zugute kommt, können Sie ihn als Eigennutz betrachten, was in Ordnung ist. Wenn du dir bewusst bist, dass es nur Eigeninteresse ist, kannst du es korrigieren.

Nächste Frage: "Sie sprachen davon, dass gute und schlechte Gewohnheiten ausgeglichen sein sollten. Meine Frage bezieht sich auf die sechs Vollkommenheiten. Sind das gute Gewohnheiten, die die schlechten ausgleichen, von denen man nicht zu viel haben sollte, oder gibt es noch etwas anderes?"

Rinpoche: Es muss eine gewisse Verwirrung aufgrund der Umstände herrschen. Großzügigkeit bedeutet, weiterhin Großzügigkeit zu praktizieren und anderen mit der richtigen Motivation zu nützen und so Tugend anzusammeln. Aber Großzügigkeit allein wird nicht zur Erleuchtung führen. Um Vollkommenheit zu erreichen, muss sie mit der Weisheit der Leerheit und des Mitgefühls verbunden sein. Großzügigkeit zu praktizieren, ohne frei von der Vorstellung zu sein, dass es jemanden gibt, der jemandem etwas gibt, ist eine andere Gewohnheit, die nicht wirklich heilsam ist.

Nächste Frage: "Ich wundere mich über den Prozess der Entdeckung des ruhevollen Geistes. In anderen Traditionen, die ich ausprobiert habe, wurde viel Wert auf Konzentration gelegt, um sie als Katalysator zu nutzen, der eine Art von Gewahrsein schafft. Ich frage mich, warum in dieser Tradition die Konzentration anscheinend heruntergespielt wird?"

Rinpoche: Ja, es gibt einen Bedarf an Konzentration in der Art, dass man aufmerksam und achtsam ist. Aber wenn man nur aufmerksam und konzentriert ist, kann man sich einschränken. Wenn man sich zu sehr konzentriert, dreht die Konzentration die Dinge herum, wie ein Spinnrad, und die Dinge werden noch verdrehter. Wenn man also aufmerksam ist, ist es wichtig, dass man sich nicht an etwas festhält, und dann gibt es Weite und Offenheit.

Nächste Frage: "Eminenz. Glauben Sie, dass es für uns als Laien ein Hindernis bei der Entwicklung von letztem Bodhicitta gibt, weil wir immer dazu neigen werden, mehr von den Vier Unermesslichen für unsere Kinder und unsere Lieben zu wollen? Oder denken Sie, dass es uns tatsächlich das höchste Bodhicitta lehrt?"

Rinpoche: Das ist nicht unbedingt so. Wenn man das Leben der Entsagung lebt, indem man das Leben eines Hausherrn aufgibt und Bodhicitta richtig erzeugt, dann wird dieses Leben einfacher sein und man hätte mehr Zeit und Energie für die Praxis. Dann wird die Praxis effektiver sein. Deshalb gibt es die Praxis der Disziplin, deshalb hat der Buddha so viel Wert auf die Sangha der ordinierten Mönche und Nonnen gelegt. Aber die Hauptsache ist Bodhicitta. Ein ordiniertes Mitglied der Sangha zu sein, bedeutet nicht, dass man mehr Bodhicitta hat als andere. Das hängt von der jeweiligen Person ab. Manche Menschen haben Probleme damit, ein Hausvater zu sein, andere nicht.

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Im Mahayana scheint es so zu sein, dass wir Aggression willkommen heißen und sie uns hilft, Bodhicitta in unserer Praxis des Gebens und Nehmens zu entwickeln. Auch die Leidenschaft hilft uns dabei. Aber was ist das Gegenmittel für Unwissenheit und wie arbeiten wir im Mahayana damit?"

Rinpoche: Das Gegenmittel für Unwissenheit ist die Entwicklung von Weisheits-Bewusstsein. Wenn man wirklich Bodhicitta entwickelt, dann zeigt das, dass man Weisheits-Bewusstsein hat. Im Angesicht von Aggression mit Bodhicitta zu reagieren, zeigt, dass es aus Weisheitsbewusstsein kommt.

Nächste Frage: "Eure Eminenz. Sie haben den Ausdruck Verdienst oder Tugend ansammeln verwendet, und ich habe ihn schon oft in den Gesängen gesehen. Aber ich verstehe es nicht wirklich, und ich weiß nicht, warum ich Verdienst ansammeln sollte oder was ich damit tun sollte."

Rinpoche: Verdienst anhäufen bedeutet nicht, dass man etwas sammelt, das man zu einem Haufen aufstapelt und am Ende nicht mehr genug Platz hat, um die gesammelten Dinge zu lagern. Wenn das der Fall wäre, hätten wir enorme Schwierigkeiten, genug Platz zu finden, um all unsere Verunreinigungen zu speichern. Verdienste anzusammeln bedeutet, destruktive Gewohnheiten aufzugeben; darüber hinaus bedeutet es, weltliche und spirituelle Gewohnheiten zu entwickeln, die einem selbst und anderen nützen. Wir sprechen von den beiden Ansammlungen von Verdienst und Weisheit. Einfach nur großzügig zu sein, bedeutet jedoch nicht, dass man die Gewohnheiten überwunden hat. Es ist also notwendig, Weisheit anzusammeln.

Ich danke Ihnen vielmals.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

Und dadurch möge jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Langlebiges Gebet für Seine Eminenz den Vierten Jamgon Kongtrul Rinpoche,

Lodrö Chökyi Nyima

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, deren Zahl so grenzenlos ist wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Die Unterweisungen wurden 1985 in Karma Chöling, Vermont, vorgetragen und von Ngodrub Burkhar aus dem Tibetischen ins Englische übersetzt, 1986 transkribiert und 2009 von Gaby Hollmann aus München, die für alle Fehler verantwortlich ist, für das Archiv des Klosters Pullahari neu bearbeitet. Das Gruppenfoto mit Rinpoche wurde im Dharma-Zentrum in Huy, Belgien, im April 1991 aufgenommen. Dieser Artikel unterliegt dem Copyright des Jamgon Kongtrul Labrang im Großen Pullahari Kloster in Nepal, 2009. Alle Rechte vorbehalten. Von Johannes Billing ins Deutsche übersetzt 2023.

Ehrwürdiger Sangye Nyenpa Rinpoche

Sechs vorbereitende Kontemplationen zur Verwirklichung des relativen Bodhicitta
wie sie von Pälden Atisha gelehrt wurden

Eine Einführung in "rGyal.sräs.lag.len.sum.bcu.so.bdün - Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" von Gyatsäl Thogme Zangpo

Wir betrachten uns als Praktizierende des Mahayana, des Großen Fahrzeugs, das voraussetzt, dass man ernsthaft Bodhicitta, den Sanskrit-Begriff für "einen Geist, der entschlossen ist, zum Wohle aller Lebewesen zur Erleuchtung zu erwachen", entwickelt, aufrechterhält und mit Freude vermehrt. Ohne diese aufrichtige Motivation ist ein Schüler der Lehren des Buddha kein Mahayana-Praktizierender. Bevor Sie diese erhabenen Unterweisungen hören, möchte ich Sie daher bitten, sich auf Ihre Motivation zu besinnen und sich ins Gedächtnis zu rufen, dass Sie diese Unterweisungen zum Wohl aller fühlenden Wesen und auch zu Ihrem eigenen Nutzen erhalten. Warum ist es notwendig, die reine Motivation des Bodhicitta zu erzeugen, bevor man diese kostbaren Unterweisungen erhält?

So wie es ist, unterliegen die Lebewesen der Verblendung, die im Tibetischen ma.rig.pa genannt wird, was soviel bedeutet wie "Nicht-Erkennen des inneren Gewahrseins". Da die Lebewesen nicht erkennen, wie die Dinge sind und wie sie entstehen und erscheinen, halten sie das Leiden und den Schmerz aufrecht, die die samsarische Existenz unweigerlich mit sich bringt. Falsche Wahrnehmung und falsches Verständnis von Erscheinungen und Erfahrungen müssen überwunden werden, um den unbefriedigenden Erfahrungen der bedingten Existenz, im Sanskrit Samsara genannt, ein Ende zu setzen. Niemand möchte leiden und Schmerzen erfahren. Ausnahmslos jedes Lebewesen wünscht sich, glücklich und frei von Leiden zu sein, aber - auf der Suche nach Mitteln und Wegen und daher in dem unablässigen Versuch, Glück zu erlangen und Schmerz zu vermeiden - verursachen sie unbewusst weiterhin Frustration, Qual und Leiden, sdug.bsnal auf Tibetisch. Entschlossen, Elend und Kummer zu überwinden, müssen wir das richtige Mittel kennen, um seine Ursache und seine Quelle zu entwurzeln, nämlich ma.rig.pa, "Nichtwissen". Der einzige verlässliche Weg, Fehlwahrnehmungen und Missverständnisse auszurotten, besteht darin, den erleuchteten Geist des Bodhicitta zu erwecken und zu erzeugen, was im Tibetischen mit byang.chub.kyi.sems übersetzt wird.

Es gibt zwei Kategorien von Bodhicitta: relatives und absolutes Bodhicitta. Relatives Bodhicitta wird auf zwei Ebenen erfahren: auf der Ebene, auf der man nicht klar weiß, wie man die falsche Auffassung überwinden kann, und auf der Ebene, auf der man klar weiß, was getan werden muss, um dem Leiden endgültig ein Ende zu setzen und dauerhaftes Glück und Frieden für sich selbst und für andere zu schaffen. In der Phase des Irrglaubens oder der Verblendung hat ein Praktizierender zwar den Wunsch, anderen zu helfen, ist sich aber noch nicht bewusst, wie er am besten helfen kann. Er oder sie erkennt jedoch, dass andere leiden, erkennt die Notwendigkeit zu helfen und erweckt "Bodhicitta des Strebens", smön.pa'i.byang.chub.kyi.sems. Wenn sich ein Praktizierender bewusst ist, wie er denen, die in Not sind, unfehlbare Hilfe und Unterstützung geben kann, ist er in der Lage, verlässliche Methoden anzuwenden, die sowohl ihm selbst als auch vielen anderen wirklich nützen. Dies ist also die Praxis, die "Bodhicitta der Anwendung" genannt wird, -jug.pa'i.byang.chub.kyi.sems. Relativer Bodhicitta hat also zwei Aspekte: Bodhicitta der Aspiration und Bodhicitta der Anwendung.

Absoluter Bodhicitta bedeutet, die Leerheit aller Phänomene zu sehen - die Leerheit eines individuellen Selbst und die Leerheit aller Erscheinungen, was nicht bedeutet, dass die Erscheinungen negiert werden oder dass die Phänomene nicht in der Lage sind, eine Funktion zu erfüllen. Wenden wir uns nun der Entwicklung und Steigerung von relativem Bodhicitta zu.

Sechs vorbereitende Kontemplationen zur Verwirklichung des relativen Bodhicitta, wie sie von Pälden Atisha gelehrt wurden

Pälden Atisha, der große indische Heilige und Weise, erklärte, wie man relatives Bodhicitta erweckt und entwickelt. Er stellte sechs vorbereitende Schritte vor, die nacheinander kontempliert werden müssen, um relatives Bodhicitta vollständig und effektiv in unserem Leben zu verwirklichen und zu integrieren. Die sechs Kontemplationen sind:

1) Die erste Praxis, die Jowo Je Atisha anbot, ist die Kontemplation darüber, dass in der Zeit, die ohne Anfang ist, jedes Lebewesen, ohne Ausnahme und in der gesamten Weite der Existenz, einst unsere liebe und gütige Mutter war.

2) Die zweite Praxis, die der ausgezeichnete Atisha lehrte, besteht darin, immer wieder die Tatsache anzuerkennen und zu würdigen, dass alle Lebewesen, die einst unsere liebe Mutter waren, sich großzügig und mit größter Sorge um uns gekümmert haben.

3) Die dritte Praxis ist die Erkenntnis eines Mahayana-Praktizierenden, der versteht, dass es an der Zeit ist, allen Lebewesen, unseren Müttern, zu vergelten, dass sie in der Vergangenheit so viel Güte geopfert haben, um uns zu helfen. Dies mag für diejenigen schwierig erscheinen, die mit ihrer jetzigen Mutter im Unfrieden sind. Dennoch sollte eine solche Haltung einen Mahayana-Schüler nicht davon abhalten, sich unzählige Lebenszeiten vorzustellen, in denen er oder sie nur aufgrund der Güte anderer Gutes und Wertvolles erfahren hat. Daher wird die dritte Kontemplation so durchgeführt, dass ein Praktizierender ermutigt und entschlossen ist, seinen Geist auf den Nutzen für andere zu richten

4.) Die vierte Praxis, die zur Verwirklichung von relativem Bodhicitta führt, ist die Erzeugung und Steigerung von liebender Güte durch Kontemplation der ersten Zeile des "Bodhicitta-Gebetes", das wir gemeinsam rezitiert haben:

Sems.chen.tham.ched.bde.wa.dang.bde.wai.rgyu.dang.lden.par.gyur.chig - "Mögen alle Lebewesen Glück und seine Ursachen haben."

5) Der fünfte Schritt besteht darin, Mitgefühl zu erzeugen und zu verstärken, indem man die zweite Zeile desselben Gebets reflektiert:

sDug.bsnal.dang.sdug.snal.kyi.rgyu.dan.bral.war.gyur.chig - "Mögen alle Lebewesen frei von Leiden und dessen Ursachen sein."

6) Nachdem er die ersten fünf Kontemplationen aufrichtig anerkannt und geschätzt hat, lehrte Pälden Atisha, dass der sechste Schritt, den ein Mahayana-Praktizierender unternimmt, darin besteht, sich tatsächlich in freudiger Bemühung zu engagieren, indem er Verantwortung übernimmt, die von Mitgefühl für andere inspiriert und bewegt ist. Ein aufrichtiger Mahayana-Praktizierender erwartet nie, dass jemand anderes an seiner Stelle Gutes tut, und denkt nie, dass es zu früh ist, sich für das Wohl anderer einzusetzen.

Bei der Entwicklung von Bodhicitta müssen zwei Erwartungen von Anfang an aufgegeben werden: erstens die Hoffnung, dass andere das Gute, das man ihnen zukommen lässt, erwidern. Der zweite Wunsch, den ein aufrichtig Praktizierender aufgeben muss, während er sich in tugendhaften Taten engagiert, ist die Hoffnung, nach dem Tod in einem höheren Bereich wiedergeboren zu werden, um dort für längere Zeit große Freude zu erfahren. Beide Erwartungen müssen gleich zu Beginn der Praxis aufgegeben werden. Die Erwartung einer Gegenleistung für jede Hilfe, die man geben kann, bezieht sich auf dieses Leben; die Hoffnung, in einem himmlischen Bereich wiedergeboren zu werden, wenn man jetzt tugendhafte Taten vollbringt, bezieht sich auf das nächste Leben.

Der exzellente Atisha bot eine siebte Kontemplation an, in der es darum geht, wie man relativen Bodhicitta fest in seinem Geist verankern kann, um den würdigen Pfad eines Bodhisattvas zu betreten und aufrichtig zu beschreiten, anstatt der Selbstgefälligkeit nachzugeben. Er betonte, wie wichtig es ist, die sechs Punkte gründlich zu praktizieren, damit sie zu einem Teil dieses Lebens werden. Zum Beispiel kann jemand, nachdem er die ruhige Meditation (shi.gnäs auf Tibetisch, shamata auf Sanskrit) praktiziert hat, zu dem Schluss kommen: "Ich habe Bodhicitta hervorgebracht, tatsächlich meditiere ich liebende Güte und Mitgefühl." Dies sind lediglich Gedanken und weisen auf Wunschdenken hin. Wenn man Zeit damit verbringt, ernsthaft die sechs Schritte zu kontemplieren, die Pälden Atisha vorschlug und die Praktizierende der Kadampa-Tradition eifrig befolgen, dann wird man in der Lage sein, echten Bodhicitta zu entwickeln und zu verwirklichen. Schauen wir uns den Sanskrit-Begriff Bodhisattva an, der ins Tibetische mit byang.chub.sems.pa übersetzt wurde, um den Zweck, tatsächlich Verantwortung für das eigene Wohl und das anderer zu übernehmen, indem man dem Weg eines Bodhisattvas folgt und ein sinnvolles Leben führt, besser zu verstehen.

Bodhisattvas sind jene Personen, die Bodhicitta praktizieren. Es gibt zwei Arten von Bodhisattvas: gewöhnliche Bodhisattvas und edle Bodhisattvas. Es gibt fünf Wege, die ein Bodhisattva praktiziert, bevor er die höchste Stufe der Vollkommenheit erreicht. Diese fünf Pfade sind: 1) der Pfad der Ansammlung, 2) der Pfad der Praxis oder Vereinigung, 3) der Pfad des Sehens, 4) der Pfad der Meditation und 5) der Pfad des Nicht-mehr-Lernens; auf Tibetisch: tshogs.lam, sbyor.lam, mthong.lam, sgom.lam und mi.slob.pa'i.lam. Die erste Art von Bodhisattva, der gewöhnliche Bodhisattva, ist jemand, der entweder den ersten oder beide der ersten beiden Pfade praktiziert und verwirklicht. Der zweite Typ, der edle Bodhisattva, ist jemand, der den dritten Pfad des Sehens erreicht hat und praktiziert oder der einen der letzten beiden der fünf Pfade erreicht hat und praktiziert. Bodhisattvas, die sich auf dem dritten Pfad des Sehens befinden oder diesen erfolgreich vollendet haben, haben Dharmata verwirklicht, den Sanskrit-Begriff für "Soheit", chös.nyid auf Tibetisch. Dharmata bezieht sich auf Leerheit und bedeutet, dass die wahre Natur jedes Phänomens und jeder Erfahrung immer "als solche" bleibt.

Edle Bodhisattvas sehen die Art und Weise, wie die Dinge erscheinen (voneinander abhängig) und die Art und Weise, wie alle Dinge wirklich sind (leer von inhärenter Existenz). Sie werden daher "edel" genannt, Arya auf Sanskrit und -phag.pa auf Tibetisch. Nachdem sie die dritte Stufe des Sehens der Leerheit verwirklicht haben, haben edle Bodhisattvas die erste der zehn heiligen Ebenen der Verwirklichung erreicht.3 Der Unterschied zwischen einem gewöhnlichen und einem edlen Bodhisattva besteht darin, ob er oder sie die Leerheit verwirklicht hat oder nicht. Edle Bodhisattvas haben die Leerheit gesehen, shunyata auf Sanskrit, stong.pa.nyid auf Tibetisch, und sind daher Schüler des Mahayana. Dies war eine kurze Darstellung der beiden Arten von Bodhisattvas.

Es ist wichtig, Texte wie "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" zu studieren, um die Motivation und die Praktiken eines Bodhisattvas zu verstehen und um den Wunsch zu wecken, ihnen ernsthaft nachzueifern, um die Leerheit direkt zu sehen und dadurch alle Werte, die immer und bereits im Inneren vorhanden sind, allmählich zu entfalten. Wenden wir uns nun dem Thema dieses Seminars zu, "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas".

Eine Einführung zu "rGyal.sräs.lag.len.sum.bcu.so.bdün - Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" von Gyatsäl Thogme Zangpo

Der Autor von "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" war der tibetische Gelehrte Gyatsäl Thogme Zangpo. Der Name Thogme wird ins Tibetische mit Asanga übersetzt, aber der tibetische Weise und Heilige Gyatsäl Thogme Zangpo sollte nicht mit dem indischen Mahapandita Asanga verwechselt werden, der im 4. Jahrhundert n. Chr. lebte.4

Der Titel

Der tibetische Titel des Textes, den wir gemeinsam studieren werden, lautet "rGyal.sräs.lag.len.sum.bcu.so.bdün". rGyal.sräs.lag.len bedeutet "die Praktiken der Söhne und Töchter des Siegreichen". rGyal ist der "Siegreiche" - Buddha. Sräs sind seine "Söhne und Töchter"; sie sind große Bodhisattvas. Lag bedeutet "Hand", len (buchstabiert bläng) bedeutet "mit der Hand empfangen" und "in die Praxis umsetzen", also bedeutet lag.len "die Praktiken" eines Bodhisattvas. Sum.bcu.so.bdün, "siebenunddreißig", weist auf die Tatsache hin, dass der Text aus 37 Versen besteht, die die Sichtweise, die Meditation und die Handlungen eines Bodhisattvas klar erläutern.

Die Huldigung
Namo Lokesvaraya.

Der Text beginnt mit einer Huldigung an das edelste Objekt der Zuflucht, Lokesvaraya in Sanskrit, der der Edle Chenrezig (buchstabiert sbyan.räs.gzigs) ist. "Namo Lokesvaraya" ist die ehrenvolle Art, der Originalsprache des Wurzeltextes zu gedenken, der heiligen Sprache Indiens, der Heimat von Buddha Shakyamuni. Namo bedeutet "innigste Huldigung". Lokesvaraya wurde ins Tibetische als "Jig.rten.dbang.phyug" übersetzt und bedeutet "Der mächtige Herr der Welt". Er ist der Herr der Liebe und des Mitgefühls, der von Gyatsäl Thogme Zangpo ganz am Anfang des Textes verehrt wird. Auch wir verbeugen uns vor -Phag.pa Chenrezig, weil er der höchste Beschützer eines Buddhas ist. Ein oberster Beschützer wird als jemand anerkannt, der die unermessliche Liebe und das Mitgefühl aller Buddhas der drei Zeiten (der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft) perfekt verkörpert und manifestiert.

-Phag.pa Chenrezig offenbart relative Aspekte und einen absoluten Aspekt. Seine relativen Aspekte sind die vielen Darstellungen von ihm in verschiedenen Formen - mit einem weißen Körper und vier Armen, oder mit elf Köpfen und tausend Armen. Es gibt Gemälde, Statuen und Fotos, die die relativen Aspekte des höchst edlen Chenrezig darstellen. Der absolute Aspekt kann jedoch nicht dargestellt werden, da er alle Gedanken oder Ideen, die formuliert oder vorgestellt werden, transzendiert, während er immer und bereits gegenwärtig ist. Absoluter Chenrezig ist die wahre Natur unseres eigenen Geistes.

Die Essenz unseres Geistes ist Leerheit; die Natur unseres Geistes ist Klarheit. Die Untrennbarkeit von Leerheit und Klarheit ist die Vereinigung von Leerheit und liebender Güte, der wahren Natur unseres Geistes. Die absolute Manifestation des Edlen Chenrezig ist die wahre Natur des Geistes, sems.kyi.gnäs.lugs auf Tibetisch, "die Art, wie der Geist verweilt". Aufgrund der überwältigenden Kraft der falschen Wahrnehmung und des falschen Verständnisses, ma.rig.pa ("Unbewusstheit", "Nichtwissen"), erkennen gewöhnliche Lebewesen die wahre Natur ihres eigenen Geistes nicht, die wahre Natur ist die Vereinigung von Leerheit und liebender Güte und Mitgefühl. Gewöhnliche Wesen sehen nicht und fühlen sich deshalb von der absoluten und reinen Manifestation des Edlen Chenrezig getrennt. Es ist daher notwendig, Darstellungen seiner relativen Aspekte in Form von Gemälden, Statuen und Fotos zu kontemplieren und zu meditieren. Die relativen Darstellungen und Figuren werden als Stützen kontempliert und meditiert, um allmählich seine absolute Natur zu erkennen und zu realisieren, die in Wahrheit unser eigener Geist ist.

Das Gebet "Namo Lokesvaraya" beschränkt sich am wenigsten auf relative Zustände, die immer mentale Konstrukte sein werden; es ist der beste verbale Ausdruck, um den Herrn der Liebe und des Mitgefühls zu ehren. Solange die letztendliche Natur des eigenen Geistes nicht verwirklicht ist, ist es jedoch angemessen und sehr nützlich, den relativen Aspekten seines reinen Seins zu huldigen.

Gyatsäl Thogme Zangpo erkannte und erfuhr die tugendhaften Qualitäten, die der edle Chenrezig verkörpert, und deshalb wurde er ermächtigt, ein zweites Gebet der Verehrung zu verfassen. Nachdem er sich vor dem Herrn der Zuflucht mit den ehrerbietigen Worten "Namo Lokesvaraya" verneigt hatte, huldigte er den wunderbaren Qualitäten Chenrezigs im Detail und schrieb:

Kan.gis.chös.kung.'gro.'ong,med.gzigs.kyang./
-gro.ba'i.don.la.gchig.tu.brtsong.mzäd.pa'i./
bla.ma.mchog.dang.sbyang.räs.gzigs.mgon.la./
rtag.du.sgo.gsum.güs.päs.phyag.'tsäl.lo.//

"Dem Einen, der sieht, dass alle Phänomene weder kommen noch gehen
und der nur danach trachtet, allen Wesen zu nützen,
dem obersten Lama und Beschützer Chenrezig
erweise ich fortwährend Ehrerbietung mit Körper, Rede und Geist."

Wenn man dem höchsten Lama und Beschützer Chenrezig huldigt, werden im zweiten Gebet der Verehrung die beiden unschätzbaren Qualitäten, die er verkörpert und manifestiert, angesprochen und geehrt. Diese beiden Qualitäten sind unermessliches Wissen und unermessliche Liebe und Mitgefühl. Unermessliches Wissen, mkhyen auf Tibetisch, ist seine erste Qualität, die eine vollkommene und unverfälschte Feststellung der Art und Weise ist, wie alle Dinge wirklich sind (leer von inhärenter Selbstexistenz) und wie alle Dinge entstehen und erscheinen (abhängig von Ursachen und Bedingungen). mKhyen.pa, "unermessliches Wissen", bedeutet vollkommene Verwirklichung der Leerheit. Seine zweite Eigenschaft wird auf Tibetisch sning.rje genannt. sNing.rje ist ungehinderte, ununterbrochene, immense Liebe und Mitgefühl für alle fühlenden Wesen ohne Ausnahme. Es ist vollkommen etabliert durch sein unermessliches, nicht-duales, ursprüngliches Gewahrsein, ja.she auf Tibetisch. Die Vereinigung von unermesslichem Wissen und unermesslicher Liebe und Mitgefühl ist die Quelle und Wurzel von Theg.pa.chen.po, dem "Großen Fahrzeug" des Buddhismus, das Mahayana ist.

Was bedeutet die erste Zeile im Originaltext, "Kan.gis.chös.kung.'gro.'ong,med.-gzigs.kyang - der Eine, der sieht, dass alle Phänomene weder kommen noch gehen"? Kan.gis ist "der Eine", der unermessliches Wissen und unermessliche Liebe und Mitgefühl besitzt und der Edle Chenrezig ist. Unermessliches Wissen bedeutet, dass er sieht, dass alle Phänomene ("Phänomene" ist die Übersetzung des Sanskrit-Begriffs dharma, der im Tibetischen chös heißt) weder kommen noch gehen, dass alle Phänomene weder entstehen noch vergehen, dass kein Phänomen jemals behindert wird, dass kein Phänomen jemals einzigartig oder mehrfach ist. Der edle Chenrezig ist derjenige, der sieht, dass nichts jemals kommt oder geht, "'gro.'ong,med.pa.gzigs.pa", wobei der Artikel pa "der Eine" bedeutet. Er sieht, dass nichts jemals erschaffen wird, dass nichts behindert wird, dass nichts kommt oder geht, dass nichts einzigartig oder vielfältig ist, und so weiter. Das ist es, was er sieht, gzigs der tibetische Ausdruck für "sieht". Das Objekt, das sein Geist des unermesslichen Wissens und der unermesslichen Liebe und des Mitgefühls ist, ist unermesslich, weil sein Geist frei davon ist, Schöpfung und Beendigung falsch zu verstehen, er ist niemals behindert, er kommt und geht nicht, und er gibt weder Samsara noch Nirvana nach.

Der Begriff -ong.ba, "Kommen", in der gleichen Zeile der Huldigung weist auf gewöhnliche Lebewesen wie uns hin, die der ma.rig.pa, "Verblendung", "Unwissenheit", unterliegen. Shes.rab, "unterscheidendes Gewahrsein", bedeutet zu erkennen, dass nichts entsteht und nichts vergeht, dass nichts kommt und nichts geht, dass nichts einzigartig oder vielfältig ist, d.h. dass kein Dharma ein wahrhaft existierendes Selbst hat. Der edle Chenrezig hat shes.rab vollständig verwirklicht und besitzt daher ein vollkommenes unterscheidendes Gewahrsein, das frei von dualistischen Wahrnehmungen und Vorstellungen ist, die durch fehlerhafte Überzeugungen in einer oder einigen der acht Arten des irrtümlichen Festhaltens an dualistischen Extremen definiert sind, die niemals auf etwas anderem als auf irrigen Annahmen beruhen können. Die acht irrigen Annahmen, an die sich gewöhnliche Wesen klammern, sind der Glaube, 1) dass Phänomene und Erfahrungen von selbst entstehen und vergehen, d.h. für immer existieren oder überhaupt nicht existieren, 2) dass Phänomene und Erfahrungen kommen und gehen, 3) dass Phänomene und Erfahrungen aus einem oder vielen Teilen oder Augenblicken der Zeit bestehen und 4) dass Samsara und Nirvana unterschiedliche Zustände sind. Wenn shes.rab (die tibetische Übersetzung des Sanskrit-Begriffs prajna) im Geist eines edlen Praktizierenden vollständig etabliert ist, dann realisiert er oder sie die Leerheit und sieht, dass es kein Kommen und kein Gehen gibt. Es ist auch logisch, dass, wenn es kein Kommen gibt, es auch kein Gehen gibt. Es ist auch logisch, dass, wenn es keine Schöpfung gibt, es auch kein Aufhören gibt. Die gleiche Erkenntnis gilt für die anderen Irrtümer und ist für alle Dharmas innerhalb von Samsara und Nirvana gültig.

Der große Inder Mahapandita Nagarjuna, der die philosophische Schule des Madhyamaka begründete, erkannte und lehrte eine präzise Art der Argumentation, um die acht Irrtümer zu widerlegen und Shunyata, die "Leerheit", zu beweisen, die der unbedingte Grund von allem ist, was jemals war, ist oder sein wird. Seine Hauptabhandlung, "Mahamadhyamakakarika", ist bis heute die Wurzel und Quelle für alle tiefgründigen Diskurse, die durchgeführt werden, um die Wahrheit des mittleren Weges, Madhyamaka in Sanskrit, rbU.ma in Tibetisch, analytisch zu beweisen, wobei "Mitte" in diesem Zusammenhang bedeutet, nicht an irgendwelche begrenzten Annahmen gebunden zu sein, die bloße Überlagerungen dessen sind, was nicht existiert, oder eine Leugnung dessen, was erscheint und funktioniert. Indem man erkennt, dass nichts in der unermesslichen Weite des Seins so existiert, wie man denkt oder annimmt, werden die acht Ideen und Annahmen als ungültig verstanden und jeder Versuch, die Selbstexistenz einer Entität oder Erfahrung zu beweisen, wird automatisch als vergeblich erkannt.

Um das Festhalten an dualistischen Annahmen aufzugeben, reicht es jedoch nicht aus, nur die tiefgründigen analytischen Widerlegungen und Beweise zu hören, zu lesen oder darüber nachzudenken, die die Mitte zwischen den Extremen bestätigen, wobei die Mitte die Freiheit von begrenzten Annahmen ist, die immer auf Bedingungen beruhen. Es reicht nicht aus, intellektuell alle unangemessenen und unbefriedigenden Konsequenzen zu verstehen und anzuerkennen, die die acht Thesen mit sich bringen, um das Festhalten an der Art und Weise zu überwinden, wie die Dinge für einen von ma.rig.pa, "Unwissenheit", beherrschten Geist erscheinen. Diese sehr tiefgehenden Anweisungen müssen erfahren werden.

Aus grenzenlosem Mitgefühl und aufgrund der Erkenntnis, dass nichts zufällig entsteht und später einfach wieder verschwindet - dass nichts kommt und geht -, sieht Phag.pa Chenrezig alle Lebewesen, die verwirrt sind über die Art und Weise, wie die Dinge sind (leer von eigener Existenz und immer und ewig abhängig von Ursachen und Bedingungen) und die verwirrt sind über die Art und Weise, wie die Dinge zu sein scheinen (als ob sie frei von Ursachen und Bedingungen existieren). Deshalb hat er großes Mitleid mit ihnen. Auch wir huldigen -Phag.pa Chenrezig, der immer im Zustand des nicht-dualen, zeitlosen Gewahrseins verweilt, der sich nie von der tiefen Weisheit entfernt, die die Leerheit sieht, und der nie müde wird, die wunderbaren Qualitäten der liebenden Güte und des Mitgefühls zum Wohle aller zu manifestieren. Das Gebet der Verehrung, das Gyatsäl Thogme Zangpo mit aufrichtigem Glauben, Dankbarkeit und Hingabe darbrachte, lautet:

"An den Einen, der sieht, dass alle Phänomene weder kommen noch gehen
und der nur das Wohl aller Wesen anstrebt,
dem obersten Lama und Beschützer Chenrezig
erweise ich fortwährend Ehrerbietung mit Körper, Rede und Geist."

Die unermessliche Liebe und das Mitgefühl des höchst vortrefflichen und edlen Chenrezig sind unermesslich. Wie kann das sein? Er sieht, dass alle Phänomene und Erfahrungen frei von inhärenter Existenz sind, d.h. frei von einem eigenen Selbst. Er sieht, dass alle abstrakten und konkreten Dinge leer von Selbstexistenz sind; er sieht, dass alle Dharmas Leerheit sind. Da er alle Phänomene sieht, empfindet er immense Liebe und Mitgefühl. Seine direkte Verwirklichung der Leerheit ist seine vollkommene Sichtweise und die Ursache für seine unermessliche Fürsorge und Sorge für andere. Ohne die vollkommene Sichtweise ist es nicht möglich, ähnlich weitreichende Qualitäten des Seins hervorzubringen.

Was ist die vollkommene Sichtweise? Dass nichts, was auch immer, ein konkretes Selbst besitzt, d.h., dass alles leer von inhärenter Existenz ist und sich deshalb alle Phänomene und Erfahrungen in einem Zustand ständigen Wandels befinden. Aber aufgrund der Kraft und Macht des Unbewusstseins, ma.rig.pa, denkt man, es gäbe ein festes Selbst, während es in Wahrheit keines gibt. Weil man die Leerheit nicht verwirklicht hat oder weil man denkt, dass es keine Leerheit gibt, bleiben Liebe und Mitgefühl trügerisch. Wenn man die Leerheit verwirklicht, dann werden alle Aktivitäten, die mit liebevoller Güte und Fürsorge ausgeführt werden, immens sein. Wenn es keine Abwesenheit einer selbst existierenden Entität gäbe, wenn alle Phänomene und Erfahrungen nicht leer von eigener Existenz wären, wenn das Selbst eines Individuums und die Phänomene (d.h. Subjekt und Objekte) von einer eigenen Seite aus und für immer existierten (d.h. sich nicht veränderten), dann wäre es nicht notwendig, Liebe und Mitgefühl zu entwickeln, da nichts verändert werden könnte. Aber es gibt kein festes Selbst einer Entität, das eine ständige Grundlage der Unterstellung ist. Es gibt auch kein Nichts, also sind Liebe und Mitgefühl nicht vergeblich. Gäbe es darüber hinaus ein wahrhaft existierendes Selbst, in diesem Fall wäre es fest, statisch und daher dauerhaft, dann würde man sich mit Recht daran klammern und notwendigerweise Entwicklung, Reifung, Werden verleugnen. Wenn die Sichtweise, dass es kein festes, selbst existierendes Wesen gibt, das eine konstante, dauerhafte Existenz ist, vollständig etabliert ist, dann wird das Festhalten an einem Selbst aufgegeben und große Liebe und Mitgefühl entstehen. Der edle Chenrezig sieht, dass alle Phänomene und Erfahrungen ohne eigene Existenz sind. Er sieht die Leerheit vollkommen, der Grund, warum Gyatsäl Thogme Zangpo seine Qualität des großen Wissens ehrte und schrieb: "(Er) sieht, dass alle Phänomene weder kommen noch gehen."

Auf der Grundlage der Verwirklichung der Leerheit entfalten sich immense Liebe und Mitgefühl. Die wunderbaren Aktivitäten der liebenden Güte und des Mitgefühls, die anderen unfehlbar zugute kommen, sind: Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudiges Bemühen, meditative Konzentration und unterscheidendes Gewahrsein oder Einsicht, die als "die sechs Paramitas" bekannt sind. Die sechs Paramitas im Tibetischen und Sanskrit sind: 1) sbyin.pa (dana, "Großzügigkeit"), 2) tsul.khrims (shila, "Ethik"), 3) bzöd.pa (kshanti, "Nachsicht", "Geduld"), 4) brtsong. 'grüs (virya, "Fleiß", "freudiges Bemühen"), 5) bsam.gtän (dyana, "meditative Konzentration") und 6) shes.rab (prajna, "unterscheidendes Gewahrsein", "Einsicht"). Paramita ist ein Begriff aus dem Sanskrit und bedeutet "Vollkommenheit". Ins Tibetische wird er mit pha.rol.tu.phyin.pa übersetzt, was wörtlich "das andere Ufer erreichen" bedeutet. Wenn man die sechs Vollkommenheiten praktiziert, ist die Anstrengung des Geistes, der für das Wohlergehen anderer arbeitet, immens und bringt unermessliche Vorteile mit sich.

Gyatsäl Thogme Zangpo sprach den edlen Chenrezig als "den höchsten Lama" an, als er in dem von ihm verfassten Gebet seine tiefste Ehrerbietung darbrachte. Es gibt zwei Arten von Lamas, einen gewöhnlichen Lama und einen höchsten Lama. Es gibt viele gewöhnliche Lamas, aber der edle Chenrezig wird mit einem obersten Lama verglichen, weil er ein besonderer Lama ist. Er ist ein höchster Beschützer, weil er sowohl tiefes Gewahrsein als auch immense Liebe und Mitgefühl besitzt. Was bedeutet das? Für uns ist er der höchste und besondere Lama, weil er die wunderbaren Qualitäten der Mahayana-Sicht, der Mahayana-Meditationspraxis und der Mahayana-Aktivitäten verkörpert. Das ist der Grund, warum der Edle Chenrezig der Höchste ist.

Was bedeutet Lama? Viele Menschen denken, dass man einen Lama an der Farbe der Robe, die er oder sie trägt, oder an seiner oder ihrer äußeren Erscheinung oder daran, dass er oder sie spricht, während er oder sie höher als andere sitzt, erkennen kann. Der Lama, der in diesem Gebet verehrt wird, bezieht sich jedoch auf einen höchsten Lehrer - einen Mahayana-Lehrer. Der Titel "Lama" besteht aus zwei Silben. Lha bedeutet "höchst", ma ist eine Negation, also bedeutet Lama "niemand ist höher", d.h. seine Qualitäten sind unübertrefflich. Wer ist der oberste Lama? Der edle Chenrezig ist die eigentliche Verkörperung der unerschöpflichen Liebe und des Mitgefühls, die alle Buddhas haben. Er ist untrennbar mit unserem eigenen Lama verbunden; er ist eins mit unserem höchsten Lama. In der gleichen Zeile des Gebets wird er auch "Beschützer" genannt, weil er nur anderen hilft. Er beschützt die Lebewesen durch sein tiefes Gewahrsein und seine Fähigkeit, unermessliche und unschätzbare Tätigkeiten auszuführen. Auch wir huldigen und verneigen uns ständig vor dem höchsten Lama und Beschützer mit tiefster Hingabe und aufrichtigem Respekt durch unsere drei Türen, die unser Körper, unsere Sprache und unser Geist sind.

Das Gebet lautet "zu allen Zeiten", rtag.du auf Tibetisch. rTag.du bedeutet "ständig", was bedeutet, dass auch wir den edlen Chenrezig von heute an verehren, bis wir die Erleuchtung, d.h. die Buddhaschaft, erlangen. Wir können uns den höchsten Aspekt seines Wesens, nämlich dass er immer in unserem Geist gegenwärtig ist, kaum vorstellen, deshalb verneigen wir uns vor dem Edlen Chenrezig, wenn er mit einem weißen Körper, zwei Gesichtern und vier Armen dargestellt wird. Wir haben gesehen, dass seine Darstellungen seinen relativen Aspekt repräsentieren, so dass die Verehrung von Ausdrücken der Bedingtheit nicht zur letztendlichen Verwirklichung führen wird. In der Einführung haben wir gesehen, dass die Essenz des Geistes leer ist, dass die Natur des Geistes ungehinderte Klarheit ist und dass die Unteilbarkeit von Leerheit und Klarheit die Vereinigung des Gewahrseins ist, die Leerheit und liebende Güte und Mitgefühl verwirklicht. Wir haben gesehen, dass die absolute Manifestation des Edlen Chenrezig die wahre Natur des Geistes ist, sems.kyi.gnäs.lug. Wenn die wahre Natur des eigenen Geistes verwirklicht ist - d.h. wenn shes.rab, das "unterscheidende Gewahrsein", sich entwickelt und reift -, dann ist es von größtem Nutzen, dem absoluten Aspekt des edlen Chenrezig zu huldigen.

Was bedeutet es, mit den drei Türen, sgo.gsum, zu huldigen? Ein Praktizierender erweist Chenrezig seine Ehrerbietung mit dem Körper, mit der Sprache und mit seinem innersten Herzen, das der Geist ist. Zuerst erweckt man den Glauben an Chenrezig. Es gibt drei Arten von Glaube und Hingabe, däd.pa auf Tibetisch: Glaube des Glaubens (yid.ches.kyi.däd.pa), Glaube des Strebens (död.pa'i.däd.pa) und reiner Glaube (dang.ba'i.däd.pa). Mit den drei Türen unseres Körpers, unserer Sprache und unseres Geistes zu huldigen, bedeutet, mit dem gesamten Wesen tiefe Verehrung auszudrücken.

Dieser Vers der Huldigung ist eine Zusammenfassung des gesamten Textes und beschreibt die Quelle der letztendlichen Verwirklichung, die Quelle ist Glaube und Hingabe. Dieser Vers zollt dem Herrn der Zuflucht, dem höchsten Lama und Beschützer aller Buddhas - dem edlen Chenrezig - tiefste Ehrerbietung. Was sind die Praktiken eines Bodhisattvas? Es gibt zwei Ebenen der Praxis: das Empfangen der kostbaren Lehren und das fleißige Meditieren darüber.

Der Grund für das Schreiben dieses Textes

Gyatsäl Thogme Zangpo erklärt im nächsten Vers, warum er den Text geschrieben hat, indem er die Quelle und die Verwirklichung aller Buddhas beschreibt:

Phän.bde'i.'byung.gnäs.rzogs.pa'i.sangs.rgyäs.rnams./
dam.chös.bsgrubs.läs.byung.ste.de.yang.ni./
de.yi.lag.bläng.shes.la.rag.läs.päs./
rgyäl.sräs.rnams.kyi.lag.bläng.bshäd.bar.bya.//

"Die vollkommenen Buddhas, die die Quelle von Nutzen und Glückseligkeit sind,
entstehen dadurch, dass sie den echten Dharma vollständig verwirklicht haben.
Da dies von der Kenntnis der Praktiken abhängt,
werde ich die Praktiken der Bodhisattvas erklären. "

Das tibetische Original beginnt mit einer Beschreibung der vollkommenen Buddhas und sagt uns, "phän.bde'i.'byung.gnäs". Phän bedeutet "wahrer Nutzen" und bde'i bedeutet "Glück" und "Glückseligkeit", so dass diese Qualitäten die vollständige Verwirklichung aller vollkommenen Buddhas beschreiben, die die Quelle von allem Guten sind. -Byung ist das tibetische Wort für "entstehen".

Was ist die Quelle aller Qualitäten von erstaunlicher Güte und Wert? Die vollkommenen Buddhas, rzogs.pa'i.sangs.rgyäs, d.h. die Art, wie der Geist verweilt. Solange sich die wunderbaren Qualitäten der Vollkommenheit nicht von innen heraus entfaltet haben, hat ein Praktizierender die Buddhaschaft nicht verwirklicht. Die unermesslichen Qualitäten eines Buddhas verweilen in allen Lebewesen ohne Ausnahme als ye.shes.rnying.po, "das innerste Herz der ursprünglichen Bewusstheit-Weisheit". Einfach auf die Anweisungen zu hören, die besagen, dass, wenn alle negativen Dharmas (d.h. falsche Befürchtungen und daraus resultierende schädliche Emotionen) erschöpft sind, dann alle wunderbaren Qualitäten entfesselt werden und die Buddhaschaft erlangt ist, wird niemandem helfen. Vielmehr ist es notwendig, sich auf die Praktiken eines Bodhisattvas einzulassen, um die eigene wahre Natur zu erfahren und alle ausgezeichneten Qualitäten der Güte und des Wertes zu manifestieren, die immer und bereits in jedem und jeder vorhanden sind.

Wenn alle Qualitäten der innersten Güte und des Wertes nicht im Grund des Seins als Basis vorhanden wären, könnten sie nicht als Ergebnis bei der Verwirklichung durch das Praktizieren des Pfades entstehen. Alle Qualitäten sind in jedem Lebewesen als Grundlage vorhanden. Indem man die nützlichen Ergebnisse freisetzt, die sich während des Fortschreitens auf den Pfaden manifestieren, werden die Grundlage und die Wurzel, die der innere Buddha ist, bei der Verwirklichung etabliert werden. Wenn die Grundlage der Buddhaschaft nicht vorhanden wäre, könnte sie niemals als Ergebnis entstehen. Wenn alle Dharmas erschöpft (d.h. überwunden) sind und alle nützlichen Qualitäten entstanden sind, dann wird das innerste Herz der Erleuchtung klar und vollständig erscheinen. Die großartigen Qualitäten von Buddhas sind große Glückseligkeit und der Nutzen für andere, immer. Was ist damit gemeint? Die Zeile in dem Vers besagt

"Die vollkommenen Buddhas, die die Quelle von Nutzen und Glückseligkeit sind,
entstehen dadurch, dass sie das wahre Dharma vollständig verwirklicht haben."

Wie entstehen die vollkommenen Buddhas? So wie es ist, kann es niemals ein Ergebnis ohne eine Ursache geben. Wenn es keine Ursache für einen vollkommenen Buddha gibt, dann gibt es auch kein Ergebnis. Die Phase eines gewöhnlichen Wesens ist die Basis, die Ursache. Wenn ein Anhänger der kostbaren Lehren praktiziert und auf den Pfaden voranschreitet, werden negative Emotionen und Gewohnheiten langsam, langsam, langsam aufgegeben und unschätzbare Qualitäten entstehen langsam, langsam, langsam. Bei der Verwirklichung wird der echte Dharma mit Körper, Sprache und Geist gründlich etabliert sein. Solange das großartige Ergebnis nicht eingetreten ist, sind Teilerfolge nicht das, was mit echtem Dharma gemeint ist.

Obwohl alle Lebewesen mit den wunderbarsten Qualitäten eines Buddhas ausgestattet sind, ist es dennoch notwendig, die unschätzbaren Unterweisungen zu hören, zu kontemplieren und zu meditieren, damit sie sich bei der Verwirklichung rein manifestieren - thös.pa, bsam.pa und bgom.pa bedeuten "hören", "kontemplieren" und "meditieren". Wenn man sich nicht auf diese drei Übungen einlässt, bleibt die Buddhaschaft ein Nichts, und obwohl alle segensreichen Werte des Seins in einem wohnen, werden sie nicht entstehen oder erscheinen.

Schauen wir uns die fünf Pfade an. Sie sind unterteilt in Pfade des Lernens und den Pfad des Nicht-mehr-Lernens. Die vier ersten Pfade des Lernens sind tshogs.lam, sbyor.lam, mthong.lam und sgom.lam, d.h. der Pfad der Anhäufung, der Pfad der Praxis oder Vereinigung, der Pfad des Sehens und der Pfad der Meditation. Auf den "Pfaden des Lernens", slob.pa'i.lam auf Tibetisch, hört, kontempliert und meditiert ein Praktizierender die kostbaren Lehren, um die Sichtweise zu verwirklichen und vollständig in sein Leben zu integrieren. Die vier Pfade des Lernens sind die Quelle und der Ursprung der wahren Frucht, die auf dem fünften Pfad des Nicht-mehr-Lernens, mi.slob.pa'i.lam (auch mthar.phyin.pa'i.lam genannt, was "der Pfad der Befreiung" bedeutet), erreicht wird.

 Auf dem ersten Pfad des tshogs.lam, "dem Pfad der Anhäufung", erweckt ein Anhänger der Lehren des Buddha den Geist des Erwachens, der Bodhicitta des Strebens ist. Er oder sie führt dann die Praktiken der ersten fünf Paramitas, "Vollkommenheiten", aus, bis die sechste Paramita, shes.rab, "Gewahrsein, das dualistische Fixierungen in Bezug auf ein Subjekt und Objekte transzendiert", erreicht ist. Das ist es, was mit dem Sehen der Leerheit aller Dharmas gemeint ist. Durch das Wissen und die Verwirklichung dessen, was beim Praktizieren der vier niederen Pfade verwirklicht werden kann, wird Wissen und Gewahrsein über die wahre Art und Weise, wie alle Dharmas sind und erscheinen, gewonnen. Schließlich, während der höchsten Ebene der Praxis, während des fünften Pfades des Nicht-mehr-Lernens, wird ye.shes vervollkommnet und das letztendliche Ergebnis erreicht, welches ye.shes.kyi.rzogs ist, "erhabene, ursprüngliche Bewusstseins-Weisheit". Wenn die beiden Ansammlungen von Verdienst und Weisheit vervollkommnet worden sind, dann ist der echte Dharma im Geist eines edlen Bodhisattvas entstanden. Wenn die beiden Ansammlungen nicht vervollkommnet sind, dann ist der echte Dharma nicht entstanden. Dies ist die Bedeutung der Zeile in der Huldigung: "Denn dies hängt von der Kenntnis der Praktiken ab."

Es gibt zwei Arten von Anhäufung (tshogs.gnyis): Anhäufung von Verdienst (bsod.nams.kyi.tshogs) und Anhäufung von erhabener Bewusstseinsweisheit (ye.shes.kyi.tshogs). Was ist die Anhäufung von Verdienst? Das Erlangen von unterscheidendem Gewahrsein, shes.rab. Das Praktizieren tugendhafter Aktivitäten in Abwesenheit von unterscheidendem Gewahrsein, das die Leerheit sieht, ist die Anhäufung von Verdienst. Was ist die Anhäufung von Weisheit? Tugendhafte Aktivitäten zum Wohle anderer zusammen mit unterscheidendem Gewahrsein zu praktizieren, bedeutet ye.shes, "ursprüngliches Gewahrsein - Weisheit", zu etablieren.

Shes.rab hat viele Assoziationen. Einige Definitionen sind "Intelligenz", "weltliches Wissen", "Erkennen", "Verstehen des voneinander abhängigen Entstehens". Ye.shes, "ursprüngliches Gewahrsein - Weisheit", bedeutet die Verwirklichung der Leerheit dessen, was "die drei Kreise" genannt wird, -khor.gsum auf Tibetisch. Die Verwirklichung der drei Kreise bedeutet, 1) die Leerheit eines Subjekts, 2) die Leerheit von Objekten und 3) die Leerheit von Handlungen vollkommen zu verwirklichen. Ein edler Praktizierender, der Ye.shes vervollkommnet hat, ist sich der Tatsache voll bewusst, dass jeder angesammelte Verdienst nicht nur vergänglich, sondern auch leer ist. Die Weisheit des ursprünglichen Gewahrseins wird verwirklicht, wenn ein Praktizierender das unterscheidende Gewahrsein aufrechterhält, während er gewissenhaft auf den Pfaden voranschreitet, bis er oder sie die Leerheit der drei Kreise verwirklicht hat.

Wir haben gesehen, dass es sechs Paramitas, "Vollkommenheiten", gibt. Die ersten fünf Vollkommenheiten sind Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudiges Streben und meditative Konzentration. In der tibetischen Sprache heißen sie sbying.pa, tsul.khrims, bzöd.pa, brtsong.'grüs bzw. bsam.gtän. Die ersten fünf Vollkommenheiten zu praktizieren bedeutet, Verdienst anzusammeln. Die sechste Vollkommenheit, das unterscheidende Gewahrsein, zu verwirklichen, bedeutet, Weisheit anzusammeln. Freudiges Bemühen, die vierte Paramita, wird praktiziert, um die ersten drei Vollkommenheiten mit der fünften und sechsten untrennbar zu vereinen. Die Untrennbarkeit des Verdienstes zu erkennen, der durch das Erreichen der Vollkommenheit des unterscheidenden Gewahrseins mit Körper, Rede und Geist angesammelt wird, ist das, was mit dem Ansammeln von Weisheit gemeint ist.

Durch die Vereinigung der beiden Ansammlungen von Verdienst und Weisheit entsteht ye.shes, "nicht-duales, ursprüngliches Gewahrsein", das wiederum die Emanation von drei kayas hervorbringt, dem Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische als sku.gsum übersetzt wurde, was "drei Körper von Buddhas" bedeutet. Durch die Vervollkommnung der Ansammlung von Verdiensten entstehen zwei Formkörper eines Buddhas, der nirmanakya und der sambhogakaya. Kaya ist der Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit sku übersetzt wird. Die beiden Form-Kayas heißen sprul.pa'i.sku und long.spyöd.rzogs.pa'i.sku und bedeuten "Emanationskörper" und "Körper des vollkommenen Genusses" - sie nützen anderen immens. Durch die vollkommene Verwirklichung des ursprünglichen Gewahrseins eines Buddhas wird der Dharmakaya erlangt. Dharmakaya ist der Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit chös.sku übersetzt wird und "der Körper der Realität" oder "Wahrheitskörper" bedeutet - er kommt einem selbst am meisten zugute.

In seiner Abhandlungmit dem Titel "Rigs.pa.drug.chu.pa - Die sechzig Strophen der Vernunft" schrieb Mahapandita Nagarjuna ein Weihegebet, um durch die Anhäufung von Verdiensten und die Ansammlung von Weisheit den Körper eines Buddhas zu erlangen. Es ist das Widmungsgebet, das wir am Ende einer jeden Praxis rezitieren und lautet:

dGe.ba.'di.yis.skye.bo.küng./
bsöd.nams.ye.shes.tsogs.zogs.nae./
bsöd.nams.ye.shes.läs.byung.ba./
dam.pa.sku.gnis.thob.par.shog.//

"Möge die Tugend der Anhäufung von höchstem Verdienst und Weisheits-Bewusstsein
die aus der Vervollkommnung des höchsten Verdienstes und des Weisheitsbewusstseins erwächst
gewidmet sein, damit alle Lebewesen die beiden wahren Körper erlangen."

Einfach zu wissen, wie man die Buddhaschaft erlangt, ist nicht sehr hilfreich. Sicherlich ist es notwendig zu erkennen, dass die Erlangung der Buddhaschaft möglich ist, aber es ist entscheidend, mit freudigem Streben zu praktizieren, dem vierten Paramita, um die Verwirklichung zu erreichen. Warum ist freudiges Streben so wichtig? Die Praxis des Hörens, Kontemplierens und Meditierens des Buddhadharma mit freudigem Bemühen erweitert den Geist, der beide Arten von Bodhicitta hervorgebracht hat, "einen Geist, der entschlossen ist, zum Nutzen aller Lebewesen zur Erleuchtung zu erwachen". Wir haben gesehen, dass es Bodhicitta des Strebens und Bodhicitta der Anwendung gibt. Wenn sich ein Bodhisattva aufrichtig dem Bodhicitta der Anwendung widmet, indem er die Paramitas mit freudigem Bemühen praktiziert, dann kann er oder sie mühelos die Buddhaschaft erlangen, die die Verwirklichung des Großen Fahrzeugs, Mahayana, ist. Das Große Fahrzeug besteht aus dem Erlernen und Praktizieren 1) des Pfades der Sichtweise, 2) des Pfades der Meditation und 3) des Pfades der Handlungen. In diesem Prozess erweitert sich der Geist und streckt sich aus, um anderen mit Enthusiasmus zu helfen. Schließlich wird ein edler Bodhisattva die Anhäufung von höchstem Verdienst und Bewusstseinsweisheit vollständig vollenden und an diesem Punkt wird er oder sie die vollkommene Buddhaschaft erreicht haben.

Damit ist die Erklärung der Einleitung zu "Die 37 Praktiken eines Bodhisattvas" abgeschlossen. Lassen Sie uns nun ein wenig Zeit damit verbringen, gemeinsam Bodhicitta zu meditieren.

Es gibt zwei Arten der Meditation, die praktiziert werden können, um den echten Dharma zu verwirklichen: analytische und erfahrungsbezogene. Analytische Meditation bedeutet, die Lehren zu kontemplieren, zu analysieren, was auftaucht und dem Geist erscheint, und das, was verstanden wurde, mit freudigem Bemühen zu meditieren. Erfahrungsmeditation bedeutet, in der wahren Natur des Geistes zu verweilen, um tatsächlich die Unteilbarkeit der zeitlosen Gewahrseins-Weisheit und die unermesslichen Werte des Seins zu erfahren. Es steht jedem frei, entweder den einen oder den anderen Ansatz zu meditieren, aber es ist wichtig, ein Gleichgewicht zwischen beiden herzustellen und beide abwechselnd zu praktizieren.

Pälden Atisha lehrte, dass die höchste Form der Ehrerbietung darin besteht, wahrhaftig zu erkennen und zu erfahren, dass der Geist, der entschlossen ist, das Erwachen zu erreichen, untrennbar mit dem Geist des vollkommenen Erwachens verbunden ist. Dagpo Lhaje, rJe Gampopa,10 lehrte, dass das Praktizieren der drei Übungen des Hörens, Kontemplierens und Meditierens äußerst nützlich und der beste Weg ist, den reinen und echten Dharma zu verwirklichen und zu manifestieren.

Möge die Tugend zunehmen!
Übersetzt aus dem Tibetischen und herausgegeben von Gaby Hollmann, München, 2005.
Übersetzt ins Deutsche von Johannes Billing 2023