Die Abhandlung zur Unterscheidung von Bewusstsein und Weisheit
Ehrwürdiger Chöje Lama Phunstok Rinpoche
Anweisungen zu
Die Abhandlung zur Unterscheidung von Bewusstsein und Weisheit
durch den Dritten Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje
Ich möchte über den Text mit dem Titel Die Abhandlung, die Bewusstsein und Weisheit unterscheidet - rNam-shes-ye-shes-byed-pa sprechen, der vom dritten Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, verfasst wurde, und werde meine Unterweisungen auf den Kommentar stützen, der von Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye dem Großen verfasst wurde und den Titel Eine Beleuchtung der Gedanken von Rangjung Dorje trägt. Der Wurzeltext des Gyalwa Karmapa ist kurz, aber er ist sehr umfangreich und tiefgründig. Die Zeit, die uns in diesem Seminar zur Verfügung steht, reicht nicht aus, um auf die Tiefe dieses Textes einzugehen, daher werde ich nur eine Zusammenfassung geben.
Der Dritte Glorreiche Karmapa hat zwei große und zwei kleinere Abhandlungen geschrieben. Die längeren Abhandlungen sind Die tiefe innere Bedeutung und Das Aspirationsgebet für Mahamudra; die kürzeren Texte sind Die Abhandlung, die Bewusstsein und Weisheit unterscheidet und Eine Lehre über das Wesen der Tathagatas, die Buddhanatur. In der Abhandlung, die zwischen Bewusstsein und Weisheit unterscheidet, erklärt der Dritte Gyalwa Karmapa einerseits das Bewusstsein und andererseits die ursprüngliche Weisheit und spricht über deren Unterschied.
Huldigung und Einführung
Um Demut zu demonstrieren, nachdem er die Huldigung mit der Zeile,
"Ich verneige mich vor allen Buddhas und Bodhisattvas,"
Rangjung Dorje erzählt uns den Grund, warum er diesen Text verfasst hat:
"Ich erlangte ein gründliches Verständnis, indem ich die Lehren hörte und sie kontemplierte. Dann verweilte ich in der Einsamkeit, um mich auf den Prozess der Meditation einzulassen. Ich werde hier die Art (der Verwirklichung) beschreiben, die zu dieser Zeit aufkam."
Er erklärte Bewusstsein und Weisheit sehr deutlich und sagt uns, dass das Bewusstsein mit Samsara, dem Kreislauf der bedingten Existenz, und die ursprüngliche Weisheit mit Nirvana, dem Zustand des vollkommenen und dauerhaften Friedens, übereinstimmt. Obwohl sie unterschiedlich sind, haben sowohl das Bewusstsein, rnam-shes auf Tibetisch, als auch die ursprüngliche Weisheit, ye-shes, die gleiche Grundlage. Das bedeutet, dass sowohl die Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz als auch die Qualitäten des vollkommenen und dauerhaften Friedens aus demselben Grund entstehen. Was ist die Grundlage, die Samsara und Nirvana gemeinsam haben? Der eigene Geist, der die eigene Buddha-Natur im Inneren ist. Was ist dann der Unterschied zwischen Bewusstsein und Weisheit, d.h. Samsara und Nirvana? Das Nichtwissen über die Art und Weise, wie der Geist verweilt und die Art und Weise, wie er erscheint.
Erster Teil: Die acht Bewusstseinszustände
Der Geist als Quelle der Verblendung
Der Unterschied zwischen Bewusstsein und Weisheit ist auf ma-rig-pa zurückzuführen, d.h. darauf, dass man nicht weiß, wie der Geist verweilt und wie er erscheint, und sich deshalb täuscht. Nicht zu wissen, wie der eigene Geist verweilt, gnüs-lug, und die Art und Weise, in der er erscheint, lässt Begehren entstehen, död-chags, was wiederum dazu führt, dass man Geistesgifte entwickelt. Da man die wahre Natur des eigenen Geistes, die klares Licht ist, nicht kennt, sinken alle Gewohnheiten und Neigungen, bag-chags, die man angesammelt hat, ab und werden im Grundbewusstsein gespeichert. Und so ist das eigene Grundbewusstsein (auf Tibetisch: kun-gzhi, wörtlich "die Grundlage von allem") das Lagerhaus von Samsara in seiner Gesamtheit. kun-gzhi'i-rnam-par-shes-pa
Nicht zu wissen, führt dazu, dass man an der falschen Vorstellung, die man von sich selbst hat, festhält, dzin. Die falsche Vorstellung, die man von sich selbst hat, entsteht dadurch, dass man sein All-Grund-Bewusstsein als ein Selbst auffasst und somit fälschlicherweise behauptet "Ich bin". Dieser Prozess geschieht durch das verunreinigte oder befallene Bewusstsein, nyon-mongs-pa'i-yid-kyi-rnam-par-shes-pa (abgekürzt: nyon-yid). Basierend auf der Kraft des behafteten Bewusstseins greift der konzeptuelle Geist, sems auf Tibetisch, sofort nach einer oder allen fünf Wahrnehmungen, die man mit einer der fünf Sinnesfähigkeiten wahrnimmt, und so wird man in Gedankenprozesse verwickelt. Das Bewusstsein der fünf Sinneswahrnehmungen ist eine Fähigkeit, die entsteht, wenn man eine Form sieht, einen Klang hört, einen Geruch riecht, schmeckt und mit seinem Körper etwas fühlt.
Die acht Sammlungen des Bewusstseins, rnam-shes-tshogs-brgyüd, sind das Allgrundbewusstsein (8), das mit dem verunreinigten Bewusstsein (7) verbunden ist. Auf der Grundlage des verschmutzten Bewusstseins wird das geistige Bewusstsein (6) in dem Moment aktiviert, in dem man eine der fünf Sinneswahrnehmungen (5 - 1) wahrnimmt. Die Grundlage für die sieben Bewusstseine ist das Allgrundbewusstsein.
Man sollte nicht denken, dass man viele Geister hat - der eigene Geist ist immer derselbe. Aber man begreift fortschreitend und nacheinander, deshalb gibt es verschiedene Ebenen des Begreifens, die in den Lehren über die acht Arten des Bewusstseins beschrieben sind.
Das All-Grund-Bewusstsein ist nicht aktiv, sondern es ist der Speicher für alle Spuren oder Gewohnheitsmuster, die sich durch frühere Handlungen angesammelt haben. Das All-Boden-Bewusstsein ist der Zustand, in dem die karmischen Spuren angesammelt sind und sich noch nicht erschöpft haben. Karma und seine Spuren, d.h. Gewohnheitsmuster, entstehen aufgrund des behafteten Bewusstseins, das durch den vorangegangenen konzeptuellen Geist konditioniert ist. Wenn die Gewohnheiten und damit auch das Karma verbraucht sind, scheint die ursprüngliche Weisheit frei als die reine und wahre Natur des Allgrundbewusstseins hervor.
Schauen wir uns diesen Prozess anhand des folgenden Beispiels an: Das behaftete Bewusstsein hakt sich bei einer visuellen Sinneswahrnehmung ein, sobald ein Sehorgan ein Objekt wahrnimmt. Infolgedessen entsteht das visuelle Bewusstsein. Das sechste geistige Bewusstsein springt sofort ein und interpretiert und beurteilt, ob die visuelle Wahrnehmung, die man hat, angenehm oder unangenehm ist und so weiter. Durch das Beurteilen und Kategorisieren (mit dem sechsten geistigen Bewusstsein) der Dinge, die man (mit den ersten fünf Sinnesbewusstseinen) wahrnimmt, fühlt man sich automatisch zu bestimmten Objekten hingezogen und von anderen abgestoßen, und so entstehen im Geist Anziehung und Ablehnung, Anziehung zu den Dingen, die man mag, und Ablehnung der Dinge, die man nicht mag. Aus Anziehung entsteht Begehren, aus Ablehnung entsteht Abneigung, und aus dem Wunsch, dass die Dinge anders sein sollen, entstehen im Geist Gier und Hass. Es kann eine dritte Reaktion geben, die eine Art geistiger Abstumpfung ist. In jedem Fall gilt für alle Sinneswahrnehmungen derselbe Prozess, d.h. wenn man ein Geräusch, das man hört, entweder als angenehm oder unangenehm empfindet, entwickelt man automatisch Lust bzw. Abneigung.
Sobald man mit einem Sinnesobjekt in Berührung kommt, wird das befallene Bewusstsein aufgewühlt, d.h. man handelt aus dem Impuls heraus, sobald man mit seinem begrifflichen Verstand Dinge als angenehm oder unangenehm identifiziert und beurteilt und entwickelt dann entweder Verlangen und Gier oder Abneigung und Ärger. Das bedeutet, dass man alles in seiner Macht Stehende tun wird, um zu behalten oder zu bekommen, was man will, und um zu vermeiden oder zu beseitigen, was man nicht will. Seine Aufmerksamkeit auf Methoden und Mittel zu richten, um seine Ziele zu erreichen, und sie auszuleben, nennt man "Karma".
Das geistige Bewusstsein setzt den gesamten Prozess in Gang, während die Spuren der Handlungen, die zu Gewohnheiten werden, im All-Bewusstsein versinken und als Impulse wieder auftauchen, wenn das All-Bewusstsein angeregt wird. Es ist also klar, dass alle Handlungen, die man ausführt, auf den eigenen Gedanken beruhen, was man für gut oder schlecht, angenehm oder unangenehm hält. Handlungen führen zu Ergebnissen, die man zwangsläufig erfährt, d.h. positive Handlungen führen zu Glück und negative Handlungen führen zu Leiden. Man kann sagen, dass man aufgrund seiner Gewohnheitsmuster oder karmischen Prägungen, die in seinem Allgrundbewusstsein gespeichert sind, Glück und Leid erfährt. Und so entsteht Samsara, nicht durch einen einzigen Faktor, zum Beispiel nicht durch das wahrgenommene Objekt und nicht durch ein Bewusstsein allein. Vielmehr entsteht Samsara durch das Zusammentreffen eines wahrnehmenden Subjekts und wahrgenommener Objekte. Dieses Zusammentreffen aktiviert das gespeicherte Karma, d.h. die Gewohnheitsmuster, und führt dazu, dass man die Erscheinungen so wahrnimmt, wie man es tut. Die Erfahrungen, die man macht, hängen von der Qualität des eigenen Karmas ab.
Alle äußeren Erscheinungen, die man wahrnimmt, existieren nicht wirklich, aber man macht sie zu wahrhaft existierenden Wesen, weil man sie für wahr hält, d.h. man nimmt Wahrnehmungsobjekte, die keine inhärente Existenz haben, fälschlicherweise als wahrhaft existierende Wesenheiten wahr und reagiert entsprechend. Wenn man sich zum Beispiel die vielen Lebewesen in den sechs Bereichen bedingter Existenz vor Augen hält und versteht, dass sie in Samsara verstrickt sind, aber die Erscheinungen unterschiedlich erleben, kann man anerkennen, dass vielfältige Erfahrungen eine subjektive Angelegenheit sind, die mit dem Geist eines Individuums übereinstimmen und nicht mit den Erscheinungen als solchen. Nehmen wir als Beispiel Wasser: Ein Mensch prüft, ob das Wasser schmutzig oder vergiftet ist, bevor er es trinkt, um seinen Durst zu stillen, während ein Hund es einfach trinkt. Ein Höllenwesen empfindet Wasser als kochende Flüssigkeit, die über seinen ganzen Körper gegossen wird, während ein hungriger Geist es als Eiter oder Blut empfindet, so dass es offensichtlich ist, dass ein und dasselbe Objekt von verschiedenen Arten von Wesen ganz unterschiedlich empfunden wird. Ein weiteres Beispiel, das zeigt, dass die Unterschiede nicht auf Äußerlichkeiten beruhen, sondern vielmehr vom Geist des Einzelnen abhängen, sind die Essgewohnheiten: Manche Menschen mögen Süßigkeiten, andere können sie nicht ausstehen. Die vielen verschiedenen Urteile, die zu den vielen verschiedenen Befürchtungen führen, sind auf die große Vielfalt der karmischen Prägungen zurückzuführen, die die Menschen haben.
Wenn man sich fragt, woher die karmischen Neigungen, die als Energien im Grundbewusstsein gespeichert sind, kommen, ist es wichtig zu wissen, dass Karma nicht nur aus einer Ursache und einer Bedingung entsteht, sondern aus einer Kombination von vielen Ursachen und Bedingungen. Die immense Vielfalt des Karmas, das man immer wieder sammelt, ist auf das Zusammentreffen vieler Ursachen und Bedingungen zurückzuführen. Wenn man fragt, wer der fleißige Sammler ist, dann ist es das geistige Bewusstsein, das unterscheidet: "Das ist schön und das ist nicht schön", und so weiter. Die Spuren all seiner Aktivitäten sinken in sein Grundbewusstsein und werden dort gespeichert. Wenn man diesen Prozess versteht, kann man begreifen, dass Samsara, die bedingte Existenz, vom eigenen Geist geschaffen wird, d.h. Samsara wird nicht von etwas außerhalb von einem selbst geschaffen. Wäre die Welt der Erscheinungen von einem Schöpfer außerhalb von einem selbst erschaffen worden, dann hätte der Schöpfer viele Dinge erschaffen müssen, zum Beispiel reines Wasser für die Menschen, trübes Wasser für die Hunde, kochendes Wasser für die Höllenwesen, usw.
Es ist klar, dass jedes Lebewesen die Phänomene subjektiv wahrnimmt, was auf die individuelle Anhäufung von Karma zurückzuführen ist - die Lebewesen erschaffen ihre eigenen Erscheinungen und Erfahrungen. Nehmen wir an, die Eltern haben drei Kinder, lieben sie gleich und behandeln sie gleich, trotzdem wird jedes Kind anders reifen. Es kommt vor, dass ein Kind in der Familie ein sehr respektabler Bürger wird, während ein anderes Kind sich als nicht so nett erweist. Jeder Mensch hat ein eigenes Schicksal, denn sein früheres Karma ist in seinem Grundbewusstsein als energetische Neigungen gespeichert, die sein geistiges Bewusstsein dazu bewegen, subjektiv und damit unterschiedlich wahrzunehmen und zu begreifen.
Alle Erscheinungen, die man wahrnimmt und begreift, wurden von niemandem außerhalb von einem selbst geschaffen. Erscheinungen existieren nicht wirklich und sind nur Geist. Die Anhänger der Cittamatra-Schule lehren, dass alle Erscheinungen Spiegelungen des eigenen Geistes sind und dass kein äußeres Phänomen von sich aus existiert.
Warum spricht man von Samsara, auf Tibetisch khor-ba? Weil das geistige Bewusstsein, das von der Energie der eigenen karmischen Spuren, yid-kyi-bag-chags, angetrieben wird, funktioniert und dazu führt, dass man neues Karma anhäuft, das wiederum in das eigene Grundbewusstsein sinkt und weitere Spuren hinterlässt, die die Zukunft bestimmen - und so dreht sich Samsara weiter im Kreis. Fragt man sich, wer Samsara erschaffen hat, und forscht man genau nach, entdeckt man, dass man seine Welt selbst erschafft, indem man sein behaftetes siebtes Bewusstsein mit den ersten fünf Sinnesbewusstseinen zusammenbringt, die das sechste geistige Bewusstsein veranlassen, zwischen angenehmen und unangenehmen Gefühlen zu unterscheiden. Dieser Prozess führt zu Anhaftung und Abneigung. Anhaftung und Abneigung führen dazu, dass man handelt und dadurch Karma ansammelt, das sich als Abdrücke oder karmische Spuren im Grundbewusstsein ablagert. Diese energetischen Neigungen oder Spuren halten das Rad von Samsara in Bewegung, das das eigene Leben ist. Wenn man diesen Prozess versteht, dann weiß man zu schätzen, wie wichtig die Dharma-Praxis wirklich ist - sie befähigt einen zu wissen, wie man die Kettenreaktion stoppen kann, die die Unzulänglichkeiten der konditionierten Existenz am Drehen hält.
Sollte man sich auf die Meditationspraxis einlassen, ist es sehr wichtig zu wissen, warum. Sich einfach hinzusetzen und zu meditieren, ohne den Zweck zu kennen, ist, als würde man einen Pfeil auf ein weit entferntes Ziel in die Dunkelheit der Nacht schießen. Man muss seinen Geist verstehen, wenn man richtig meditieren will. Wenn man untersucht, wie die acht Arten des Bewusstseins funktionieren, wird man feststellen, dass die fünf Sinnesbewusstseine tagsüber sehr aktiv sind - man sieht, hört, schmeckt, riecht und berührt viele Dinge, während man wach ist. Das sechste geistige Bewusstsein differenziert und bewertet die Eindrücke, die man über die Sinnesbewusstseine wahrnimmt. Dann beginnt das innere Geplapper, das den ganzen Tag andauert, wie: "Oh, heute habe ich so schöne Dinge gesehen", oder: "Ich habe so hässliche Dinge gesehen, die ich nie wieder sehen will", oder: "Oh, heute habe ich so schöne Dinge gehört", oder: "Nein, ich habe schreckliche Dinge gehört, die ich nie wieder hören will", und so weiter. Die Aktivitäten des Verstandes verschwinden nicht, sondern alle Urteile und Gedanken versinken im Grundbewusstsein und werden dort als Gewohnheitsmuster gespeichert.
Während der Nacht, wenn man schläft, sind die fünf Sinnesbewusstseine inaktiv, während das geistige Bewusstsein weiterhin aktiv bleibt. Während des Schlafes durchläuft man verschiedene Phasen: Traum- und Tiefschlafphasen, in denen man nicht träumt. Wenn man träumt, erscheint das geistige Bewusstsein illusorisch. Man träumt nicht, wenn das geistige Bewusstsein im Schlaf in das Grundbewusstsein sinkt. Das geistige Bewusstsein durchläuft also drei Phasen: die Wachphase, in der der Geist aktiv an den aktiven Sinneswahrnehmungen beteiligt ist, die Traumphase, in der der Geist aktiv ist, ohne an den inaktiven Sinneswahrnehmungen beteiligt zu sein, und die Tiefschlafphase, in der der Geist in das Grundbewusstsein versinkt. Diese drei Phasen sind der Strom des Seins, der ein Lebewesen charakterisiert.
Wo befindet sich der Geist? Wissenschaftler bemühen sich zu beweisen, dass er sich im Gehirn befindet; andere sagen, er befinde sich im Herzen, aber der Buddhismus lehrt, dass er niemals lokalisiert werden kann. Im Wachzustand sind die sensorischen Bewusstseine sehr aktiv; wenn man im Schlaf träumt, ist das mentale Bewusstsein sehr aktiv, und im Tiefschlaf ist das Grundbewusstsein aktiv, so dass man nie feststellen kann, dass der Geist an einem bestimmten Ort im Körper existiert. Der Ort des Geistes ist extrem flüchtig, zum Beispiel, wenn wir etwas sehen, das uns wirklich gefällt, aber etwas Schweres fällt auf unser Knie, dann springt unser Geist sofort von dem Objekt, das wir anschauten, zu unserem Knie. So ist es, deshalb ist es gut, zu schätzen und anzuerkennen, dass das geistige Bewusstsein, der Geist, nicht im Gehirn oder im Herzen sitzt, sondern immer dort ist, wo man seine Aufmerksamkeit hinlenkt oder etwas wahrnimmt. Wenn man richtig meditiert, setzt man das geistige Bewusstsein ein, wendet es nach innen, und dann wird es sich im Herzen befinden.
Ein geübter Praktizierender der ruhig verweilenden Meditation wird ein Stadium erreichen, in dem es notwendig ist, zu fragen, ob das geistige Bewusstsein irgendwo existiert. Wenn ein Praktizierender in der Lage ist, sein geistiges Bewusstsein im Herzen zu halten und in Leichtigkeit zu verweilen, anstatt sich mit Sinneswahrnehmungen zu beschäftigen, dann ist das ein Zeichen dafür, dass er die Stufen der ruhig verweilenden Meditation, zhi-gnüs, erreicht hat. Es ist wichtig, zu meditieren, um diese Stufe zu erreichen, und es spielt keine Rolle, ob man an diesem Punkt zhi-gnüs oder die Visualisierung einer Gottheit praktiziert. Der Zweck der Meditationspraxis des ruhigen Verweilens ist es, das eigene geistige Bewusstsein im Inneren zu halten und in einem unerschütterlichen Zustand nicht-diskursiver Leichtigkeit zu verweilen. Solange man nicht in der Lage ist, sein geistiges Bewusstsein ruhig zu halten, wird man nicht in der Lage sein, klar zu visualisieren. Zu wissen, wie sich das eigene Bewusstsein entwickelt und wie Karma entsteht und angehäuft wird, ist eine Unterstützung und Voraussetzung dafür, dass die eigene Meditationspraxis nützlich ist.
Meditationspraktiken sind Heilmittel, um die eigene Diskursivität zu überwinden und loszulassen. Man kann ein Heilmittel nur anwenden, wenn man verstanden hat, wie man Gedanken fabriziert. Meditation führt zur Erlangung der Buddhaschaft, und zu diesem Zeitpunkt wird das Grundbewusstsein von allen gewohnheitsmäßigen Mustern, die Spuren des eigenen Karmas sind, geleert worden sein.
Zusammenfassung: Die Wurzel der bedingten Existenz ist das Grundbewusstsein. Das geistige Bewusstsein akkumuliert und sammelt Karma, indem es mit einer der fünf Sinneswahrnehmungen in Berührung kommt, die entstehen, wenn Sinnesobjekte mit dem jeweiligen Sinnesvermögen wahrgenommen werden, indem es dann diese Wahrnehmungen beurteilt und entsprechend den eigenen Gedanken reagiert. Die Spuren der Handlungen, die gewohnheitsmäßige Muster sind, sinken in das Grundbewusstsein und bestimmen den Kreislauf der bedingten Existenz, der immer wieder erlebt wird, wenn Ursachen und Bedingungen vorherrschen.
Es ist für die eigene Meditationspraxis sehr förderlich, zu verstehen, wie die acht Bewusstseinsarten entstehen und funktionieren. Wenn man zum Beispiel eine Stadt wie Hamburg kennt, dann ist es leicht, sich zurechtzufinden. Für mich wäre das allerdings sehr schwer, weil ich Hamburg nicht wirklich kenne. Genauso ist das Wissen um die Funktionsweise des eigenen Geistes sehr hilfreich für die eigene Praxis. Seinen Geist gut zu verstehen, ist die Voraussetzung, um seine Praxis zu entwickeln, weil man dann Sicherheit in seiner Praxis hat und erkennen kann, was zu tun ist.
Wir haben uns mit Sems, "dem Geist", beschäftigt und gesehen, dass er viele Phasen durchläuft, die aus verschiedenen Aspekten bestehen. Es ist nicht sehr hilfreich zu denken, dass man es mit einem einzigen Geist zu tun hat, während man praktiziert, da alles in Abhängigkeit von vielen Ursachen und Bedingungen entsteht.
Alle Erscheinungen sind Geist
Der Buddhismus lehrt, dass alle Lebewesen in den drei Bereichen von Samsara existieren, weil sie sich über die wahre Natur der inneren und äußeren Phänomene täuschen. Alles, was erscheint, existiert nicht aus sich selbst heraus oder so, wie es scheint. Lord Buddha sagte in einem Sutra, dass alle Erscheinungen in den drei Bereichen der zyklischen Existenz (dem Bereich der Form, dem Bereich der Formlosigkeit und dem Bereich der Begierde) Geist sind. Das bedeutet, dass nichts wirklich außerhalb des eigenen Geistes existiert, d.h. alle Erscheinungen sind das Ergebnis von Gedanken, die aus dem Nichtwissen, ma-rig-pa, entstehen. Manche Menschen glauben, dass ein Schöpfer alles erschaffen hat, aber Buddhisten glauben so etwas nicht.
Der Buddhismus lehrt, dass alle Befürchtungen illusorisch sind, worüber ich gesprochen habe. Nochmals: Die Grundlage ist das Grundbewusstsein (8), das alle Eindrücke von Handlungen speichert, die man ausgeführt hat. Der geplagte Geist (7) bewegt das geistige Bewusstsein (6) dazu, Sinneswahrnehmungen (1 - 5) zu konzeptualisieren. Kommt es zum Kontakt zwischen einem Sinnesobjekt und dem jeweiligen Sinnesbewusstsein, dann erfasst und beurteilt das mentale Bewusstsein diese Wahrnehmung. Es ist daher logisch, dass alle Erscheinungen durch Begriffe und Gedanken erzeugt werden und folglich illusorisch sind.
Obwohl es nicht wahr ist, denkt man, weil man nicht weiß, wie die Dinge sind und wie sie erscheinen, dass die Erscheinungen, die man wahrnimmt, wirklich existieren. Man macht Erscheinungen, die nicht wirklich existieren, zu wirklich existierenden Objekten und hält an ihnen als real fest. Zum Beispiel sieht man im Traum viele Dinge, wie z.B. dass man von einer Flussströmung mitgerissen wird, aber der Fluss existiert mit Sicherheit nicht und besteht nicht aus einem einzigen Wassertropfen oder einem winzigen Teilchen. Dennoch glaubt man, das Traumbild existiere wirklich und erlebt eine enorme Angst. Wenn man aufwacht, stellt man fest, dass es nur ein Traum war. Auf die gleiche Weise verwandelt man Dinge, die man im Wachzustand wahrnimmt, in wirklich existierende Objekte.
Wie die acht Bewusstseine Verblendung verursachen
Man kann sagen, dass Verblendung in drei Stufen auftritt. Die Basis ist das Grundbewusstsein. Dann gibt es den konzeptuellen Geist, der durch die karmischen Impulse aktiviert und bewegt wird, die im Grundbewusstsein gespeichert sind und aus ihm heraus entstehen, wenn Ursachen und Bedingungen vorherrschen. Nachdem eine äußere Erscheinung wahrgenommen wurde, identifiziert das geistige Bewusstsein dieses Objekt und überlagert es mit den karmischen Prägungen, die durch Leiden entstanden sind, und hält das Wahrgenommene für eine wahrhaft existierende, einzigartige und solide Einheit. Das ist es, was mit Täuschung gemeint ist. Es bedeutet, dass das Gewahrsein einer Erscheinung im Geist in dem Moment entsteht, in dem eine Sinneswahrnehmung und das jeweilige Wahrnehmungsobjekt in Kontakt kommen und sich verbinden. Der unmittelbare Moment der Wahrnehmung ist nicht verdorben, aber die Täuschung entsteht, wenn der begriffliche Geist das Wahrgenommene im darauffolgenden Moment mit Gedanken und Urteilen überlagert und beide Momente der Wahrnehmung und Vorstellung so verbindet, als wären sie ein einziger. Und so erscheinen alle Dinge, die wahrgenommen werden können, nur in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen. Es wird für die eigene Praxis sehr förderlich sein, wenn man richtig verstehen kann, wie die eigenen Bewusstseine Verblendung verursachen.
Der Hauptzweck der Meditationspraxis besteht darin, den irreführenden Kontakt zu erkennen und aufzugeben, der sofort und unmittelbar in dem Moment stattfindet, in dem eine Erscheinung wahrgenommen wird. Meditationspraktizierende werden immens davon profitieren, wenn sie sich der großen Vielfalt ihrer Gedanken bewusst sind und dann erkennen, dass sie lediglich Blasen des geistigen Bewusstseins sind.
Wie Verblendung erkannt und überwunden wird
- Mahamudra
Die Mahamudra-Anweisungen der Kagyü-Tradition werden im Allgemeinen in drei Stufen erklärt. Sie sind Mahamudra des Grundes, des Pfades und der Verwirklichung - phyag-rgya-chen-po-gzhi, phyag-rgya-chen-po-lam, phyag-rgya-chen-po- brüs-bu. Es ist sehr wichtig, sie richtig zu verstehen.
Die Grund-Mahamudra verwendet drei Begründungen, dön-mkhyen-gsum, um die Bewusstseine zu beschreiben. Die Überlegungen werden angestellt, um drei Dinge zu erkennen: wie der Geist verweilt, gnüs-lug, wie Verblendungen sind, khrul-lug, und wie der Geist wirklich ist, nyid-lug. Es ist äußerst wichtig, richtig zu verstehen, auf welche Weise man Erscheinungen täuschend wahrnimmt, um die richtige Sichtweise von Mahamudra zu haben und um zu erkennen, wie der Geist wirklich ist.
Der Pfad Mahamudra besteht aus drei tiefgründigen Stufen, nämlich dem ruhigen Verweilen und der Einsichtsmeditation, zhi-gnüs und lhag-mthong, sowie den spezifischen Anweisungen zum Aufzeigen, ngo-spröd. Die direkten Anweisungen bestehen aus vier Schritten, wobei der erste darin besteht, die Übertragung zu empfangen. In diesem Fall führt ein Lehrer einen qualifizierten Schüler in die Wahrheit ein, dass alle Erscheinungen Geist sind. Solange die Anhänger nicht wirklich verstehen, wie der Geist funktioniert, werden sie nicht in der Lage sein, die Bedeutung des ruhigen Verweilens, der Einsicht, der heiligen Hinweishinweise und der Yidam-Meditationspraxis zu schätzen und zu verstehen. Ohne korrektes Verständnis wird die eigene Meditationspraxis oberflächlich und seicht sein. Wenn man diese Praktiken zielgerichtet und klar meditiert, wird der konzeptuelle Geist einbezogen. Yidam-Meditationspraktiken sind Mittel, um das eigene geistige Bewusstsein von Verblendung zu reinigen, indem negative Gedanken durch positive ausgetauscht werden.
Schwierigkeiten, einen Yidam, einen Buddha, klar zu visualisieren, sind natürlich, weil die karmischen Prägungen und Spuren, die einen dazu bringen, unrein wahrzunehmen, aufgewühlt werden. Die eigenen karmischen Prägungen werden die Meditation immer stören, vor allem, wenn man in seiner Praxis Fortschritte macht. Störungen werden auftreten, während mehr und mehr subtile karmische Spuren beseitigt werden, aber die eigene Visualisierung eines Yidams wird während des Reinigungsprozesses immer klarer werden. Subtile Störungen und Interferenzen werden schließlich aufhören, wenn die Verwirklichung erreicht ist, und dann werden alle Erscheinungen klar und rein wahrgenommen. Wenn ein Yidam klar gesehen wird, dann ist er keine Erscheinung außerhalb von einem selbst, sondern eine Erscheinung des eigenen Geistes. Eine klare Visualisierung ist ein Zeichen dafür, dass die eigene Praxis recht gut verläuft.
Ob man Erscheinungen rein oder unrein wahrnimmt, hängt von jedem Einzelnen ab, d.h. von den karmischen Spuren, die jeder Einzelne angesammelt hat. Wenn man unrein wahrnimmt, dann nennt man das "Samsara". Nimmt man nur rein wahr, nennt man es "Nirvana". Reine und unreine Wahrnehmungen haben nichts mit etwas außerhalb von einem selbst zu tun, sondern hängen von den eigenen Gedanken ab, also sind die eigenen Gedanken äußerst wichtig.
Jeder, der Phowa (Bewusstseinsübertragung) praktiziert, muss die Lehren verstehen, die ich hier vorstelle. Das Hauptziel von Phowa und allen anderen Praktiken ist es, das eigene Grundbewusstsein zu leeren - man kann auch sagen, das Grundbewusstsein aufzugeben. Je mehr man dabei Erfolg hat, desto leichter wird die Phowa-Praxis. Es gibt einen Moment während des Sterbeprozesses, wenn alle Sinnesorgane aufhören zu funktionieren und man nichts mehr wahrnehmen kann. In diesem Stadium des Sterbeprozesses sind alle Elemente in das geistige Bewusstsein übergegangen, das sich seinerseits auflöst und untrennbar mit dem Grundbewusstsein verbunden wird. Der Tod ist eingetreten, wenn der karmische Wind den Körper verlässt. Wenn man diese Anweisungen versteht, in seinem Leben geübt hat, und wenn man nicht plötzlich stirbt, sondern langsam stirbt, dann weiß man, dass man in jedem Moment sterben wird, wenn man die Fähigkeit verliert, irgendetwas mehr wahrzunehmen. Zu diesem Zeitpunkt kann man sein geistiges Bewusstsein in sein Grundbewusstsein fallen lassen, um seine Art zu sterben zu verändern.
Zusammenfassung: Jeder Mensch hat acht Bewusstseine. Sie sind das Grundbewusstsein, das alle Abdrücke der Handlungen speichert, die man ausgeführt hat. Der geplagte Geist bewegt das mentale Bewusstsein, um Sinneswahrnehmungen zu konzeptualisieren. Man kann sagen, dass die ersten sieben mit dem Grundbewusstsein identisch sind. Wenn das Grundbewusstsein vollständig von allen karmischen Spuren geleert ist, hat man die Buddhaschaft erlangt.
Das Ziel aller Praktiken ist es, die Buddhaschaft zu erlangen. Deshalb ist es wichtig zu wissen, dass das All-Boden-Bewusstsein die Wahrnehmungen bestimmt und von allen karmischen Spuren gereinigt und geleert werden muss, damit man rein wahrnehmen kann. Auch wenn man durch seine Praxis vorübergehende Ergebnisse erfährt, wird man nicht einmal in der Lage sein, sich dem letztendlichen Ziel zu nähern oder es zu erreichen, wenn man sein Grundbewusstsein nicht reinigt. In dem Moment, in dem ein sehr fortgeschrittener Praktizierender erfolgreich ist, wird er die Wurzel von Samsara durchtrennt und den Zustand des Nirvana erreicht haben.
- Zhi-gnüs und lhag-mthong
Der Zweck des Übens von zhi-gnüs, lhag-mthong oder Mahamudra, wie es im Sutrayana gelehrt wird, besteht darin, die Gewohnheit, die Aufmerksamkeit nach außen zu richten, zu vermindern und dadurch das eigene Sinnesbewusstsein zu reinigen. Man wendet seine Aufmerksamkeit nach innen und befriedet sein geistiges Bewusstsein durch die zhi-gnüs Praxis. Wenn man lange Zeit fleißig übt und in der Lage ist, seinen Geist ohne Schwanken nach innen zu richten - d.h. wenn man seine Aufmerksamkeit immer weniger nach außen richtet -, dann ist das ein Zeichen dafür, dass die zhi-gnüs Praxis gut ist. Wenn man zhi-gnüs-Meditation betreibt und nicht weiß, was aufgegeben werden muss, dann ist das so, als würde man in der dunklen Nacht einen Stein auf etwas werfen, das man nicht sehen kann.
Wenn man es aufgibt, Gedanken nachzujagen, die einen dazu bringen, außerhalb von sich selbst zu wandern und sich von Sinneswahrnehmungen ablenken zu lassen, dann wird man in der Lage sein, lhag-mthong zu praktizieren und sein geistiges Bewusstsein zu befrieden. Das geistige Bewusstsein ist ständig dzin-pa, "begreift, ergreift, fixiert und klammert" sich an Dinge. Dzin-pa ist die grundlegende Aggression, die Dinge anders haben zu wollen, als sie sind. Infolgedessen hat das geistige Bewusstsein die starke Tendenz, wahrgenommene Sinnesobjekte zu kontrollieren, indem es sie identifiziert, kategorisiert und beurteilt.
Die Mahamudra-Meditation basiert auf Anweisungen zum Aufzeigen und spricht das Grundbewusstsein an. Wenn fortgeschrittene Praktizierende ihr Grundbewusstsein transformiert haben, indem sie es vollständig von den letzten karmischen Spuren geleert haben, dann haben sie Mahamudra direkt verwirklicht, was dem Erreichen der Buddhaschaft gleichkommt. Wenn man sich mit zhi-gnüs, lhag-mthong und Mahamudra beschäftigen will, muss man wissen, was jede Methode der Praxis reinigt und beseitigt. Zum Beispiel muss man die richtige Medizin nehmen, die die Krankheit heilt, die man hat, wenn man krank ist - das Schlucken irgendeiner Pille, die man in seinem Schrank aufbewahrt hat, wird höchstwahrscheinlich schaden. Genauso ist es notwendig, die richtige Methode zu praktizieren, um bestimmte widrige Umstände zu überwinden, die man hat.
Fazit
Dies war eine kurze Erklärung der acht Bewusstseine, rnam-shes-tshogs-brgyüd, die sich in drei zusammenfassen lassen: das Grundbewusstsein, das geistige Bewusstsein, das von Gedanken geplagt ist, und die fünf Sinnesbewusstseine. Die Zhi-gnüs-Praxis befasst sich mit den Sinnesbewusstseinen; lhag-mthong befasst sich mit dem geistigen Bewusstsein; und Mahamudra befasst sich mit dem Allgrundbewusstsein. Diese Verfahrenspraktiken führen von groben zu subtileren Praktiken, wenn man von einer zur nächsten fortschreitet. Ich möchte noch einmal betonen, dass es sehr wichtig ist, seine wirklichen Feinde zu erkennen, die Abhilfen zu kennen, und dann werden die Abhilfen, die man anwendet, richtig sein. Wenn zum Beispiel die Tasse vor mir schwarze Flecken hat, dann muss ich wissen, um welche Art von Flecken es sich handelt, wenn ich die Tasse reinigen will. Ich muss wissen, ob ich Seife oder etwas anderes verwenden soll, um die Tasse von den Flecken zu befreien. Ebenso ist es notwendig zu wissen, welche Verunreinigungen und Leiden man hat, damit man weiß, welche Methode man praktizieren soll.
Ich möchte auch betonen, dass es äußerst wichtig ist, zu verstehen, wie die eigenen Verunreinigungen und Leiden das Erreichen der Freiheit von Leiden und Schmerz, also von Samsara, behindern. Man muss richtig verstehen, welche Arten von Verunreinigungen und Leiden man hat, wie sie entstehen und welche negativen Auswirkungen sie auf das eigene Leben und auf das Leben anderer haben. Wenn man das weiß, kann man das richtige Heilmittel anwenden und sich auf zhi-gnüs, lhag-mthong, Mahamudra, Yidam-Meditation oder Phowa einlassen.
Es wird sehr nützlich sein, das eigene Verständnis des Dharma zu vertiefen, besonders in Vorbereitung auf den eigenen Tod. Der Sterbeprozess findet genau in diesem Augenblick statt. Die Sinneswahrnehmungen sind im Alter von 20 und 30 Jahren sehr klar und scharf, aber mit 50 Jahren werden sie weniger klar und mit 60 Jahren werden sie schlechter. Wenn man 70 oder 75 Jahre alt ist, sind sie ziemlich selektiv geworden, so dass es nutzlos ist, den Gedanken an den bevorstehenden Tod zu verdrängen, gegen diese Tatsache anzukämpfen und so zu tun, als hätte man noch viel Zeit. Wenn die Sinnesorgane schwach und immer schwächer werden, dauert es nicht mehr lange und man ist tot.
Man kann nichts mehr sehen, hören, riechen, berühren oder schmecken, wenn der endgültige Sterbeprozess eingetreten ist. In diesem Stadium haben die fünf Sinnesbewusstseine aufgehört, und dann erscheint die subtile Wahrnehmung des geistigen Bewusstseins, die die Manifestation von Rot und Weiß ist. Wenn man diese Vision versteht, weil man während seines Lebens geübt und sich vorbereitet hat, dann weiß man, dass man stirbt und kann weiter üben, wenn Rot und Weiß erscheinen. Sterben bedeutet eigentlich, dass die acht Bewusstseine sich auflösen, eines in das andere, d.h. die Sinnesbewusstseine gehen in das geistige Bewusstsein über, und das geistige Bewusstsein geht dann in das Bodenbewusstsein über. An diesem Punkt wäre es gut, seinen Energie-Wind mit seinem Bodenbewusstsein zu vereinen und Phowa zu machen, indem man sein Bewusstsein, seinen Geist, durch den Scheitel aus dem Körper schickt.
Der kurze, aber sehr tiefgründige Text mit dem Titel Die Abhandlung, die Bewusstsein und Weisheit unterscheidet - rNam-shes-ye-shes-byed-pa, der vom dritten Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, verfasst wurde, ist sehr wichtig, wenn man die Bewusstseine verstehen möchte und wissen will, wie sie in Abhängigkeit voneinander entstehen. Es war mir nur möglich, in diesem kurzen Seminar eine kurze Erklärung der Bewusstseine zu geben, aber es wäre sehr gut und nützlich, wenn Sie den Text gut studieren würden.
Bei der Unterscheidung zwischen Samsara und Nirvana ist es wichtig zu wissen, dass beide nur Geist sind.
Alle Lebewesen ohne Ausnahme haben die Buddha-Natur, sind also immer und bereits mit reinen und vollkommenen Qualitäten der Erleuchtung ausgestattet. Aber die Individuen unterscheiden sich insofern, als sie ihre wahre Natur aufgrund ihrer karmischen Spuren nicht erkennen. Diejenigen, die ihre wahre Natur nicht erkennen, bewegen sich umher und bleiben im Samsara verstrickt.
Was hat der Buddha gelehrt? Die Methoden, mit denen man ma-rig-pa, die Hauptverunreinigung, die das Nichtwissen ist, überwinden kann. Diejenigen, die ihre gewohnheitsmäßigen Muster (karmische Spuren, die in ihrem Grundbewusstsein gespeichert sind) überwunden und aufgegeben haben und die Saat der Negativität (die das Nichtwissen ist) entwurzelt haben, werden ihre Buddhanatur offen zeigen und ihre makellosen Qualitäten der Buddhaschaft werden sich frei entfalten. Der einzige Unterschied zwischen jenen Individuen, die in Samsara gefesselt sind, und jenen, die Nirvana erlangt haben, besteht in der Bedeutung der Begriffe "Bewusstsein" und "Weisheit". Dies wissend, lehrte Buddha daher die Wesen: "Alle Erscheinungen in Samsara und Nirvana sind nur Geist."
Was geschieht, solange man die wahre Natur des eigenen Geistes nicht erkennt und fälschlicherweise denkt, er sei etwas anderes? Man wandert in Samsara umher, sammelt Karma an und leidet. Was geschieht, wenn man die wahre Natur des eigenen Geistes erkennt? Dann hat man nicht mehr ein All-Basis-Bewusstsein, kun-gzhi'i-rnam-par-shes-pa, sondern man hat die All-Basis, die ursprüngliche Weisheit, kun-ghzi'i-ye-shes, verwirklicht.
Die Methode, ursprüngliche Weisheit zu verwirklichen, hängt davon ab, dass man sehr, sehr gut versteht, wie der eigene Geist ist und funktioniert. Auf der Grundlage dieses Verständnisses arbeitet man fleißig daran, seine Negativität zu beseitigen und ermöglicht so, dass sich seine positiven Qualitäten von innen heraus entfalten können. Man sollte nie vergessen, dass der eigene Geist über immense Fähigkeiten verfügt und sehr mächtig ist. Computer sind zum Beispiel sehr komplex. Einmal hat sich jemand hingesetzt und alles durchdacht - ein kleines Beispiel für die außergewöhnlichen Fähigkeiten des Geistes. Wenn man wirklich verbunden ist und sich sicher ist, was aufgegeben und beseitigt werden muss, und Vertrauen in die Methoden hat, um das zu verwirklichen, was etabliert werden muss, dann wird man - aufgrund der Kraft des eigenen Geistes - definitiv das Ergebnis erreichen, nämlich die vollständige und vollkommene Erleuchtung. Wenn man in der Lage ist, eine authentische und verlässliche Verbindung herzustellen und die aufzeigenden Anweisungen erhält, dann wird man die Erleuchtung sehr, sehr schnell erlangen. Wenn man nicht in der Lage ist, eine Verbindung herzustellen und die Anweisungen zu empfangen, dann wird es nicht leicht sein, zu praktizieren.
Ich möchte betonen, dass es notwendig ist, immer wieder zu studieren und gründlich zu verstehen, wie die Bewusstseine entstehen, wie sie Täuschung verursachen und wie Täuschung erkannt und überwunden werden kann - dann wird man das Ergebnis erlangen. Wenn man das abhängige Entstehen des eigenen Geistes studiert, wird man die richtige Sichtweise entwickeln und haben. Man kann in die Irre gehen, wenn man nachlässig wird, indem man zum Beispiel glaubt, dass nichts existiert oder dass die Dinge ewig existieren. Das Studium der Lehren schützt einen davor, in die Irre zu gehen, und dann ist es egal, welche Meditation man praktiziert, ob zhi-gnüs, lhag-mthong, Mahamudra oder Yidam-Meditation. In der Tat kann man die Methode meditieren, die man bevorzugt, denn die eigene Praxis wird auf den Punkt gebracht sein.
Das Gleiche gilt für die Praktiken der Geistesschulung, der liebenden Güte und des Mitgefühls oder des Gebens und Nehmens durch die Kultivierung von Bodhicitta, in jedem Fall werden die eigenen Bemühungen ohne Perspektive ohne Zweck bleiben. Es ist mehr als notwendig zu wissen, was der Geist ist, wenn man die Geistesschulung praktizieren will, über die ich bei einer anderen Gelegenheit gesprochen habe. Was ist der Geist? Unsere Gedanken. Wir müssen also unsere Gedanken läutern.
Ohne die richtige Sichtweise ist die Praxis, anderen all seine Freude zu geben und ihren Schmerz zu ertragen, ihnen die Ursachen für ihr Glück zu geben und die Ursachen für ihr Leid und ihren Schmerz zu nehmen, nutzlos, wenn derjenige, der empfängt, nicht das Karma hat, um zu empfangen. Deshalb muss man wissen, dass man Geistestraining und Geben und Nehmen praktiziert, um den eigenen Geist von der Anhaftung an ein Selbst und allen gewohnheitsmäßigen Impulsen und den daraus folgenden Konsequenzen zu reinigen.
Woher kommen all die negativen und die häufigen positiven Gedanken des Menschen? Ausschließlich aus dem eigenen sechsten geistigen Bewusstsein, das von den eigenen Konzepten und Gedanken versklavt ist. Das geistige Bewusstsein ist also der Feind, den man angreift, um seine negativen Gedanken zu verringern und zu besiegen und um einen wohlwollenden Geist zu entwickeln und zu etablieren. Ein großer tibetischer Mahasiddha sagte einmal: "Wenn man alle schädlichen Erscheinungen auslöschen will, muss man die Ursache entwurzeln, und das sind die eigenen Gedanken. Wenn einem das gelingt, dann hat man die Ursache aller schmerzhaften Erscheinungen entwurzelt." Da dies der Fall ist, muss man wissen, wo die Ursache zu finden ist. Sie befindet sich im geistigen Bewusstsein.
Der Dritte Gyalwa Karmapa sagte: "Wenn man die Essenz des Sutrayana und Vajrayana auf den Punkt bringen will, dann ist es entscheidend, den Unterschied zwischen Bewusstsein und ursprünglicher Weisheit zu verstehen." Deshalb möchte ich Sie bitten, den tiefgründigen Text "Die Abhandlung, die Bewusstsein und Weisheit unterscheidet" zu studieren. Die Lehrer werden Theksum Tashi Chöling in Zukunft besuchen und Unterweisungen anbieten. Es wäre sehr gut und vorteilhaft, wenn Sie sie bitten würden, weitere Unterweisungen zu diesem Thema zu geben und Ihre Fragen persönlich zu beantworten.
Solange wir die Buddhaschaft noch nicht erlangt haben, sind wir wie ein Patient, der erst herausfinden muss, was er aufgeben und annehmen muss, um gesund zu werden. Heutzutage ist es in Mode gekommen, ein oder zwei Dharma-Bücher zu kaufen, sie zu lesen und dann das Gelesene zu praktizieren. Das ist keine wirklich gute Idee, denn Praktizierende müssen persönliche Unterweisungen von einem qualifizierten und authentischen Lehrer erhalten, um ihr Verständnis des Dharmas richtig zu vertiefen und zu intensivieren. Wenn man seine Praxis auf Bücher stützt, wird es ziemlich schwierig sein. Selbst wenn die Bücher korrekt sind, sind sie immer aus einer bestimmten Perspektive und im Kontext eines bestimmten Standpunktes geschrieben. Einige Bücher erklären die Praxis, andere beschreiben die Sichtweise, wieder andere sprechen über ethisches Verhalten. Wenn man keine Anweisungen erhält, welche Themen zu welchem Aspekt der Lehren gehören, wird es ziemlich schwierig. Zu glauben, es reiche aus, Bücher zu lesen, gleicht einem Patienten, der einfach irgendeine alte Medizin nimmt, die er zufällig hat.
Der Text "Die Abhandlung zur Unterscheidung von Bewusstsein und Weisheit" ist sehr gut zusammengefasst und wurde ins Englische übersetzt. Jamgon Kongtrul Lodrö Thaye hat einen ausführlichen Kommentar geschrieben, den Sie auf Englisch lesen können. Es wäre gut, wenn Sie diese Bücher immer wieder studieren würden, ebenso wie die anderen Abhandlungen, die der Dritte Gyalwa Karmapa geschrieben hat.
Der Buddhismus lehrt, dass man die Vorbereitungen richtig treffen und den Zweck der eigenen Praxis verstehen muss. Wenn man das nicht tut, denkt man vielleicht, dass man Meditation praktiziert, aber man weiß nicht, was die Quelle des dauerhaften Glücks ist, das unser Ziel ist. Dauerhaftes Glück ist dasselbe wie die vollkommene Erleuchtung. Und die Quelle des dauerhaften Glücks liegt in unserem eigenen Geist. In Gegenden, die von vielen Affen bevölkert sind, kann man sie in einer meditativen Haltung sitzen sehen - die Augen geschlossen und die Hände auf dem Schoß ruhend, aber sie schlafen. Einfach so zu sitzen und zu denken, man meditiere, ist ziemlich nutzlos und hilft niemandem.
Zweiter Teil: Die fünf Weisheiten und vier Kayas
Umwandlung der Bewusstseine in Weisheiten und Kajas
Wir haben gesehen, dass es acht Bewusstseine gibt: das All-Grund-Bewusstsein, das leidende Bewusstsein und das geistige Bewusstsein, das die fünf Sinnesbewusstseine identifiziert und beurteilt. Man kann kurz sagen, dass sie zu Samsara gehören.
- Die fünf Weisheiten
Was ist die ursprüngliche Weisheit, ye-shes auf Tibetisch? Wenn das All-Grund-Bewusstsein, kun-gzhi'i-rnam-par-shes-pa, von allen Befleckungen gereinigt ist, dann wird es "All-Grund, ursprüngliche Weisheit", kun-ghzi'i-ye-shes, genannt.
Im Allgemeinen haben alle Lebewesen ohne Ausnahme die Buddha-Natur, aber solange sie sie nicht erkennen, ist das Nichtwissen, ma-rig-pa, das Allgrund-Bewusstsein. Die sieben anderen Bewusstseine sind unrein, solange das Grundbewusstsein befleckt und verdunkelt ist. Wenn die Schleier und Verdunkelungen, die durch das Nichtwissen hervorgerufen wurden, aus dem Grundbewusstsein vertrieben wurden, dann ist die Buddhanatur frei und die ursprüngliche Weisheit manifestiert sich in fünf Aspekten. Die fünf Aspekte der ursprünglichen Weisheit, ye-shes-lnga, sind: (1) me-long-lta-bu'i-ye-shes, spiegelgleiche Weisheit, (2) mnyam-nyid-ye-shes, Weisheit der Gleichheit, (3) sor-rtog-ye-shes, unterscheidende Weisheit, (4) bya-grub-ye-shes, alles vollendende Weisheit, und (5) chös-bying-ye-shes, Weisheit der Weite der Wirklichkeit. Die fünf Aspekte der ursprünglichen Weisheit manifestieren sich direkt, wenn ein Praktizierender das Endergebnis des Pfades erreicht hat, das "Verwirklichung" genannt wird. Solange der Praktizierende auf dem Pfad ist, verbergen die Spuren des Nichtwissens die wahre Natur seines Geistes und die fünf Aspekte der ursprünglichen Weisheit manifestieren sich nicht.
Man erlangt die Verwirklichung, die Buddhaschaft, wenn das Grundbewusstsein vollständig von den feinsten und subtilsten karmischen Spuren geleert worden ist. An diesem Punkt wird die ursprüngliche Weisheit entfesselt und manifestiert die fünf oben genannten Aspekte. Solange der Reinigungsprozess nicht abgeschlossen ist, befindet sich ein Praktizierender auf dem Pfad und erreicht Ebenen der Verwirklichung, aber die ursprüngliche Weisheit wird sich nicht direkt manifestieren, bis die Verwirklichung vollständig hergestellt ist. Die Buddhaschaft wird als der Punkt verstanden, an dem das Grundbewusstsein vollständig negiert wurde, weil die letzten Spuren und feinsten Flecken, die durch Nichtwissen entstehen, ausgelöscht wurden. Dann manifestiert das Grundbewusstsein spiegelgleiche Weisheit.
Es ist wichtig zu verstehen, dass spiegelgleiche Weisheit nicht etwas Neues ist, wenn das Grundbewusstsein gereinigt wurde, denn spiegelgleiche Weisheit ist immer und bereits im eigenen Geist vorhanden. Wir betrachten dies aus dem Blickwinkel des Reinigungsprozesses. Wenn das Grundbewusstsein frei von allen Spuren und vollständig negiert ist, dann ist es die allumfassende, ursprüngliche Weisheit, die wie ein Spiegel ist.
Wir haben gesehen, dass das Grundbewusstsein die Basis und Quelle für die anderen sieben Bewusstseine ist. Genauso ist die spiegelgleiche Weisheit die Wurzel und Quelle der anderen vier Weisheiten. Auf der Grundlage der spiegelgleichen Weisheit erscheinen die drei folgenden Arten von ursprünglicher Weisheit - die Weisheit der Gleichheit, die unterscheidende Weisheit und die alles vollendende Weisheit. Betrachtet man das Gleichnis eines Spiegels, der frei von Flecken ist, so erscheinen die anderen Weisheiten klar in dem makellosen Spiegel der spiegelgleichen Weisheit.
Dem gereinigten Grundbewusstsein wird bei der Verwirklichung nichts hinzugefügt, vielmehr wird es zu diesem Zeitpunkt vollständig transformiert und erscheint klar. Solange es befleckt ist, ist das Grundbewusstsein die Quelle von Samsara. Während des Läuterungsprozesses des Grundbewusstseins ist es die Wurzel des Nirvana. Es gibt nur einen Unterschied zwischen den Dimensionen von Samsara und Nirvana, solange die Reinigungspraxis stattfindet. Und die gemeinsame Quelle von Samsara und Nirwana ist nichts anderes als der Geist.
Die nächste ursprüngliche Weisheit, die als spiegelgleiche Weisheit erscheint, erscheint dann, wenn das behaftete Bewusstsein vollständig besiegt ist und die störenden Emotionen vollständig beseitigt sind. Wenn das befallene Bewusstsein von allen zerstörerischen Geistesgiften gereinigt ist, dann ist es vollständig transformiert und ist dann Weisheit der Gleichheit.
Wenn sich die große Weisheit der Gleichheit frei manifestiert, wird das geistige Bewusstsein, das über die fünf Sinnesbewusstseine urteilt und folglich Gedanken entstehen lässt, besiegt. Die Begriffsbildung wird dann in unterscheidende Weisheit umgewandelt. Darüber hinaus werden die fünf Sinnesbewusstseine durch unterscheidende Weisheit transformiert, und wenn sie gereinigt sind, gibt es allumfassende Weisheit.
Zusammenfassung: Man kann kurz sagen, dass Samsara durch die Aktivität der acht Bewusstseine charakterisiert ist und Nirvana durch die Manifestation der fünf ursprünglichen Weisheiten gekennzeichnet ist. Wir haben uns bisher nur mit den ersten vier befasst und werden uns in einem Moment mit der Weisheit der Weite der Wirklichkeit befassen. Man kann das Ergebnis des Reinigungsprozesses anhand der fünf ursprünglichen Weisheiten oder anhand von drei oder vier Kayas, dem Sanskrit-Begriff für "Körper eines Buddha", beschreiben.
- Die vier Kayas in Beziehung zu den fünf Weisheiten
Wenn die vier Kayas, sku-bzhi auf Tibetisch, in Beziehung zu den fünf Aspekten der ursprünglichen Weisheit diskutiert werden, dann entspricht die spiegelgleiche Weisheit dem Dharmakaya, dem Sanskrit-Begriff, der ins Tibetische mit ye-shes-chös-sku, "Weisheitskörper", übersetzt wurde. Zwei Aspekte der ursprünglichen Weisheit, die Weisheit der Gleichheit und die unterscheidende Weisheit, sind mit dem Sambhogakaya, longs-spyöd-rdzogs-pa'i-sku, "Körper des vollständigen Genusses", verbunden. Und die alles vollendende Weisheit ist mit dem Nirmanakaya, sprul-pa'i-sku, "Emanationskörper", verbunden.
Zusammenfassung: Die spiegelgleiche Weisheit und der Dharmakaya sind das gereinigte Grundbewusstsein. Unterscheidende Weisheit und Weisheit der Gleichheit sind die gereinigten behafteten und mentalen Bewusstseine und der Sambhogakaya. Die allumfassende Weisheit sind die gereinigten fünf Sinnesbewusstseine und der Nirmanakaya.
Eine fünfte Weisheit und der vierte Kaya werden erklärt, damit man versteht, dass die vier Weisheiten und drei Kayas untrennbar sind, da ihre Essenz ein und dieselbe ist. Die fünfte Weisheit ist die Dharmadhatu-Weisheit, chös-bying-ye-shes, "Weisheit der Ausdehnung der Wirklichkeit". Dharmadhatu-Weisheit ist gleichbedeutend mit Svabhavikakaya, gno-bo-nyid-kyi-sku, "der Körper ihrer Wesentlichkeit".
Was ist Nirvana, mya-ngün-lüs-'düs pa? Nirvana ist der Zustand, in dem sich die fünf Weisheiten und die vier kayas direkt manifestieren. Wenn dies der Fall ist, dann ist es ein Zeichen dafür, dass die endgültige Verwirklichung erreicht wurde. Die Quelle der ursprünglichen Weisheit ist wiederum die spiegelgleiche Weisheit, die das vollständig gereinigte Grundbewusstsein ist. Was ist Samsara? Samsara ist der Zustand, in dem Dualität vorherrscht - sowohl Leiden als auch Glück. Karma schafft sowohl Leiden als auch Glück. Die geistigen Leiden schaffen Karma, und Unwissenheit führt zu den geistigen Leiden. Nichtwissen bedeutet, dass man seine wahre Natur nicht kennt und deshalb denkt, sie sei etwas, das einem fremd ist. Karmische Spuren und Gewohnheitsmuster entstehen, solange Verblendungen erzeugt werden. Karma wird in unserem Grundbewusstsein gespeichert. Wenn das Grundbewusstsein von allen karmischen Spuren geleert ist, dann manifestieren sich die vier Kayas. Und so sieht man, dass die Quelle von Samsara und Nirvana ein und dieselbe ist - der eigene Geist. Der einzige Unterschied, den man zwischen Samsara und Nirvana machen kann, ist, ob man die wahre Natur des eigenen Geistes erkannt hat oder nicht. Deshalb sagte der Dritte Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, in diesem Traktat: "Alle Erscheinungen sind nur Geist." Es ist äußerst wichtig, dies zu verstehen.
In unserer gegenwärtigen Situation ist es nicht sehr nützlich, detaillierte Anweisungen zur Verwirklichung zu erhalten, obwohl es gut ist, zu wissen, wohin man sich bewegt. Die Anhänger werden das Ergebnis allmählich verstehen, wenn sie den Pfad praktizieren. Aus der Sicht des Buddhismus ist es jedoch wichtig, dass die Anhänger wissen, dass sowohl Samsara als auch Nirvana nicht von jemand anderem geschaffen werden, sondern dass die Erfahrung von Samsara und Nirvana vom Zustand des eigenen Geistes abhängt. Der einzige Unterschied zwischen Samsara und Nirwana liegt in der Menge der Verunreinigungen, die man hat oder die man beseitigen konnte. Wenn Verunreinigungen und Leiden vollständig beseitigt sind, dann manifestieren sich die fünf ursprünglichen Weisheiten und die vier Kayas. Infolgedessen erlebt ein vollendeter Praktizierender die Umgebung als reinen Bereich und alle Erscheinungen als rein, was als "reine Sicht" bezeichnet wird. Umgekehrt, solange das eigene Bewusstsein nicht gereinigt wurde und man verblendet ist, erscheint immer wieder derselbe alte verunreinigte Geist, d.h. man erfährt weiterhin Leiden und Schmerz aufgrund von Karma und nimmt die Erscheinungen unrein wahr, was als "unreine Sichtweise" bezeichnet wird.
Man wird die Bedeutung der Unterscheidung von Bewusstsein und Weisheit nicht verstehen, wenn man nur darüber gehört oder gelesen hat. Vielmehr kann man nur dann ein wahres Verständnis erlangen, wenn man sich auf die drei Schulungen zur Verwirklichung des unterscheidenden Bewusstseins, prajna auf Sanskrit, shes-rab auf Tibetisch, einlässt. Die drei Übungen bestehen darin, die Unterweisungen zu empfangen, sie gründlich zu kontemplieren und sie in das eigene Leben zu integrieren, indem man sie meditiert. Es ist entscheidend, die empfangenen Lehren sorgfältig und gründlich zu untersuchen und zu reflektieren, bis man Gewissheit über die Wahrheit der Lehren erlangt hat. Die tiefe Kontemplation der Lehren ist eine Voraussetzung dafür, dass man richtig meditieren kann. Das Meditieren der Lehren, nachdem man sie sorgfältig kontempliert hat, ist die Methode, mit der man das unterscheidende Gewahrsein vervollkommnet. Wenn ein fortgeschrittener Praktizierender das unterscheidende Gewahrsein vervollkommnet hat, hat er das Wissen erlangt, das er braucht, um die fünf Weisheiten und die vier Kayas zu manifestieren.
Zusammenfassung der Abhandlung
Normalerweise neigt man dazu zu denken, dass die Buddhaschaft weit, weit weg ist, aber diese Lehren zeigen, dass das nicht so ist. Die Buddhaschaft liegt ausnahmslos in jedem Lebewesen, in jedem einzelnen Augenblick der Zeit. Solange man gebannt in einem traumähnlichen Zustand verharrt, der durch Nichtwissen gekennzeichnet ist, wird die eigene wahre Natur als Samsara erfahren. Sobald man aus dem Schlaf des Nichtwissens erwacht, manifestiert sich der eigene Geist und man erfährt Nirvana.
Es wird sehr hilfreich sein, durch die eigene Meditationspraxis die Gewissheit zu erlangen, dass die eigene Praxis nur auf einen Punkt ausgerichtet ist, nämlich auf das eigene All-Boden-Bewusstsein, zu erkennen, dass es von allen karmischen Spuren gereinigt werden muss, und darüber hinaus anzuerkennen, dass sich die eigenen reinen Seinsqualitäten in dem Moment manifestieren werden, wenn der Reinigungsprozess abgeschlossen ist.
Ein großer Siddha der Kagyü-Tradition sagte einmal: "Buddha wohnt im eigenen Geist und nirgendwo sonst." Um diese Tatsache zu würdigen, muss man verstehen, dass Samsara auf ein und derselben Quelle beruht wie alle Qualitäten, die das Nirwana kennzeichnen. Wenn jemand dies nicht versteht und lediglich wiederholt: "Buddha ist in mir", dann ist er es nicht.
Es ist sehr wichtig, diese Lehren zu verstehen. Viele Menschen glauben, dass die Lebewesen und alle Erscheinungen der äußeren Welt wirklich existieren. Buddhisten denken nicht so. Nichts, was auch immer, enthält die kleinste Spur von wirklicher Existenz, und auch das Nirwana ist nicht etwas, das neu erlangt wird und wirklich existiert.
Im Hevajra-Tantra heißt es: "Alle Wesen sind Buddhas, aber durch zufällige Flecken verdeckt. Wenn diese entfernt worden sind, gibt es die Buddhaschaft." Das bedeutet, dass der gesamte Prozess, sich von der Erfahrung des Leidens zu befreien und die Erfahrung des Friedens zu erlangen, nichts anderes als ein allmählicher Reinigungsprozess ist. Wenn die Läuterung abgeschlossen ist, ist das Ziel erreicht. In diesem Fall ist nichts von der eigenen wahren Natur entfernt worden und nichts Neues ist hinzugekommen.
Schlussfolgerung
Vergessen Sie bitte nicht, dass der Buddha seine Lehren in Stufen darlegte. Er lehrte Anfänger, dass Samsara existiert, dass Karma gültig ist und dass Leiden eine wahre Erfahrung ist. Diese Unterweisungen sind notwendig, damit ein Studierender des Dharma die groben Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz erkennt und dazu inspiriert wird, sie zu überwinden. Die buddhistischen Lehren werden jedoch immer subtiler, bis ein Praktizierender lernt, dass nichts wirklich existiert. Man muss sich darauf vorbereiten, indem man langsam und schrittweise die Bedeutung der Lehren lernt, so dass man in der Lage ist, die sehr tiefe Bedeutung selbst zu erfahren. Im Vertrauen auf die Anweisungen des Buddha geht ein Praktizierender daher einen Schritt nach dem anderen, indem er zunächst Zuflucht zu den Drei Juwelen nimmt, die Vorbereitungen praktiziert, Bodhicitta erzeugt und entwickelt und die weiteren Stufen des Pfades praktiziert. Zum Beispiel können Wissenschaftler, nachdem sie gut studiert haben, alles analysieren, ein Atom zerbrechen und alles zerstören, was hergestellt wurde. Unser Geist und unsere geistigen Leiden sind jedoch anders - sie können nicht so leicht zerstört werden. Selbst wenn ein Wissenschaftler eine Rakete abschießen und versuchen würde, eine Bombe auf unsere Verunreinigungen zu werfen, würde er keinen Erfolg haben. Wenn es möglich wäre, wäre es wirklich nützlich, und dann wäre es leicht, Erleuchtung zu erlangen. Bitte denken Sie darüber nach, denn heutzutage verwenden Wissenschaftler und Neurobiologen viel Energie auf das Studium des Geistes. Wenn man versucht, die Ursache des Leidens, nämlich Samsara, und die Ursache des dauerhaften Glücks, nämlich Nirvana, klar zu verstehen, und im Vertrauen auf das gewonnene Wissen fleißig, regelmäßig und kontinuierlich praktiziert, dann braucht man keine wissenschaftlichen Studien.
Es ist sehr wichtig, anzuerkennen, dass die Lehren des Buddhismus uns immer wieder daran erinnern, dass wir die richtige Sichtweise zusammen mit der Meditationspraxis kultivieren müssen. Wenn jemand Meditation praktiziert, ohne die richtige Sichtweise zu haben, die durch das Studium und die Reflexion der Lehren aufgebaut wurde, gleicht er jemandem, der in der Dunkelheit der Nacht versucht, einen Pfeil auf ein weit entferntes Ziel zu schießen. Wenn jemand die richtige Sichtweise kultiviert und nicht meditiert, gleicht er jemandem, der versucht, ohne Hände eine Klippe zu erklimmen.
Was die Meditationspraktiken betrifft, so gibt es sehr viele Methoden, die den Praktizierenden zur Verfügung stehen, die das Fahrzeug des Mahayana betreten haben. Alle Methoden haben die gleiche Quelle, während die große Vielfalt auf die vielen verschiedenen Neigungen und Fähigkeiten der Lebewesen zurückzuführen ist.
Das Verständnis der Abhandlung, die wir hier durchgenommen haben, ist eine sehr gute Vorbereitung für die eigene Praxis. Es ist sehr wichtig, zwischen Bewusstsein und Weisheit zu unterscheiden. Wenn man dann in der Lage ist, im Vertrauen auf sein richtiges Verständnis zielgerichtet zu meditieren, ohne darüber nachzudenken, werden die Qualitäten der ursprünglichen Weisheit in und durch uns entstehen und zunehmen. Ein Praktizierender, der die Buddhaschaft erlangt hat, braucht nirgendwo anders Zuflucht zu nehmen.
Wenn kein historischer Buddha jemals erschienen wäre und Unterweisungen gegeben hätte, wären wir nicht in der Lage, die Buddhaschaft zu erlangen. Es ist auch wichtig zu erkennen, dass es in der Vergangenheit viele Buddhas gab, dass viele Buddhas in unserer Gegenwart leben und dass viele in der Zukunft geboren werden, d.h. dass jeder ohne Ausnahme die Fähigkeit hat, ein Buddha zu werden. Buddha Shakyamuni ist in der Welt erschienen, hat das Rad des Dharma gedreht und uns den Weg gezeigt. Wenn wir seine Anweisungen praktizieren, werden wir das Ergebnis erlangen.
Bitte erkennen und wissen Sie, dass es nicht den geringsten Unterschied zwischen unserem gegenwärtigen Geist und dem eines Buddha gibt. Es gibt zum Beispiel einen großen Unterschied zwischen einer kostbaren Schale aus reinem Gold und einer aus Ton, aber der Raum in beiden Schalen ist derselbe. Ebenso gibt es keinen Unterschied zwischen dem Geist eines gewöhnlichen Menschen und dem eines Buddhas, nur die äußere Form unterscheidet sich.
Es ist wichtig zu erkennen, dass man in Samsara verstrickt, gefangen, gefangen ist. Was hält einen an die bedingte Existenz gefesselt? Der Glaube an die Erscheinungen und das Festhalten an ihnen, als ob sie real wären. Deshalb sagte Tilopa zu Naropa: "Kind, es sind nicht die Erscheinungen, die dich fesseln, sondern das Verlangen." Wer greift, klammert, bleibt hängen? Das eigene behaftete und verunreinigte Bewusstsein (Nummer 7 in der Liste). Was bedeutet eigentlich Greifen und Festhalten? Legen wir zum Beispiel alle unsere Uhren auf einen Stapel auf den Tisch. Während wir bemerken, dass die anderen Uhren dort liegen, starrt jeder auf seine eigene Uhr und hält sich an ihr fest und klammert sich daran. Diejenigen, die keine Uhr haben und sie deshalb nicht auf den Tisch legen konnten, werden nicht danach greifen und sich daran festhalten, wenn jemand einen Stein auf den Stapel wirft und alle Uhren kaputt macht. Das bedeutet nicht, dass diejenigen, die keine Uhr hatten, frei von Anhaftung und Verlangen sind, denn diejenigen, die eine Uhr, die sie nicht besitzen, gar nicht erst verlieren würden und die anderen zerbrochen sehen, werden Freude darüber empfinden, dass die Uhr, die sie nicht besitzen, nicht zerbrochen ist - und das ist ein Zeichen von Anhaftung. Diejenigen, die ihre Uhr verloren haben, werden Traurigkeit empfinden - und auch das ist ein Zeichen von Anhaftung. Dieses Beispiel zeigt deutlich, dass der Schein sozusagen unschuldig ist und keine Probleme verursacht, sondern dass die eigenen Reaktionen Probleme verursachen. Und so ist es notwendig, das eigene Greifen und Anhaften aufzugeben, so wie Tilopa zu Naropa sagte: "Kind, nicht die Erscheinungen sind es, die dich fesseln, sondern das Verlangen." Sich einfach zu sagen, dass man seine Anhaftung aufgibt, ohne zu wissen, wie sie entsteht, ist nutzlos. Man muss klar verstehen, dass die eigenen behafteten und konzeptuellen Bewusstseine fesseln und binden. Ich danke Ihnen vielmals.
Widmung
Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.
Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (an Zahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).
Mögen ich und ausnahmslos alle Lebewesen, nachdem sie Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt haben, schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.
Unterweisungen, vorgetragen beim Theksum Tashi Chöling in Hamburg 2006. Mit aufrichtigem Dank an Khenpo Karma Namgyal und an Johannes Billing, Webmaster von Karma Chang Chub Choepel Ling in Heidelberg, für ihre immense Hilfe. Die Übersetzung ins Englische erfolgte auf der Grundlage der von Rosemarie Fuchs freundlicherweise zur Verfügung gestellten deutschen Fassung durch Gaby Hollmann, die für alle Fehler verantwortlich ist und sich dafür entschuldigt. Copyright Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, Nepal, und Theksum Tashi Chöling, 2008.
Übersetzt in deutsch von Johannes Billing 2023
