Die vier vorbereitenden Kontemplationen
zur korrekten Ausübung der Geistesschulung - bLo-sbyong
Ich freue mich sehr, hier zu sein, Sie zu sehen, und möchte Sie sehr freundlich begrüßen. Ich möchte Ihnen eine kurze Unterweisung über blo-sbyong geben, was "Geistesschulung" bedeutet. Um in der Lage zu sein, gut zu praktizieren und "überlegenes Weisheitsbewusstsein", shes-rab-chen-po, zu erlangen, ist es notwendig, den eigenen Geist zu reinigen, so dass man in der Lage ist, die Vorteile zu schätzen, die sich aus der korrekten Durchführung der detaillierten Praktiken zur Schulung des Geistes ergeben.
Lhaje Gampopa bot vier Zeilen in dem kurzen Vers an, der als "Die vier Dharmas von Gampopa" bekannt geworden ist. Dieser kurze Vers beschreibt den Prozess der Geistesschulung und lautet:
"Gewähre deinen Segen, damit mein Geist eins mit dem Dharma wird.
Gewähre deinen Segen, damit der Dharma den Pfad entlang gehen kann.
Gewähre deinen Segen, damit der Dharma die Verwirrung klären kann.
Gewähre deinen Segen, damit die Verwirrung als Weisheit dämmern kann."
In der ersten Zeile schrieb Lhaje Dhagpo Gampopa die Bitte, den Geist auf den Dharma zu richten. Die zweite Zeile ist der Wunsch, den Dharma zu praktizieren. Die dritte Zeile ist das Gebet, dass das Praktizieren des Dharma die Verwirrung klärt, und die vierte Zeile ist der Wunsch, dass die Verwirrung als Weisheit dämmert. Die erste Zeile befasst sich mit dem Zweck des Übens von Geistesschulung.
Es gibt sehr viele erklärende Texte über die Praxis der Geistesschulung. Der Haupttext wird in sieben Abschnitten oder Punkten erklärt; der erste beschreibt die Präliminarien, die die Grundlage bilden. Der zweite Punkt behandelt Bodhicitta, das die eigentliche Praxis darstellt. Der dritte Punkt lehrt, wie man Hindernisse umwandelt, die einen davon abhalten, seinen Geist dem Dharma zuzuwenden. Der vierte Punkt erklärt uns, wie man den gesamten Pfad der Geistesschulung in einem einzigen Leben vollenden kann. Der fünfte Punkt lehrt über die Fähigkeit, den Geist zu schulen. Der sechste Punkt erläutert die Herzensverpflichtungen, die ein Praktizierender respektiert und befolgt, um die Geistesschulung zu vollenden. Der siebte Abschnitt bietet Richtlinien für das Geistestraining, Schritt für Schritt. Die sieben Punkte sind eine sehr komprimierte Form für die Praxis der Geistesschulung.
Der erste Punkt befasst sich mit der vorbereitenden Praxis, die die Grundlage und Unterstützung für die korrekte Ausübung der nächsten Schritte ist. Es ist eine kurze Praxis, um den Segen zum Üben zu erhalten. Wir stellen uns vor, dass unser Wurzel-Guru, Seine Heiligkeit der Gyalwa Karmapa, auf einem Lotus über unserem Scheitel sitzt. Wir richten unsere ganze Aufmerksamkeit auf unseren Wurzel-Guru und beten aufrichtig: "Möge ich Geistesschulung praktizieren, so dass ich echte Liebe und Mitgefühl für alle Lebewesen entwickeln kann und in der Lage bin, ihnen zu helfen, Befreiung von Leid und Schmerz zu erlangen." Nachdem wir das Aspirationsgebet mit der tiefen und aufrichtigen Absicht so oft wie möglich, mindestens dreimal, rezitiert haben, stellen wir uns vor, dass unser Wurzel-Guru kleiner und kleiner wird, durch den Scheitel unseres Kopfes eintritt und sich mit uns vereinigt.
Nachdem man die kurze Guru-Yoga-Praxis eine Weile meditiert hat und in der Tatsache ruht, dass man mit Seiner Heiligkeit vereint ist, richtet man seine Aufmerksamkeit auf die vorbereitenden Kontemplationen, die einen zuverlässig inspirieren und dazu bewegen, seinen Geist von Samsara abzuwenden. Die vier Kontemplationen, über die man immer wieder nachdenkt, so dass man seinen Geist aufrichtig dem Dharma zuwendet, sind die glückliche Gelegenheit, eine kostbare menschliche Geburt, Vergänglichkeit, Karma und die Fehler von Samsara erlangt zu haben. Wenn man ein sehr gutes Verständnis gewonnen hat und von den vier Kontemplationen überzeugt ist, indem man sie gut reflektiert hat, dann ist man nicht nur dankbar dafür, dass man einen menschlichen Körper hat, der sehr nützlich ist, sondern man ist sich der Tatsache sehr bewusst, dass man eine sehr glückliche menschliche Existenz hat, durch die man den Dharma praktizieren kann. Indem man die erste der vier vorbereitenden Praktiken kontempliert, schätzt und erkennt man, wie kostbar und kurz ein menschliches Leben wirklich ist und wie schwierig es sein wird, wieder eine solch glückliche Geburt zu erlangen. Dann versteht ein Anhänger wirklich, dass das Leben nicht verschwendet werden darf, und entwickelt den aufrichtigen Wunsch, ein sinnvolles Leben zu führen, indem er oder sie seine oder ihre Aufmerksamkeit auf den kostbaren Dharma richtet.
Wenn man sich wirklich bewusst ist, dass man eine höchst glückliche menschliche Existenz erlangt hat, kontempliert man als nächstes und erkennt die Tatsache an, dass die Geburt unweigerlich zum Tod führt, dass das Leben nicht von Dauer ist und in jedem Moment enden kann, da der Zeitpunkt des eigenen Todes ungewiss ist.
Die dritte Kontemplation ist die Reflexion über die Mängel der bedingten Existenz, Samsara. Ein Praktizierender reflektiert, dass die zyklische Existenz nur Leiden mit sich bringt und denkt über die vielfältigen Arten von Leiden und Qualen nach, die Lebewesen erfahren und notwendigerweise ertragen müssen. Ohne ein vollständiges Verständnis der verschiedenen Leidenszustände, die die bedingte Existenz unweigerlich mit sich bringt, wird ein Anhänger keinen Grund sehen, sich von samsarischen Wegen abzuwenden, und er wird auch keinen Grund sehen, sich dem Dharma zuzuwenden.
Die vierte Kontemplation ist die Betrachtung des Karmas. Wenn ein Gottgeweihter erkennt, dass Samsara unaufhörlich Schmerz, Frustration und Kummer hervorbringt, dann versteht er oder sie, dass das Leiden eine Folge ist, d.h. dass das Leiden eine Ursache hat. Der Samen für jede Handlung wird im eigenen Geist geboren, und alle Erfahrungen sind lediglich eine Reflexion der eigenen Handlungen, die man in der Vergangenheit ausgeführt hat oder in der Zukunft ausführen wird.
Die vier vorbereitenden Kontemplationen befähigen einen Praktizierenden zu erkennen und zu würdigen, dass ein Leben, das frei von den acht ungünstigen Daseinszuständen ist und mit den zehn günstigen Errungenschaften ausgestattet ist, wahrhaft kostbar und selten ist; außerdem, dass das Leben vergänglich ist, Samsara trügerisch ist und alle Handlungen Leiden verursachen, die man erfährt, solange man in der Verblendung verstrickt bleibt. In seiner großen Abhandlung mit dem Titel "Das Juwelenornament der Befreiung" gab Lhaje Gampopa äußerst präzise und detaillierte Erklärungen zu den vier Kontemplationen, die Anhänger dazu inspirieren, ihren Geist dem Dharma zuzuwenden.
Warum werden die vier Kontemplationen als "vorbereitende Praktiken" bezeichnet? Weil der eigentliche Körper der Geistesschulung andere Praktiken beinhaltet, aber man wird nicht in der Lage sein, sie richtig zu praktizieren, wenn man nicht die Vorbereitungen der Kontemplation der vier vorbereitenden Praktiken getroffen hat. In der Tat ist es egal, welche Praxis man ausübt, die vorbereitenden Kontemplationen sind bei allen Praktiken gleich und bestehen aus diesen vier Kontemplationen. Wenn man denkt, man könne diese Schritte überspringen und sich einfach hinsetzen und meditieren, wäre das nicht richtig, denn man muss wissen, warum man meditiert. Wenn man den Grund nicht richtig versteht, warum man meditiert, werden alle weiteren Praktiken nicht von Nutzen sein.
Man kann über Unbeständigkeit und Tod meditieren, aber es wird nicht hilfreich sein, wenn man nicht versteht, warum man es tun sollte. Es ist sehr wichtig, die Unbeständigkeit gründlich und richtig zu verstehen. So wie es ist, sind die Lebewesen aufgrund ihrer starken Anhaftung an ein Selbst, das sie für dauerhaft halten und von dem sie annehmen, dass es ewig währt, verstrickt und in Samsara gefangen. Die Anhaftung an ein Selbst ist die Hauptursache für all das darauf folgende Leiden, weshalb es wichtig ist, zu erkennen und zu wissen, dass alles unbeständig ist.
Es gibt viele Möglichkeiten, die Vergänglichkeit zu beschreiben, die sich in vier Themen zusammenfassen lassen. Kurz gesagt: Erstens ist es offensichtlich, dass es nach der Geburt den Tod gibt. Zweitens ist es offensichtlich, dass alles, was zusammenkommt, sich schließlich auflöst. Drittens: Alles, was gesammelt wird, geht irgendwann verloren. Viertens: Alles, was sich erhebt und wächst, bricht irgendwann zusammen und vergeht. Wie lässt sich dies auf uns übertragen?
Erstens, um die Tatsache zu reflektieren, dass alles, was geboren wird, stirbt: Es ist eine Tatsache, dass wir geboren wurden, also ist diese Phase für uns beendet. Was folgt, ist unser Tod. Den Tod zu leugnen, indem man seine Unmittelbarkeit beiseite schiebt und zahlreiche weitreichende Pläne für die Zukunft schmiedet, ist überhaupt nicht hilfreich. Es ist also sehr nützlich, über die Vergänglichkeit und den Tod zu kontemplieren. Warum ist es nützlich? Normalerweise schiebt man seine Pläne auf, weil man glaubt, viel Zeit zur Verfügung zu haben. Wenn man sich darüber im Klaren ist, dass der Moment, in dem man geboren wurde, zum Tod führt, und wenn man anerkennt, dass niemand weiß, wann er sterben wird, wird man seine Verantwortung nicht vernachlässigen, sondern die Zeit, die man hat, gut nutzen und versuchen, ein sinnvolles Leben zu führen.
Zweitens geht es darum, die Tatsache zu reflektieren, dass alles, was zusammenkommt, sich schließlich auflöst: Wir sind eng mit unserem Vater und unserer Mutter verbunden, haben viele Familienmitglieder, einen Ehemann oder eine Ehefrau, Kinder und Freunde, aber jeder trennt sich irgendwann einmal. Nicht jeder Partner in einer Ehe ist zum Beispiel mit dem anderen befreundet. Deshalb ist es gut, über die Vergänglichkeit nachzudenken und zu erkennen, dass nichts von Dauer ist, nicht einmal die Beziehungen, die man nicht mehr mag. Niemand ist dazu verdammt, den anderen für immer zu ertragen. Wenn ein Paar versteht, dass der Tod sie definitiv trennen wird, dann werden sie freundlicher sein und weniger Ausreden finden, um sich zu streiten, zu beleidigen und zu verletzen. Im Gegenteil, sie werden dankbar sein für die Zeit, die sie miteinander verbringen können, und nett sein. Wenn man die Menschen, mit denen man zusammen ist, nicht mag, ist es hilfreich, über die Vergänglichkeit nachzudenken und zu wissen, dass auch diese Beziehungen enden werden. Es ist also sehr hilfreich, wenn man sich bewusst macht, dass alles, was zusammenkommt, irgendwann und unweigerlich wieder getrennt wird. Sich einfach hinzusetzen und zu meditieren und sich zu sagen, dass alles unbeständig ist, hilft niemandem. Man muss verstehen, warum es so wichtig ist, anzuerkennen, dass alles unbeständig ist.
Drittens zum Zweck der Reflexion der Tatsache, dass alles, was man sammelt, irgendwann verloren geht: Es ist sehr hilfreich, sich immer wieder daran zu erinnern, dass alles, was man sammelt, wieder verloren geht, spätestens wenn man stirbt. Wenn man diese Tatsache leugnet, verschwendet man viel Zeit mit dem Sammeln von Reichtümern, will immer mehr und hat nie das Gefühl, genug zu haben, ist immer unzufrieden. Wenn man 1000 hat, will man 2000; wenn man 2000 hat, will man 3000, und so weiter. Das Ergebnis ist, dass man so geizig wird, dass man sich nicht von dem trennen kann, was man hat, und dass man nie etwas weggeben kann, so dass es sehr nützlich ist, anzuerkennen, dass alles, was man gesammelt hat, unwiderruflich verloren ist. Wenn man stirbt, verliert man mit Sicherheit alle Reichtümer und Besitztümer, die man im Leben gehortet hat. Man kann nichts mitnehmen, wenn man stirbt, und keine Besitztümer oder Reichtümer werden einem in dieser Zeit helfen. Man weiß nicht einmal, wer all die Dinge, für die man so viel Energie aufgewendet hat, um sie zu begehren, zu kaufen und zu sammeln, mitnehmen wird, wenn man tot ist. Wenn man also immer wieder über die Vergänglichkeit nachdenkt, werden Gier und Geiz weniger. Der Drang, so und so viele Häuser, Autos und luxuriöse Dinge zu wollen, wird ebenfalls besänftigt und schließlich überwunden, wenn man über Vergänglichkeit und Tod nachdenkt.
Die Kontemplation über die Vergänglichkeit hilft dem eigenen Geist wirklich. Wenn man ehrlich zu sich selbst ist, möchte man glücklich und zufrieden sein und kann leicht erkennen, dass materielle Dinge niemanden wirklich glücklich machen. Wenn man die wahre Erkenntnis und Verwirklichung der Unbeständigkeit in seinem Geist erweckt, dann hat man sich selbst gegenüber Gerechtigkeit geübt. Einfach nur zu wiederholen, dass man über die Unbeständigkeit kontempliert hat, ohne ihre Wahrheit in sein Leben integriert zu haben, ist in keiner Weise hilfreich.
Viertens: Es geht darum, die Tatsache zu reflektieren, dass alles, was entsteht und wächst, schließlich fällt und vergeht: Zum Beispiel stürzt jedes mehrstöckige Haus irgendwann ein. Wer es geschafft hat, endlich einen Job zu bekommen, auf den er stolz ist, ist irgendwann auch dem Mobbing ausgesetzt und verliert den Job. Wenn man versteht, dass alles, was steigt, irgendwann fällt, ist man weniger frustriert, wenn solche Dinge geschehen.
Wenn man sich die vier Kontemplationen immer wieder ins Gedächtnis ruft und sie richtig in sein Leben integriert hat, verringert sich die Anhaftung an sich selbst. Wenn man die Anhaftung an das, was man für dauerhaft hält, vermindert und schließlich aufgegeben hat, ist das ein Zeichen dafür, dass man die Unbeständigkeit recht gut reflektiert hat.
Obwohl es mehr als offensichtlich ist, dass alle Objekte, die man in der Welt wahrnimmt, unbeständig sind, ist es sehr nützlich, sich der eigenen Unbeständigkeit bewusst zu werden, besonders wenn man dazu neigt, impulsiv zu sein. Wenn wir zum Beispiel darüber nachdenken, dass alles, was gebaut wird, irgendwann zusammenbricht, erinnert uns das an die kürzliche Zerstörung der Zwillingstürme in New York. Es ist sehr wichtig, die Vergänglichkeit im eigenen Leben tiefgründig zu betrachten, damit man stabil bleibt, wenn man gezwungen ist, schmerzhafte Veränderungen zu akzeptieren, die das Leben unweigerlich mit sich bringt. Wir werden im Leben vielen Menschen begegnen, die sehr freundlich und nett zu uns sind, aber auch Dieben und Räubern, die planen und es schaffen werden, uns zu verletzen. In beiden Fällen besänftigt die Erinnerung an die Vergänglichkeit einerseits die Anhaftung und andererseits die Frustration.
Um auf das Beispiel einer hohen Position im Leben zurückzukommen: Die meisten von Ihnen haben einen Job und normalerweise läuft alles gut, aber es kann passieren, dass man plötzlich und unerwartet seinen Job verliert oder Schwierigkeiten bei der Arbeit hat. Sich an die Vergänglichkeit zu erinnern und daran, dass alles, was aufsteigt, irgendwann fällt, hilft einem, mit solchen Situationen umzugehen, wenn sie eintreten, anstatt frustriert und traurig zu werden.
Man kann allgemein sagen, dass Meditation sehr hilfreich für den Geist ist. Nur zu sagen, dass man über Leerheit und Unbeständigkeit meditiert, ist nicht hilfreich. Wenn die eigene Praxis die gewohnte Art zu denken und zu sehen nicht verändert, dann ist das ein Maßstab, um mit sich selbst ehrlich zu sein und zu wissen, dass die eigene Praxis fehlerhaft ist.
Dies war eine sehr kurze Diskussion über die vier Arten der Kontemplation der Unbeständigkeit. Nun möchte ich über die Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz, d.h. Samsara, sprechen. Wenn man Samsara mit wenigen Worten beschreiben will, dann ist es angemessen zu sagen, dass die Natur von Samsara nur Leiden und Schmerz mit sich bringt. Der Zustand, der frei von Leiden und Qualen ist, ist das Nirvana.
Genauso wie es bei der Kontemplation über die Vergänglichkeit und den Tod keinen Sinn macht, nur das Leiden in der Welt zu betrachten, ist die Kontemplation über Samsara nur dann von Nutzen, wenn man das eigene Leiden und die eigene Frustration betrachtet. Manchmal leidet man zum Beispiel Schmerzen, weil man krank ist, ein anderes Mal leidet man unter geistigen Qualen und ist traurig. Man muss sich mit diesen Situationen auseinandersetzen und sich ihnen stellen, anstatt seine Aufmerksamkeit nach außen zu richten. Es ist wichtig und notwendig, sich zu fragen, ob Erscheinungen und Erfahrungen Leiden mit sich bringen oder nicht. In dem Moment, in dem man sich eingesteht, dass man leidet, bedeutet dies, dass man sich in Samsara befindet, da Leiden Samsara definiert.
Nun sind Glück und Leid Emotionen, die sehr unterschiedlich sind und daher relativ sind. Glück und Leid werden nicht von jedem Menschen gleich erlebt. Eine Person erlebt etwas mit Freude und dieselbe Erfahrung kann jemand anderem Schmerz bereiten und umgekehrt. Das Erleben von Glück und Leid ist eine sehr individuelle Angelegenheit, was ein Beweis dafür ist, dass sie kontextabhängig sind. Es ist ganz klar, dass Glück und Leid von der Interpretation und Einstellung des Einzelnen abhängen. Wenn ich zum Beispiel meine Mönche und mich nehme, denken Laien vielleicht, dass wir leiden, und sagen zu sich selbst: "Oh, wie furchtbar. Keine Frau, keine Kinder." Von der anderen Seite aus betrachtet, könnten meine Mönche denken: "Oh, Himmel. Immer zusammen mit dieser Frau und diesen nörgelnden Kindern. Jeden Tag zur Arbeit gehen zu müssen, muss schrecklich sein." So ist es also, dass jeder Leid und Glück anders erlebt.
Es ist wichtig zu verstehen, dass jeder Mensch seelischen und körperlichen Schmerz anders erlebt und zu wissen, dass Glück und Leid eine Ursache haben, d.h. auf vergangenes positives oder negatives Karma zurückzuführen sind, und dass die eigenen Handlungen von den eigenen Gedanken bestimmt werden. Die Wurzel aller negativen Erfahrungen sind also die eigenen Gedanken. Diese Tatsache zu schätzen und anzuerkennen ist der Schlüssel, den man für seine persönlichen zukünftigen Erfahrungen in der Hand hält, d.h. die eigenen negativen Gedanken bestimmen die zukünftigen Handlungen, die zu zukünftigen schmerzhaften Ergebnissen führen. Jeder Mensch denkt und handelt anders, daher sind die Erfahrungen jedes Einzelnen eine individuelle Angelegenheit. Genauso wenig hilft es, über das unermessliche Leid nachzudenken, das die Wesen in der Hölle, im Reich der hungrigen Geister, im Tierreich usw. erleiden, weil man diese Erfahrung nicht selbst machen wird. Wenn gelehrt wird, dass man die Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz kennen und sehen sollte, bedeutet das, dass man sein eigenes Leiden betrachten und seine Ursachen erkennen muss.
Jeder Mensch lebt unter anderen Umständen und erlebt unterschiedliche Situationen und Ereignisse. Einige von Ihnen leben allein und wünschen sich einen Partner; andere sind vielleicht verheiratet und haben Kinder. Wieder andere sind vielleicht arbeitslos und wünschen sich einen Job. Einige von Ihnen haben einen Job, den sie nicht mögen, während andere einen wunderbaren Job haben, den sie mögen. Es gibt so große Unterschiede zwischen den Lebewesen, und diese Unterschiede sind auf die Unzulänglichkeiten der bedingten Existenz zurückzuführen, die Samsara ist. Wenn man tiefer geht und wirklich versteht, dass Samsara niemals das Ziel der eigenen Bestrebungen sein kann, dann wird man erkannt haben, dass jedes Glück, das man in Samsara erfahren mag, trügerisch ist, da die Natur von Samsara Leiden und Schmerz ist.
Die dritte vorbereitende Kontemplation ist das Nachdenken über Karma, das Gesetz von Ursache und Wirkung. Man kann sagen, dass dies eine spezifische Lehre ist, die im Buddhismus betont wird und in anderen Glaubenssystemen nicht gelehrt wird. Kurz gesagt, es ist leicht zu verstehen, dass nichts entsteht und geschieht ohne eine Ursache. Wenn man jedoch tiefer forscht, wird man feststellen, dass eine einzelne Ursache nicht zu einem einzelnen Ergebnis führen kann und dass eine einzelne Bedingung auch nicht zu einem bestimmten Ergebnis führt, sondern dass ein Ergebnis notwendigerweise entsteht, wenn Ursachen und Bedingungen, die zusammenfallen, zusammenkommen und sich vermischen. Wenn man Erscheinungen und Erfahrungen aus diesem Blickwinkel heraus untersucht, kann ein hingebungsvoller Praktizierender das Gesetz von Ursache und Ergebnis recht gut verstehen. Um dies zu veranschaulichen: Nimmt man zwei Stöcke und schlägt sie gegeneinander, so entsteht ein bestimmtes klickendes Geräusch; es ist unmöglich, dasselbe Geräusch zu erzeugen, wenn nicht beide Stöcke gegeneinander geschlagen werden. Dies nennt man "das Zusammentreffen einer entstandenen Energiekraft", d.h. Karma. Auch das Zusammentreffen kleinster Zeitpunkte ist eine Voraussetzung dafür, dass ein Ton entstehen kann. Daraus folgt, dass eine ungleiche Ursache nicht ein ungleiches Ergebnis hervorbringen kann, das nicht mit einer Ursache zusammenfällt.
Wenn wir in diesem Sinne über Glück sprechen, ist es logisch, dass die Erfahrung von Glück ein Ergebnis ist, das aus einer ähnlichen Ursache entsteht, d. h. eine positive Ursache führt zu positiven Handlungen, die wiederum zu Glück und Freude führen. Ebenso ist es logisch, dass die Erfahrung des Leidens das Ergebnis einer ähnlichen Ursache ist, d.h. eine negative Ursache führt zu negativen Handlungen, die wiederum zu Leid und Schmerz führen.
Es ist äußerst wichtig zu wissen, wer für die eigenen Erfahrungen von Leid und Freude verantwortlich ist. Die gegenwärtigen Erfahrungen stimmen mit den eigenen früheren Handlungen überein. Es ist auch sehr wichtig zu wissen, dass viele Ursachen immer zu einem bestimmten Ergebnis führen, denn der eigentliche Übeltäter sind die eigenen Gedanken. Die Gedanken bestimmen und treiben einen dazu, so zu handeln und zu sprechen, wie man es tut. Die vielen Arten von Gedanken, die man hat, bestimmen alle seine körperlichen und verbalen Aktivitäten. Man hat verschiedene positive Gedanken, die einen dazu bewegen, wohltätig zu handeln, was zu positiven Ergebnissen führen wird. Man hat auch eine Vielzahl negativer Gedanken, die einen dazu bewegen, andere zu verletzen, was zu negativen Ergebnissen führen wird. Wenn man das versteht, dann erkennt man, dass die eigenen Gedanken die treibende Kraft sind, die einen dazu bringt, das Leben so zu erleben, wie man es tut.
Ein Beispiel: Ich bin von der Wahrheit und dem Nutzen der Dharma-Praxis überzeugt, also bin ich im Dharma und gebe Anweisungen. Deshalb vertrauen Sie mir, hören aufmerksam zu und glauben mir. Nehmen wir an, ich hätte plötzlich negative Gedanken, z. B. den Wunsch, etwas zu stehlen, und ich täte es. Wenn Sie sehen würden, wie ich etwas stehle, würden Sie all Ihr Vertrauen in mich verlieren und zu dem Schluss kommen, dass ich kein guter Lama, sondern ein Dieb und schlechter Mensch bin. Ich habe dieses Beispiel nur gebracht, um die Kette von Ursachen und Ergebnissen zu zeigen, die aus dem Wunsch entstehen, etwas zu tun, und all die schmerzhaften Konsequenzen, die aus dem anfänglichen Gedanken, etwas zu stehlen, folgen. Das gilt auch für den umgekehrten Fall. Das Beispiel zeigt deutlich, dass der Vater allen positiven und negativen Karmas die eigene Einstellung und die eigenen Gedanken sind.
Man übt sich in blo-sbyong, der Geistesschulung, um seine Gedanken und Gefühle zu reinigen und zu klären - das ist der Hauptzweck der Geistesschulung. Wenn die eigenen Gedanken positiv sind, kann nichts schief gehen. Sich zu fragen: "Oh, Himmel, was habe ich falsch gemacht?", wenn man Leiden und Schwierigkeiten erlebt, ist nicht sehr hilfreich. Vielmehr ist es sehr wichtig zu verstehen und anzuerkennen, dass alles Negative, das man gegenwärtig erlebt, das Ergebnis vergangener negativer Gedanken ist, die einen zu negativen Handlungen veranlasst haben. Wenn man diese Tatsache gut versteht, kann man sich seiner gegenwärtigen Gedanken und Gefühle bewusst werden. Kurz gesagt, es ist nutzlos, über die Vergangenheit nachzudenken, wenn man über Karma, Handlungen und ihre Folgen spricht. Das Nachdenken über Karma ist am nützlichsten, wenn es sich auf die gegenwärtige Situation bezieht, zum Beispiel, wenn man gebeten wird, in seinem Beruf Verantwortung zu übernehmen. Es wäre besonders gut, diese Art von Gedanken auf die Zukunft zu richten, anstatt bei dem zu verweilen, was vergangen ist.
Damit schließe ich meinen kurzen Vortrag über die Reflexion der vier vorbereitenden Kontemplationen, damit man seinen Geist ernsthaft auf den Dharma ausrichtet. Die vier Kontemplationen sind: die glückliche Gelegenheit, eine kostbare menschliche Geburt erlangt zu haben, die Unbeständigkeit, die Fehler von Samsara und das unfehlbare Gesetz des Karmas. Sie zu kontemplieren bezieht sich auf den eigenen Geist und hat nichts mit etwas außerhalb von einem selbst zu tun. Sie werden praktiziert, um auch die eigenen Gedanken und Einstellungen zu ändern. Sicherlich gibt es viele Erklärungen zum Üben der Geistesschulung. Ich habe nicht über den intellektuellen Aspekt gesprochen, sondern hoffe, den Aspekt der Praxis angeboten zu haben, damit Sie diese Anweisungen in Ihr Leben integrieren können. Ich danke Ihnen vielmals.
Lassen Sie uns nun gemeinsam das Einweihungsgebet rezitieren.
"Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden
Und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.
Mögen die Wesen aus dem Ozean des Samsara befreit werden
der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.
Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erlangen und dann
jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!
Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,
Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!"
Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.
Mögen Frieden und Glück in vollem Umfang für die Wesen entstehen, die so grenzenlos (in ihrer Anzahl) sind wie der Raum (in seiner Ausdehnung).
Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme, nachdem sie Verdienst angesammelt und Negativitäten gereinigt haben
rasch die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.
Vorgetragen bei Theksum Tashi Chöling in Hamburg im Jahr 2006. Mit aufrichtigem Dank an Khenpo Karma Namgyal für seine unermessliche Hilfe, übersetzt ins Englische unter Rückgriff auf die deutsche Wiedergabe, die freundlicherweise von Rosemarie Fuchs zur Verfügung gestellt wurde, von Gaby Hollmann, verantwortlich und entschuldigend für alle Fehler. Copyright Karma Lekshey Ling Institut in Kathmandu, Nepal, sowie Theksum Tashi Chöling, 2008.
Übersetzt in deutsch von Johannes Billing 2023
