Belehrungen in deutscher Sprache

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Dharmapalas, Chös-skyong, Beschützer

Wenn man wertvolle Dharma-Unterweisungen erhält, insbesondere die des Großen Fahrzeugs, ist es notwendig, die reine Motivation, Bodhicitta, zu wecken, was der aufrichtige Wunsch ist, den erwachten Geist zum Wohle von sich selbst und allen Lebewesen zu erlangen.

Bevor man den Buddhadharma ernsthaft studiert und meditiert, ist es absolut notwendig, sich an die grundlegenden Lehren zu erinnern und sicher zu sein, dass man sie richtig verstanden hat. Jede Dharma-Aktivität setzt ein gutes Verständnis der grundlegenden Anweisungen voraus, die Lord Buddha uns gegeben hat. Beispielsweise stürzt jeder Wolkenkratzer, der ohne Fundament errichtet wird, bei einem Sturm ein. Genauso verhält es sich mit dem Dharma-Wissen: Fortschritte in der eigenen Praxis sind nur möglich, wenn man die grundlegenden Anweisungen versteht und in sein Leben integriert hat. Es ist verlockend zu glauben, dass man sie verstanden hat, aber es kommt sehr oft vor, dass Praktizierende ins Stocken geraten, wenn sie Stufen überspringen, während sie hoffen, den Weg zu gehen und Früchte zu tragen.

Ich wurde gebeten, über die Mahakala-Praxis zu sprechen, aber da muss ein Missverständnis vorliegen. Um Mahakala zu meditieren, muss ein Schüler Ngöndro (die vorbereitenden Übungen) und eine Yidam-Praxis abgeschlossen haben. Dies ist der Grund, warum Anweisungen zu Mahakala weder einem allgemeinen Publikum noch in der Öffentlichkeit präsentiert werden – es ist nicht üblich und würde niemandem nützen.

Westliche Studenten sind von der Idee fasziniert, Mahakala zu meditieren, aber es ist nur richtig, die Anweisungen fortgeschrittenen Praktizierenden zu präsentieren. Wenn ein Schüler ähnliche Praktiken meditiert, ohne die vorbereitenden und Yidam-Praktiken abgeschlossen zu haben, dann besteht die sehr große Gefahr und Wahrscheinlichkeit, dass viele falsche Konzepte entstehen und diese Person infolgedessen einen Fehler macht, der äußerst schwer zu heilen wäre. Ohne die grundlegenden Praktiken kann man Mahakala nicht verstehen. Es ist besser, davon abzusehen, da das Praktizieren von Mahakala ohne Vorbereitung seitens eines Schülers ihn oder sie nur noch neurotischer und verwirrter macht. Darüber hinaus beinhaltet der Erhalt der Ermächtigung, die es einem ermöglicht, Mahakala zu praktizieren, tiefgreifende Details und eine strikte Verpflichtung. Der Verpflichtung nachzukommen, sich auf die ziemlich komplexen Details der Praxis einzulassen, die die Ermächtigung mit sich bringt, kann für Sie mehr als schwierig werden. Ich möchte Ihnen nichts vorenthalten, sondern Sie davor bewahren, ein Versprechen zu geben, das Sie nicht halten können. Aber ich werde heute den Segen anbieten.

Lassen Sie mich dies an einem Beispiel erläutern: Die Menschen im Westen müssen die Grundschule, dann die Realschule und später das Gymnasium abgeschlossen haben, bevor sie auf die Universität gehen können. Kein Elternteil käme auf die Idee, ein sechsjähriges Kind an einer Universität anzumelden. Wäre ein Jugendlicher nicht fehl am Platz und würde frustrierende Konsequenzen erleiden, wenn Eltern ihr Kind mit so hohen Erwartungen überhäuften, sollte dieses Kind an Universitätskursen eingeschrieben werden? Dharma ist dasselbe – es ist notwendig, zuerst vollständig zu verstehen, was man tut. Es reicht nicht aus, das Gehörte intellektuell zu wiederholen. Die Schüler müssen ihre Praxis mit ihrem Lehrer besprechen. Wenn ein Meditationsmeister sieht, dass ein Schüler bereit ist, wird er vorschlagen, welche Praxis geeignet und am besten ist. Die Schüler müssen sich auf die Einsicht und Entscheidung verlassen, die ein authentischer und qualifizierter Lehrer trifft, wenn es um die Dharmapala-Meditation geht.

Es ist notwendig, dem Pfad richtig zu folgen, wenn man den Dharma in sein Leben integrieren möchte. Es hilft überhaupt nichts, Etappen zu überspringen, weil unterwegs etwas fehlt; Früher oder später wird man Schwierigkeiten haben, weil man nicht weiß, wie man falsche Vorstellungen unterscheidet, die so schwer zu korrigieren sind. Daher ist es absolut notwendig, Schritt für Schritt und in Übereinstimmung mit den Anweisungen eines autorisierten Lamas zu praktizieren. Es ist auch wichtig, die von ihm empfohlene Praxis zu machen, um zuverlässig davon zu profitieren.

Es gibt verschiedene Arten von Dharmapalas – männlich und weiblich, mit einem oder zwei Gesichtern, mit zwei oder vielen Armen und in mächtigen und wilden Formen, die diejenigen verwirren und erschrecken, die nicht eingeweiht sind, sie aber sehen. Wenn also ein Schüler nicht bereit ist, aber einen Dharmapala meditiert, besteht die große Gefahr, dass er oder sie denkt, es sei in Ordnung, Feinde zu vernichten oder schädliche Aktivitäten mit der gleichen Kraft wie ein bestimmter Beschützer auszuführen. Dieses Problem ist nicht neu; es geschah in Tibet vor Hunderten von Jahren - es gibt immer Menschen, die diese friedlichsten und doch kraftvollsten Techniken der Praxis missbrauchen. In die Irre geführte Personen könnten ihre böswilligen Ziele erreichen, indem sie auf Dharmapala-Praktiken zurückgreifen. Eines ist jedoch sicher: Das Meditieren eines Dharmapala mit der falschen Absicht und dem falschen Verständnis führt direkt zur Wiedergeburt in einem niedrigeren Reich der Existenz, zu schrecklichen Zuständen, in denen Wesen dazu verdammt sind, extreme Qualen und Schmerzen für eine sehr lange Zeit zu erleiden. In diesem Fall werden die günstigen Freiheiten und Vorteile, die wir alle jetzt haben und die so schwer zu bekommen sind – eine kostbare menschliche Geburt – wird völlig verschwendet gewesen sein.

Es wird allgemein gesagt, dass die Aufgabe eines Dharmapala darin besteht, die Lehre, ihre Verfechter und Praktizierenden zu schützen. Dharmapala ist der Sanskrit-Begriff, der mit chös-skyong ins Tibetische übersetzt wurde, was eigentlich Beschützer der Lehren bedeutet. Dharmapalas sind entweder erleuchtete Wesen oder Geister und Götter, die von großen Meistern unterworfen und unter Eid verpflichtet wurden, die Lehren zu bewachen. Für Laienpraktizierende ist es nicht so einfach, die verschiedenen Dharmapalas zu schätzen. Mahakala zum Beispiel wird dargestellt, wie er auf zwei Menschen stampft, die den Tod der beiden Hauptverdunkelungen symbolisieren, die wie eine Leiche nicht wieder aufstehen werden. Biographien großer verwirklichter Meister sagen uns, dass sie zum Beispiel Millionen von Mantras von Chakrasamvara oder Hevajra rezitierten, bevor sie sich auf eine Schutzgottheit konzentrierten. Diese Übungen müssen perfekt durchgeführt werden, bevor man überhaupt hofft, einen Dharmapala korrekt zu meditieren. Es ist äußerst wichtig, sehr vorsichtig zu sein, ehrlich zu sich selbst zu sein und sich kurz zu fassen.

Es gibt drei Arten von Beschützern: Weisheit, Aktivität und weltliche Beschützer. Ein paar Beschützer der Weisheit sind untrennbar mit Avalokiteshvara, Chenrezig, dem „Herrn des Mitgefühls“, vereint. Andere Weisheitsschützer gehen direkt als Emanationen aus Bhodhisattvas hervor. Sie sind vollständig erleuchtete Bodhisattvas, die das Gelübde abgelegt haben, Weisheitsträger und den Buddhadharma zum Wohle der Lebewesen zu beschützen. Wenn wir das Zufluchtsgebet in Ngöndro rezitieren, suchen wir Zuflucht bei den Dharma-Beschützern, die weise sind und keinem einzigen Lebewesen Schaden zufügen, nicht einmal auf die geringste Weise. Praktizierende müssen auf die größere Anzahl weltlicher Beschützer achten.

Es gibt mehr weltliche Beschützer als die Weisheits-Dharmapalas. Weltliche Beschützer haben immer noch subtile Schleier. Sie können mit Menschen wie uns verglichen werden, die dazu neigen, Gutes zu tun, aber auch Schlechtes, und sie verursachen Probleme. Wir können weltliche Beschützer mit jemandem vergleichen, der uns erpresst oder viel als Gegenleistung für seine Hilfe erwartet. Wir sind gebunden, sobald wir eine so unglückliche Beziehung haben, weil sie regelmäßige Opfergaben von uns verlangen – wenn wir scheitern, werden wir überrascht. Es gibt Beschützer, die noch weltlicher sind als die weltlichen Beschützer; sie kontrollieren die weltlichen Beschützer. Wenn diese weltlichen Wesen verärgert sind, weil wir sie auf die eine oder andere Weise nicht zufrieden gestellt haben, dann stehen Ärger bevor, zum Beispiel geistige und körperliche Krankheiten. Es ist extrem schwer, solchen Wesen zu gefallen; sie werden sehr böse, wenn ihnen etwas nicht gefällt, was wir für sie getan oder nicht getan haben.

Es gibt Weisheits-Dharmapalas, die eine Linie beschützen. Weisheits-Dharmapalas sind Emanationen von Bodhisattvas wie Avalokiteshvara. Es wird gesagt, dass er einmal sah, dass es notwendig war, eine zornige Form auszustrahlen. Licht strömte aus der dunkelblauen Silbe HUNG in sein Herz und wurde spontan zu einem Beschützer, der so wahrgenommen wurde. Der edle Avalokiteshvara strahlte für bestimmte Zwecke aus – um fortgeschrittenen Meistern kraftvolle Praktiken zu geben, die es ihnen ermöglichen, schwierige Situationen mit Weisheit und Mitgefühl zu beruhigen und den Wesen durch das ungehinderte Spiel ihres erleuchteten Geistes kontinuierlich zu helfen. Obwohl ein Dharmapala eine Emanation von Avalokiteshvara ist, ist es für gewöhnliche Praktizierende nicht möglich, angemessen mit ihm umzugehen, und deshalb möchte ich Sie warnen, in diesem Stadium Ihrer Praxis nicht einmal daran zu denken, einen Dharmapala zu meditieren.

Die meisten Dharmapala-Praktiken gehören zum geheimen Mantrayana, das gleichbedeutend mit Vajrayana ist. Es ist wichtig zu verstehen, was mit „geheim“ gemeint ist. Der Begriff Geheimnis, der im Zusammenhang mit höheren Tantras verwendet wird, ist nicht so etwas wie eine geheime Militärmacht, die ein böser Gegner nicht entdecken darf, sondern bedeutet, dass die Anweisungen nur dann an die Schüler weitergegeben werden, wenn sie für sie nützlich sind und sie ohne sie praktizieren können Schaden nehmen oder zufügen. Wenn ein Schüler die Vorbereitungen nicht getroffen hat und nicht bereit ist, dann wäre es zu früh und sogar gefährlich – daher falsch – die Meditationsanweisungen zu vermitteln, da ein Schüler falsche Gedanken und verzerrte Vorstellungen darüber haben könnte. Zum Beispiel könnte ein irregeführter Schüler denken, dass Dharmapalas böswillige Geister sind, die im Begriff sind anzugreifen – eine der Gefahren, die das Geheime Mantrayana mit sich bringt. Deshalb heißt es, wenn man sich auf das Fahrzeug von Mantrayana begeben will, ist es absolut notwendig, sich auf einen Lama zu verlassen und die von ihm erteilten Anweisungen zu praktizieren. Aufrichtiges Vertrauen und Hingabe an einen Wurzellama befähigen einen Anhänger, Vajrayana korrekt zu durchqueren, die tiefgründigen Techniken korrekt zu praktizieren und sehr schnell Früchte zu tragen. Wenn ein Lama sieht, dass weitere tiefe Anweisungen einem Schüler nicht nützen, werden sie geheim gehalten.

Es gibt einen Grund, warum es im Buddhismus drei Fahrzeuge gibt; Sie unterscheiden sich nach der Zeit, die ein fleißiger Anhänger braucht, um Früchte zu tragen. Hinayana-Praktizierende brauchen viele Äonen, um Verdienste anzusammeln, negative Gewohnheiten zu beseitigen und sich an nützlichen Aktivitäten zu beteiligen . Mahayana-Praktizierende kommen schneller voran, aber sie brauchen viele Leben, um Früchte zu tragen. Vajrayana-Praktizierende können die Buddhaschaft innerhalb eines einzigen Lebens erlangen, aber sie brauchen unerschütterliches Vertrauen und Hingabe. Sie haben in früheren Leben Vorbereitungen getroffen, um die Lehren jetzt richtig zu verstehen und die Gelegenheit zu haben, sie in diesem Leben fleißig zu praktizieren.

Lord Buddha lehrte Vajrayana nicht in der Öffentlichkeit. In den Tantras wird berichtet, dass der Buddha nicht in seiner üblichen Form erschien, als er Vajrayana lehrte, sondern dass er sich als die Gottheit eines bestimmten Tantra manifestierte, als er zu den wenigen Personen in Indien sprach, die bereit waren, die ziemlich tiefgründigen Lehren zu erhalten. Als die großen Konzile viele Jahre nach dem Parinirvana des Buddha einberufen wurden, wusste niemand, was Vajrayana-Anhänger taten – sie sprachen nicht offen darüber. Edle Anhänger des Vajrayana sprachen mit niemandem über ihre Praktiken außer mit ihrem persönlichen Meditationsmeister, ihrem Wurzel-Guru, was ihnen ermöglichte, schnell und effizient zu reifen und Fortschritte zu machen. Dieser sehr stille Ansatz änderte sich, als der Dharma nach Tibet gebracht wurde und Vajrayana zur spirituellen Referenz für eine ganze Nation von Bürgern wurde. Natürlich verbreitete sich Vajrayana wie ein Lauffeuer in Tibet, aber nachdem es institutionalisiert wurde, ging die Zahl der großen Praktizierenden, die Verwirklichung erlangten, rapide zurück.

Es gibt Lebensgeschichten großer indischer Meister, insbesondere Lebensgeschichten der 84 Mahasiddhas, die die Techniken des geheimen Mantryana, d. h. Vajrayana, praktizierten. Aufgrund ihres Fleißes erlangten sie sehr schnell Verwirklichung und zeigten erstaunliche Aktivitäten zum Wohle aller fühlenden Wesen – sie flogen durch den Himmel, gingen durch Wände, hinterließen ihre Fuß- und Handabdrücke auf Felsen und so weiter. Es ist eine Wahrheit, dass die heiligen Mahasiddhas Hinayana und Mahayana studierten und praktizierten und viele Leben lang tiefe Hingabe an ihre Lehrer entwickelten und bereit und vorbereitet waren, tiefere Anweisungen zu erhalten, wenn sie dies taten.

Die Mahasiddhas sprachen nicht öffentlich über ihre Praxis – sie hielten es geheim. Das gilt auch für unsere großen Kagyü-Vorfahren. Die Lebensgeschichten von Tilopa und Naropa sind bekannt. Wir haben von den Nöten und schwierigen Prüfungen gehört und gelesen, die Naropa durchmachen musste, bevor er Tilopa überhaupt um tiefgreifende Anweisungen bitten durfte und würdig wurde, sie zu erhalten. Wir wissen auch um die Strapazen, die unsere anderen Kagyü-Vorfahren ertragen mussten, um tiefgreifende Übertragungen zu erhalten. Ihre Lebensgeschichten zeigen uns, dass wir – umso mehr – noch würdige Gefäße für die tiefgründigen Lehren werden müssen und dass alles, was wir tun, klein ist angesichts dessen, was sie für uns und für das Wohlergehen zukünftiger Generationen durchgemacht haben.

Die Dharmapala-Tradition, wie wir sie kennen, entstand im 6., 7. und 8. Jahrhundert in Indien. Die beliebteste Dharmapala-Praxis, die sich im Kontext des Buddhismus verbreitete, war der vierarmige Mahakala, der aus einer Vision entstand, die Tilopa hatte, als er intensiv und lange Zeit Meditation praktizierte, bevor er Schüler annahm.

Tilopa lebte in völliger Einsamkeit in der Nähe von Somapuri, dem Standort einer der größten indischen Klosteruniversitäten zu dieser Zeit, und meditierte zwölf Jahre lang inbrünstig über das Chakrasamvara-Tantra. Während dieser Zeit manifestierte sich Chakrasamvara oft bei ihm – so heißt es von Angesicht zu Angesicht. Während der am weitesten fortgeschrittenen Phase in Tilopas Praxis tauchten immense Hindernisse auf und die subtilsten Wolken von Verdunkelungen mussten entfernt werden. Daher manifestierte Chakrasamvara aus seinem Herzen den vierarmigen Mahakala, der Tilopa das Bittgebet lehrte und Gebete, Silben und Mantras darbrachte. Tilopa schrieb diese Anweisungen auf und übermittelte sie an die würdigsten Schüler. Dies war der Beginn der Dharmapala-Praxis im Vajrayana.

Tilopas herausragender Schüler war Naropa, der sich „wie sein Lehrer“ in jungen Jahren gegen seine königliche Erziehung auflehnte. Als er acht Jahre alt war, verließ er seine Heimat in Bengalen und ging zum Studieren nach Kaschmir. Nachdem er den Lehrplan in drei Jahren durchlaufen hatte, studierte er dann Logik, Naturwissenschaften, Grammatik, Rhetorik und Kunst bei den besten Lehrern. Inzwischen haben seine Eltern seine Ehe arrangiert; Acht Jahre später verließ Naropa Frau und Zuhause und wurde im fernen Kaschmir als Mönch ordiniert. Er suchte eine bessere Ausbildung und ging an die Nalanda University in der Nähe von Pullahari im Distrikt Bihar und wurde dort bald Abt. Aber ein Dakini sagte ihm, dass Meditation wichtiger sei als Studien, dass er Tilopa aufsuchen und um Anweisungen bitten sollte, was er auch tat. Ohne Tilopa zu erkennen, als er ihn fand, wurde er zwölf qualvollen Tests unterzogen, durchgehalten und die Anweisungen gemeistert. Dann nahm er seine eigenen Schüler. Warum hat Tilopa Naropa so viel Leid zugefügt, bevor er ihm die Lehren übermittelte? Obwohl Tilopa sah, dass Naropa ein vollkommenes Gefäß für die Lehren und fortgeschrittener war, als er selbst erkannte, ist er durch die Klarheit seines erleuchteten Geistes er sah, dass Naropa immer noch stolz war und weniger offensichtliche, subtile Verdunkelungen hatte, die gereinigt werden mussten.

Naropa musste viel Schmerz durchmachen, bevor er es überhaupt wagte, Tilopa um Anweisungen zu bitten. Es gibt eine Geschichte, die beschreibt, wie schwierig es für Naropa war, überhaupt als Tilopas Schüler akzeptiert zu werden. Die Geschichte besagt, dass sie durch das Land gingen und in einer kleinen Stadt ankamen. Sie kamen an einem leeren Gebäude vorbei und Tilopa murmelte laut, sodass Naropa es irgendwie hören konnte: „Wenn ich einen Schüler hätte, der mir wirklich vertraut, würde er ohne zu zögern vom Dach dieses Gebäudes springen. Naropa sah sich um, sah niemanden und dachte bei sich: „Er hat nicht mich gemeint, oder? Als er erkannte, dass niemand anderes gemeint sein konnte, kletterte er aufgrund seiner großen Hingabe und seines Vertrauens auf das Dach, sprang und landete auf dem harten Boden, zerschmettert . Als Tilopa beiläufig von seinem Rundgang durch die Gegend zurückkehrte und Naropa mehr tot als lebendig sah, fragte er ihn: „Was ist passiert? Wie fühlst Du dich? Naropa antwortete: „Ich fühle mich schrecklich, wie eine Leiche. Aus diesem Grund ist Naropa unter dem Namen Naro bekannt geworden, was „menschlicher Leichnam“ bedeutet.

Naropa musste weitere Härten durchmachen und nachdem er sie überstanden hatte, erhielt er in den vielen Jahren, die er mit seinem wunderbaren Lehrer verbrachte, wertvolle Anweisungen. Er übte fleißig und erreichte eine vollkommene Verwirklichung. Unter den Lehren, die er erhielt, waren seltene Dharmapala-Praktiken. Andere große Mahasiddhas erhielten andere Dharmapala-Praktiken und teilten sie miteinander, im Bewusstsein, dass zukünftige Generationen immens davon profitieren würden.

Naropas hervorragendster Schüler war Marpa, der Indien dreimal besuchte, von hundert Lehrern lernte und viele Jahre zu Füßen seines Wurzel-Guru verbrachte. Marpa praktizierte alle Lehren, die er erhielt, erlangte Verwirklichung, brachte die Lehren nach Tibet und übersetzte sie aus dem Sanskrit ins Tibetische. Und so wurden die wertvollen Lehren von Tilopa an Naropa weitergegeben; er gab sie an Marpa weiter, der sie nach Tibet brachte.

Die Dharmapala-Praktiken entwickelten sich zu dieser Zeit weiter; Die wichtigsten, die Naropa Marpa gab, sind der vierarmige Mahakala und Palden Lhamo, auf Sanskrit Shri Devi genannt. Palden Lhamo, die glorreiche Göttin, auch bekannt als Düsum, ist die einzige Frau unter den acht Dharma-Beschützern. Die acht Dharmapalas sind Mahakala, Palden Lhamo, Yamantaka, Kubera, Hayagriva, Changpa, Yama und Begtse. Wir wissen, dass Naropa zu Marpa sagte: „Diese Praktiken sind sehr effizient, aber schwierig zu praktizieren. Sie sind nicht für jeden bestimmt. Bitte gib sie nur Schülern, die fortgeschritten genug sind, um sie richtig zu praktizieren. Es ist nicht nötig, sie jedem Schüler zu geben. Wenn ein paar fortgeschrittene Schüler sie praktizieren, dann werden die Inspiration und die Segnungen, die geheim gehalten werden müssen, zweifellos alle umfassen und ihnen zugute kommen.

Es gibt Beschützer, die entstanden, als Guru Rinpoche nach Tibet kam, und unterjochte Geister, die alles in ihrer Macht Stehende taten, um zu verhindern, dass sich der Buddhismus auf tibetischem Boden etablierte. In den Lebensgeschichten von Guru Rinpoche, Padmasambhava, lesen wir, dass er bei seiner Ankunft in Tibet vielen negativen Kräften begegnete. Er verpflichtete sie an den Eid, dass sie nicht nur aufhören würden, anderen zu schaden, sondern jeden schützen würden, der sich mit nützlichen Aktivitäten zum Wohle anderer beschäftigt. Infolgedessen entstanden viele Dharmapalas in Tibet.

In den alten Texten, die immer wieder ans Licht kommen, lesen wir, dass es sicherlich nicht gut ist, wenn jeder Schüler einen Dharmapala meditiert, dass nur eine sehr kleine Anzahl von Praktizierenden qualifiziert und geeignet ist und dass andere sich nicht mit ihnen beschäftigen sollten. Die alten Schriften besagen auch, dass ein Schüler, bevor er überhaupt daran denkt, die Praxis eines Dharmapala aufzunehmen, die grundlegenden Lehren von Lord Buddha studiert und verstanden haben muss, den Zweck der Lehren, warum es notwendig ist, zum Nutzen nach Erleuchtung zu streben aller Lebewesen und so weiter. Darüber hinaus muss ein Praktizierender die allgemeine, die spezielle und die sehr spezielle Vorbereitung abgeschlossen haben. Um die speziellen Vorbereitungen zu praktizieren, muss ein fleißiger Schüler die Ermächtigung der Yidam-Gottheit erhalten haben und diese Gottheit eine ganze Weile meditiert haben. Es gibt äußere, innere und geheime Aspekte jedes Yidam. Wenn man richtig übt und seine Erfahrungen mit seinem Meditationsmeister bespricht, vergehen etliche Jahre. Wenn der Lehrer dann sagt, dass man anfangen kann, einen Beschützer zu meditieren, oder wenn er sagt, man sollte es nicht tun, dann ist es nur richtig, seinen Rat zu respektieren und zu befolgen.

Sollte ein Schüler überhaupt anfangen, die Dharmapalas zu studieren und zu kontemplieren, dann ist es wirklich notwendig, zuerst die Vorbereitungen abgeschlossen zu haben und sicher und sicher zu sein, dass Bodhicitta in seinem Geist vollständig entstanden und entwickelt ist. Es ist absolut notwendig, die reine Motivation zu haben und zu wissen, dass die Dharmapala-Praxis nicht durchgeführt wird, um die eigene Macht und den eigenen Gewinn zu steigern. Negative Absichten jeglicher Art dürfen nicht sein, also muss ein Praktizierender das Gefühl haben , das er die größte Anzahl negativer Gedanken und Emotionen im eigenen Geist besiegt hat - die jeder hat - und er oder sie muss sich auf einen Meditationslehrer verlassen, der wirklich beurteilen kann, ob dies der Fall ist oder nicht. Daher ist es in dieser Phase der Praxis sehr wichtig, dass die Schüler Bodhicitta, also liebevolle Güte und Mitgefühl, steigern, damit sie eines Tages anderen zuverlässig nützen können. Wie übt man richtig? Indem man die Anweisungen erhält, sie immer tiefer betrachtet und sie meditiert, so dass man die Wahrheit der Lehren tatsächlich erfährt. Wenn man Erfolg hat, wird man Befreiung vom Leiden im Daseinskreislauf erlangen und anderen nützen können; man wird nicht in die Irre gehen, indem man denkt, dass man Übungen machen kann, für die man noch nicht wirklich bereit ist, und das wird große Hindernisse darstellen. Es ist also viel besser für Sie, sich auf wenige wesentliche Praktiken zu konzentrieren und diese für den Rest Ihres Lebens so aufrichtig und fleißig wie möglich zu praktizieren.
Vielen Dank.

Möge das Leben des glorreichen Lama standhaft und fest bleiben. Mögen Frieden und Glück für Wesen entstehen, die so grenzenlos (an Zahl) wie der Raum (in seiner Ausdehnung unermesslich) sind. Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativität gereinigt habe, möge ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Stufen und Grundlagen der Buddhaschaft erlangen.

Präsentiert im Theksum Tashi Choling in Hamburg, Juli 2007. Unter Berufung auf die deutsche Wiedergabe, freundlicherweise angeboten von Thomas Roth, übersetzt ins Englische und herausgegeben von Gaby Hollmann, mit aufrichtigem Dank an Madhavi Simoneit, Ani Dorothea Nett und Hans Billing, unseren freundlichen Webmaster ,der auch für die deutsche Übersetzung verantwortlich ist. Quelle zur Kontrolle der Übersetzung ist die Audioaufzeichnung gewesen. Der Sinn ist enthalten wenn es auch keine Wort für Wort Mitschrift ist.
Mögen alle Wesen Erleuchtung erlangen.

Sherab Dorje (Johannes Billing)

Lama Namse Rinpoche

Liebevolle Güte und Mitgefühl

Ich möchte Sie bitten, die Haltung eines erwachten Herzens anzunehmen, bevor Sie die heiligen Dharma-Unterweisungen erhalten. Es gibt zwei Arten von Absichten, die man haben kann, tugendhafte und untugendhafte. Eine untugendhafte Haltung bedeutet, nur an sich selbst zu denken, während man auf Kosten anderer lebt. Die Motivation, die wir erzeugen, ist der Wunsch, Weisheit und Mitgefühl zum Nutzen aller fühlenden Wesen zu entwickeln und zu erlangen, zusammen mit der Entschlossenheit, sich an den Praktiken zu beteiligen, die dazu notwendig sind.

Es gibt zwei Möglichkeiten, untugendhafte Absichten durch eine tugendhafte Motivation zu ersetzen. Man kann erkennen, dass negative Gedanken und Handlungen sich selbst und anderen schaden, und seine Einstellung ändern, um sich selbst durch Tugend statt durch Laster zu nützen. Es ist nichts Falsches daran, an das eigene Wohlergehen zu denken, indem man gut ist, aber es ist eine ziemlich magere und engstirnige Einstellung; es ist das der Hinayana-Anhänger, die ihre eigene Freiheit von Unzulänglichkeiten anstreben, die die zyklische Existenz immer mit sich bringt. Die Motivation der Mahayana-Anhänger ist tiefer und weitreichender; es ist der Wunsch, in diesem und allen zukünftigen Leben Weisheit und Mitgefühl zum Wohl aller fühlenden Wesen zu erlangen.

Wenn ein Schüler des heiligen Buddhadharma die Folgen von Tugend und Laster unterschieden hat, d.h. erkannt hat, dass negative Handlungen von Körper, Sprache und Geist sich selbst und anderen schaden, dann beginnt er oder sie mit der Ausübung der Paramitas, der unübertrefflichen und herausragenden Aktivitäten von ein Mahayana-Praktizierender. Paramita ist ein Sanskrit-Begriff und bedeutet „Vollkommenheit“. Durch das Praktizieren der sechs Vollkommenheiten erfährt man sich selbst und die Hilfe, die man anderen geben kann, ist unermesslich und immens. Die sechs Paramitas sind Großzügigkeit, Ethik, Geduld, freudvolles Streben, meditative Konzentration und unterscheidendes Bewusstsein.

Es gibt viele Möglichkeiten, das erste Paramita der Großzügigkeit zu üben. Es bedeutet, seinen Fähigkeiten entsprechend wohltätig zu sein; Es bedeutet nicht, eine große Geldsumme zu übergeben oder seine gesamten Vorräte und Besitztümer zu verschenken. Zeit anzubieten, indem man beispielsweise jemandem zuhört, der Schwierigkeiten hat, mit Problemen umzugehen, ist ein Akt der Großzügigkeit. Sachkundige Personen, die anderen Dharma-Anweisungen geben, sind ebenfalls sehr großzügig, da das Geben des heiligen Dharma die beste Art der Großzügigkeit ist. Dennoch muss man vorsichtig sein, da das Geben der Lehren voraussetzt, dass man sie gut verstanden hat. Solange sich jemand unsicher fühlt und noch Zweifel hat, ist es viel besser, Fragen mit einem authentischen und qualifizierten Lama zu besprechen, bevor man diese sehr tiefgründigen Themen mit anderen teilt. Würde man dies trotzdem tun, würde man einem blinden Menschen gleichen, der einen blinden Menschen führt - dies muss vermieden werden. Auch wenn die eigene Motivation gut sein mag, ist es falsch zu glauben, dass man den Dharma lehren kann, solange man die wertvollen Lehren selbst nicht vollständig verstanden hat. Daher warnten uns große Heilige und Weise der Vergangenheit und sagten: „Der Versuch, andere zu lehren, während man noch unfähig ist, ist trügerisch und schädlich. Daher ist es sehr wichtig, ehrlich zu sich selbst und vorsichtig zu sein, wenn es um den heiligen Dharma geht. Diese Heiligen und Weise sagten auch, dass „das Leiden niemals enden wird, weil Samsara grenzenlos und unerschöpflich ist. Es wird immer eine unvorstellbare Anzahl von fühlenden Wesen geben, die im Kreislauf des Lebens um Hilfe gebeten werden. Daher ist es notwendig, zuerst die Verwirklichung zu erreichen, damit man niemanden in die Irre führt und anderen richtig und zuverlässig zugute kommt, wenn man wirklich qualifiziert und fähig ist.

Die Paramita der Großzügigkeit wird praktiziert, um positive Verdienste anzusammeln, die man braucht, während man den Pfad beschreitet, also wäre es gut, großzügig zu sein, selbst im kleinen Maßstab. Man kann damit beginnen, kleine Opfergaben auf einem Schrein zu Hause niederzulegen oder Blumen und Weihrauch zu einem Dharma-Zentrum zu bringen. Man bietet Angenehmes und Schönes mit einer reinen Motivation an, die aus dem Innersten des eigenen Herzens entsteht, und man widmet den Verdienst dem Wohlergehen seiner selbst und aller Lebewesen. Wenn es ein Dharmazentrum in der Nähe gibt, geht man so oft wie möglich dorthin, erhält Unterweisungen von einem Lama, nimmt an Diskussionsgruppen teil, tauscht Notizen aus, arbeitet zusammen, um einen Lama einzuladen, zurückzukehren und weitere Unterweisungen zu präsentieren, und dergleichen.

Es wird gesagt, dass die Sichtweise vertieft wird, während man den Pfad praktiziert, aber dass man sich in seinem Verhalten an festgelegte Regeln und Vorschriften halten muss. Fehlverhalten muss aufgegeben werden, da es mit Sicherheit andere verwirrt und Schaden anrichtet. Daher ist es wichtig, die zweite Paramita zu praktizieren, die Disziplin oder ethisches Verhalten ist. Disziplin bezieht sich darauf, den Dharma regelmäßig zu studieren und zu meditieren und das, was man gelernt hat, kontinuierlich in die Praxis umzusetzen. Auch wenn man unter Zeitdruck steht, wie es im Westen üblich ist, findet man jeden Tag ein wenig Zeit, um mit freudigem Bemühen eine kurze Zeit zu studieren und zu meditieren, die dritte Paramita. Es treten Schwierigkeiten auf; man hat zum Beispiel Probleme eine Unterweisung zu verstehen, beim Meditieren auf Hindernisse zu stoßen, nicht so freundlich zu sein, wie man gerne wäre, mit Eifersucht konfrontiert wird, Streit hat und manchmal vor Wut überkocht. Es ist wichtig, diesen Fällen nicht zu erliegen, sondern die eigene missliche Lage zu beobachten und eine Emotion zu untersuchen, wenn sie auftaucht. Man fragt sich: „Wo kommt es her? Wie bewegt es sich? Wohin geht es? Was ist das für eine Emotion? Anstatt auf ein störendes Gefühl zu reagieren, übt man sich in Geduld, dem vierten Paramita , und das kostbare Dharma zu meditieren und die Ergebnisse, die aus der täglichen Praxis entstehen, in das eigene Leben zu integrieren, das ist die fünfte Paramita, meditative Konzentration. Alle fünf Paramitas führen zur sechsten, reflexiven Bewusstheit.

Wenn ein Schüler die sechs Paramitas gemäß den Anweisungen eines qualifizierten Lamas mit altruistischer Motivation praktiziert, wird seine liebevolle Güte und sein Mitgefühl für alle Lebewesen zunehmen. Das Streben, anderen wirklich angemessen und effizient helfen zu können, wird einen Anhänger dazu inspirieren, den Weg zu praktizieren, der zur Vollkommenheit führt. Wer sich beeilt und es eilig hat, anderen den Dharma zu lehren, ist in extremer Gefahr, allen Beteiligten Ärger zu bereiten. Es ist absolut notwendig, dass Schüler ernsthaft prüfen, ob sie den Dharma gut verstanden haben, insbesondere die grundlegenden Lehren, und erkennen, ob sie in der Lage sind, andere zu unterrichten, bevor sie dies tun. Wenn ein Schüler die Lehren richtig gemeistert hat, dann ist nichts falsch daran, Anweisungen zu geben und Fragen zu beantworten, aber es ist wichtig, demütig und bescheiden zu sein. Es wäre besser für Sie, einen besuchenden Lama zu empfehlen, als zu glauben, dass Sie den Dharma lehren können.

An einem bestimmten Punkt auf dem Pfad hören die Schüler von dem, was als „Leere“ übersetzt wird. Die Gründerväter von Madhyamaka schrieben Abhandlungen über die Schule des Mittleren Weges und erläuterten die Leere sehr detailliert, und viele Weise des tibetischen Buddhismus schrieben Kommentare zu diesen Texten für ihre Schüler, bis heute. Das kann jedoch gefährlich werden, weil die Wahrheit der Leere im Laufe der Geschichte als Entschuldigung für die eigene Faulheit missbraucht wurde. Wir haben alle Leute sagen hören: „Alles ist leer, also warum sich die Mühe machen und gehen auf die Mühe des Lernens und Übens? Solange man die Leere nicht erkannt und selbst erfahren hat, ist das Reden über die Leere nichts anderes als ein Alibi für Faulheit. Reden und nicht gehen, gleicht dem Vogelgezwitscher in den Baumwipfeln – es hilft niemandem. Im Gegenteil, über Leerheit zu sprechen, verursacht nur noch mehr Probleme, die so sehr schwer zu lösen sind. Seien Sie also bitte vorsichtig und denken Sie nicht einmal daran, anderen dieses ziemlich komplexe Thema beizubringen.

Wenn Praktizierende ihre Aufmerksamkeit auf die Meditation von Chenrezig richten und liebevolle Güte und Mitgefühl richtig und vollständig erkennen, dann entsteht automatisch und spontan die Erkenntnis der Leerheit, weil Liebe und Mitgefühl und die Erkenntnis der Leerheit untrennbar sind. Lasst uns daher unsere Aufmerksamkeit konzentrieren und das praktizieren, was leicht und einfach erscheint, nämlich liebende Güte und Mitgefühl, anstatt so viel Zeit damit zu verbringen, die komplexe Philosophie der Leerheit und die sehr langen Kommentare, die sie erklären, zu studieren. Das Studium all dieser Abhandlungen, die die Leerheit bis ins letzte Detail erklären, erfordert intellektuelles Lernen und bewirkt keine Verwirklichung.

Liebevolle Güte und Mitgefühl, Bodhcitta, können gesteigert werden, indem wir uns bewusst machen, dass alle Lebewesen in früheren Leben unsere fürsorglichen Mütter und Väter waren. Wir sehen, dass sie in Samsara, dem endlosen Kreislauf von Leiden und Schmerz, gefangen sind und – wie wir – danach streben und kämpfen, Leiden zu beseitigen und Freude zu erfahren. Es ist offensichtlich, dass die Methoden, auf die Menschen zurückgreifen, um diese Ziele zu erreichen, unzureichend und nicht effektiv sind. Im Gegenteil, fehlerhafte Methoden verwickeln die Menschen nur noch mehr.

Liebe und Mitgefühl inspirieren und ermutigen uns, uns schnell wirksame Methoden und Mittel anzueignen, damit wir allen Lebewesen helfen können, die einst unsere gütigen Eltern waren. Wir tun, was wir können, um auf dem Weg so schnell wie möglich voranzukommen, damit wir uns zuverlässige Mittel aneignen, um anderen angemessen zu helfen. Dabei erkennen wir Leerheit. Leerheit zu erkennen bedeutet zu erkennen, dass alle Erscheinungen und Erfahrungen, d. h. alle Phänomene, lediglich bedingt sind und sich daher verändern, auflösen und enden. Praktizierende, die sich der Leerheit bewusst sind, sehen, dass alle Dinge vergänglich sind, keine wirkliche Existenz im absoluten Sinne haben, d.h. leer sind von inhärenter Existenz. Wenn man sich den Lehren von der Wahrheit der Leerheit nähert, erkennt man, dass Lebewesen in Samsara stecken bleiben und nicht entkommen können, weil sie glauben, dass Leiden dauerhaft und real ist. Man versteht, dass sie nicht über die Quelle von Leiden und Angst nachdenken und sich umso mehr verstricken, je mehr sie nach Freiheit von Angst und Schmerz suchen. Von welcher Seite auch immer ein Schüler sich dem Pfad nähert und ihn praktiziert, es ist klar, dass liebende Güte und Leerheit unteilbar sind und nicht getrennt oder in zwei Teile geteilt werden können. Wenn wir uns die vielfältigen Leidenswege von Milliarden von Menschen ansehen, entsteht automatisch Mitgefühl in uns. Wenn wir daran denken, wie Familienmitglieder, Freunde und Menschen in fremden Ländern leiden, entsteht Mitgefühl in uns. Ob Fremde oder Freunde, wir wissen, dass sehr viele Menschen ihr Leben von einer Täuschung bestimmt leben, die ihren Emotionen entspringt, und wir wissen, dass die hauptsächliche Täuschung, die Leiden hervorruft, Unwissenheit ist, d. h Wirkung. Diejenigen, die in Täuschung leben, sind nur an sich selbst interessiert und verursachen sich und anderen unerträgliches Leid und Schmerz. Tränen kommen mir in die Augen, wenn ich nur daran denke, wie grausam und gemein Menschen sein können.

Betrachtet man die immense Zahl der Tiere, die man mit den Augen sehen kann, unterscheiden sie sich kaum vom Menschen. Natürlich kann man argumentieren, dass sie ihre eigene Art schützen, wenn sie Raubtiere angreifen und auffressen. Auch wenn es gerechtfertigt erscheinen mag, dass Tiere sich gegenseitig töten, um zu überleben, verursachen ihre Handlungen weiteres Leid und Schmerz. Aus diesem Grund lehrt der Dharma, dass es von größter Bedeutung ist, Mitgefühl aus den Tiefen des eigenen Wesens zu erzeugen und zu entwickeln und sich auf die schnellsten Praktiken einzulassen, um Buddhaschaft zu erlangen, damit man wirklich helfen kann, Lebewesen aus dem Teufelskreis des Leidens zu befreien. Aus diesem Grund sagen uns auch die Lehren des Geheimen Mantrayana, ein anderer Name für Vajrayana, dass liebende Güte und Mitgefühl für alle fühlenden Wesen ohne Ausnahme unabdingbare Voraussetzungen sind. Wer behauptet, Vajrayana zu praktizieren, ohne Liebe und Mitgefühl zu haben, ist nicht ehrlich und irrt nur weiter. Die Vajrayana-Praxis ist ohne Bodhicitta nutzlos. Es wäre für solche Anhänger ratsam, zu den grundlegenden Praktiken zurückzukehren, die lehren, warum Leiden entsteht, und die zeigen, wie man Bodhicitta entwickelt.

Empathie für alle Wesen haben, die in Samsara leiden und anerkennen, dass Bodhicitta entscheidend ist, wenn man Vajrayana praktiziert, wie praktiziert man? Man meditiert, indem man die Liturgie rezitiert und zu Beginn jeder Übung eine Weile über die Bedeutung der Gebete nachdenkt. Nachdem man das Zufluchtsgebet dreimal rezitiert hat, rezitiert man die vier unermesslichen Gedanken – unermessliche Liebe, unermessliches Mitgefühl, unermessliche Freude und unermesslicher Gleichmut. Diese Meditation beginnt mit dem Gebet: „Mögen alle Lebewesen Glück und die Ursachen des Glücks haben. Mögen alle Lebewesen frei von Leiden und den Ursachen des Leidens sein.“ Es ist nicht so einfach, den Geist in den vier Unermesslichen zu schulen und zu verschmelzen sie mit seinem Geist zu teilen. Aber es gibt keinen Grund, sich entmutigt zu fühlen, wenn man sie nicht sofort in sein Leben integrieren kann. Es ist wichtig zu erkennen, dass unzählige Lebewesen leiden, und Liebe und Mitgefühl für sie zu haben

Man steigert Bodhicitta, indem man über das Leid nachdenkt, das Freunde und Verwandte ertragen müssen, bis einem die Tränen in die Augen steigen. Man übt, bis man das Stadium erreicht, in dem man gerne sein eigenes Leben für sie hingeben möchte. In einem früheren Leben von Lord Buddha, im Ort Namo Buddha in Nepal, war er tief bewegt, als er eine hungernde Tigerin und ihre Jungen sah. Er war sich der Vergänglichkeit und des Todes bewusst und wusste, dass sie und ihre Jungen nicht leben konnten, wenn er nicht half. Er gab sein Fleisch und Blut als Mahlzeit, damit sie und ihre Kleinen nicht sterben würden.

Es ist absolut unmöglich, vollkommene Erleuchtung im Vajrayana ohne liebevolle Güte und Mitgefühl zu erlangen. Tiefgründige Vajrayana-Anweisungen sind nutzlos, wenn ein Praktizierender keine Liebe und kein Mitgefühl hat. Die Phasen der Schöpfung und Vollendung der Praxis sind ohne Bodhicitta nutzlos, daher wäre es am besten, wenn Praktizierende Bodhicitta mit ihrem Geist vermischen, bevor sie sich mit fortgeschrittenen Übungen befassen, sonst wird jede Anstrengung vergebens sein. Große Meister der Vergangenheit haben so praktiziert. Jetsun Milarepa sagte seinen Schülern, dass die Entwicklung von Liebe und Mitgefühl für alle Lebewesen unabdingbar ist, wenn man überhaupt hofft, in das tiefgründige Vehikel des Vajrayana einzusteigen.

Möge die Tugend wachsen!

Präsentiert im Theksum Tashi Choling in Hamburg, Juli 2007. Basierend auf der deutschen Wiedergabe, freundlicherweise zur Verfügung gestellt von Thomas Roth, ins Englische übersetzt und herausgegeben von Gaby Hollmann, mit aufrichtigem Dank an Madhavi Simoneit und Ani Dorothea Nett.

Wieder ins deutsche Übersetzt von Sherab Dorje (Johannes Billing)

lama namse betet

Vertrauen und Hingabe

Wenn man wertvolle Dharma-Unterweisungen erhält, besonders vom Großen Fahrzeug, ist es sehr wichtig, die reine Motivation, Bodhicitta, zu wecken, die die altruistische Absicht ist, zum Wohle aller Lebewesen einen erleuchteten Geist zu erlangen.

Bevor man fortgeschrittenere Anweisungen studiert und praktiziert, ist es notwendig, sich an die grundlegenden Lehren zu erinnern und sicher zu sein, dass man sie ausreichend und richtig verstanden hat. Jede Dharma-Aktivität setzt eine makellose Wertschätzung der grundlegenden Anweisungen voraus, die Lord Buddha uns gegeben hat. Beispielsweise stürzt jeder Wolkenkratzer, der ohne Fundament errichtet wird, bei einem Sturm ein. So ist es auch beim Dharma: Fortschritte in der eigenen Praxis sind nur möglich, wenn man die grundlegenden Anweisungen versteht und in sein Leben integriert hat. Es ist verlockend zu glauben, dass man sie gut verstanden hat, aber die Schüler scheitern, wenn sie keine gute Grundlage haben und Phasen überspringen, während sie hoffen, nützliche Ergebnisse zu erzielen.

Der Grund unseres Seins ist unser Leben. Als Schüler von Lord Buddhas Lehren ist unser Leben kostbarer als eine gewöhnliche menschliche Existenz. Wir alle haben ein freies und beschenktes menschliches Leben erlangt, das so schwer zu erlangen ist. Die Tatsache, dass wir jetzt die Möglichkeit haben, den Buddhadharma zu studieren und zu praktizieren, liegt an unserer Ansammlung von Tugend in vergangenen Leben. Es ist äußerst schwierig, sich auf so viel Tugend einzulassen, dass man tatsächlich ein „kostbares“ Leben erlangt. Wenn wir alle Gelegenheiten vernachlässigen, die wir haben, um den Dharma zu praktizieren, dann haben wir unser Leben vergeudet. Alte heilige Texte besagen, dass die Verschwendung unschätzbarer Gelegenheiten so ist, als würde man mit leeren Händen von einer Insel voller Juwelen zurückkehren. Wenn man die Gelegenheit ignoriert, seine Aufmerksamkeit auf den Dharma zu richten und die samsarischen Wege nicht aufgibt, dann wird man sein Leben verschwenden. Ein verschwendetes Leben ist wie ein Rezept zu lesen und die Medizin nicht einzunehmen, die ein Arzt verschreibt, wenn man sehr krank ist. Viele Beispiele werden in den heiligen Texten präsentiert; Sie weisen auf die glücklichen Möglichkeiten hin, die wir alle haben, und fordern uns auf, unsere Zeit nicht mit sinnlosen Bemühungen zu verschwenden. Shantideva wurde nie müde, uns im Bodhicharyavatara daran zu erinnern, wie selten und kostbar unser menschliches Leben ist.

Erinnern wir uns an die Millionen und Milliarden Menschen, die auf der Erde leben. Es gibt nicht viele, die Altruismus praktizieren, aber es gibt so viele Menschen, die nur an sich denken, auf Kosten anderer leben und denen es einfach egal ist, dass andere leiden. Außerdem gibt es viele Menschen, die denken, dass es nichts Falsches am Töten gibt oder dass das Sterben für eine Sache ihre persönliche Himmelsleiter ist. Tatsächlich bringen diese Menschen nur sich selbst und anderen Schmerz und Leiden und häufen sehr negatives Karma an; sie werden daher kaum eine Chance haben, den Dharma zu lernen und zu praktizieren. Und nur wenige Menschen treffen einen spirituellen Meister, der sie dazu inspiriert, ihre hässlichen Aktivitäten sofort aufzugeben.

Jetsun Milarepa zum Beispiel meditierte gerade in einer Höhle in Nordnepal, als ein Jäger vorbeikam. Der Jäger, bekannt als Sherab Dorje, demonstrierte, wie man Leben verschwendet. So geschah es, dass Milarepa ihn und seinen Hund aus der Ferne sah, wie sie ein Reh jagten, das er bereits mit seinem Pfeil erschossen hatte, und wie sie das arme Reh verschlangen, als es zusammenbrach und starb. Eines Tages traf der Jäger auf Milarepa, der ihm ein Lied der Erkenntnis vorsang. Jetsun Milarepa sagte ihm, dass es kein Ende des seelischen und körperlichen Leidens geben würde, das er in einem nächsten Leben aufgrund seiner schmutzigen Taten erfahren würde, dass er keine Gelegenheit zur Flucht haben würde und dass er aufhören sollte, Lebewesen zu schaden. Der Jäger ließ Pfeil und Bogen fallen und widmete sofort sein Leben dem Dharma. Er wurde einer von Milarepas Hauptschülern und erlangte im selben Leben die Verwirklichung. Sherab Dorje ist wirklich eine Ausnahme.

In einem anderen Text wird berichtet, dass der Hirsch, der von Sherab Dorje und seinem Bluthund verwundet und gejagt wurde, nach Milarepa kam. Die Geschichte erzählt uns, dass Milarepa auf einer Klippe außerhalb seiner Höhle saß und still meditierte. Der verwundete Hirsch kam zu Milarepa und legte sich ihm zu Füßen, atmete friedlich und erfuhr Erleichterung. Dann kam Sherab Dorjes Hund – er keuchte hektisch, weil er den Berg hinauf gerannt war, Schaum vor dem Maul, das Blut anderer Tiere, das er verschlungen hatte, tropfte immer noch aus seinem Kiefer. Der Hund war sehr aggressiv, wurde plötzlich schüchtern und legte sich neben das Reh. Kurz darauf gelang es Sherab Dorje, den steilen Bergpfad zu Milarepas Höhle hinaufzusteigen – er war verschwitzt und völlig außer Atem. Als er das verwundete Reh und seinen bösartigen Bluthund nebeneinander zu Milarepas Füßen liegen sah, wurde er wütend, richtete Pfeil und Bogen auf Milarepa und rief: „Du schändlicher Zauberer. Was haben Sie getan? Du hast aus meinem Bluthund ein sanftes Lamm gemacht, das für mich Tiere töten soll. Was glaubst du wer du bist?' Er wollte gerade Milarepa erschießen, der ruhig blieb, mit dem Finger auf ihn zeigte und sagte: „Dieser Hirsch und Hund sind keine Feinde. Du bist derjenige, der sie gegeneinander aufbringt. Wenn sie frei von ihrer Angst vor dir sind, können sie friedlich zusammenleben. Siehst du nicht, wie böse du aufgrund deiner vergangenen bösen Taten geworden bist und wie gemein du bist, wenn du andere so grausam verletzt? Siehst du nicht ihren Schmerz? Wie würdest du dich fühlen?' Es dauerte eine Weile, bis Sherab Dorje erkannte, dass er sein Leben verschwendet hatte, indem er wehrlosen Lebewesen nur entsetzliche Schmerzen zufügte. Schließlich gab Sherab Dorje seine Taten zu und bedauerte sie. Er fragte: „Ja, Sie haben Recht. Ich war schlecht. Was kann eine ungebildete Person wie ich tun, um alles negative Karma, das ich angehäuft habe, zu reinigen und nach Freiheit zu streben?' Milarepa antwortete: „Ich kann dir die Anweisungen geben. Sie werden Mahamudra und die Sechs Yogas von Naropa genannt. Sie müssen die Gelegenheit sofort nutzen. Nur davon zu erzählen, wird nicht helfen. Du musst die Lehren bis ans Ende deines Lebens praktizieren.'

Nachdem Sherab Dorje erkannt hatte, dass es viel zu tun gab, sagte er zu Milarepa: „Lass mich dir das Wenige, das ich besitze, als Opfergabe für die Dharma-Lehren geben. Lass mich dir das Reh und den Hund anbieten. Lass mich dir auch meinen Pfeil, Bogen und meine Jagdtasche geben.“ Milarepa antwortete: ‚Was lässt dich denken, dass du mir das Reh geben kannst, das dir nicht gehört?' Und er ließ das Reh frei. Milarepa fuhr fort: „Sicher, du hast den Hund vielleicht aufgezogen, aber was gibt dir das Recht, über ihn zu herrschen?“ Und er ließ den Hund frei. Als sie allein waren, nahm Milarepa den Bogen, den Pfeil und andere Dinge, die Sherab ihm gegeben hatte, und warf alles in den Himmel. Alle Objekte landeten auf wundersame Weise auf einem hohen Berg – der Bogen ist immer noch dort und kann bis heute besichtigt werden. Milarepa sagte zu Sherab: „Ich brauche keine Opfergaben. Ich bin ein Yogi, der weltlichen Wegen entsagt hat und keine Anhaftung an Besitztümer hat. Alles, was ich brauche, ist frisches Wasser, jeden Tag etwas zu essen und einen Platz zum Schlafen. Hier gibt es mehr als genug für mich. Behalte für dich, was du brauchst, damit du den Dharma praktizieren kannst.' Sherab Dorje hatte jetzt noch mehr Vertrauen und Hingabe und antwortete: „So sollte es sein. Lassen Sie mich nur einmal zu meiner Familie zurückkehren und ihnen mitteilen, dass ich beschlossen habe, mein Leben dem Lernen und Praktizieren des Dharma zu widmen.' Milarepa antwortete: „Das solltest du nicht, denn es ist wahrscheinlich, dass du deine Meinung ändern wirst. Vielleicht werde ich nicht da sein, wenn du zurückkommst – nichts hält mich hier. Wenn Sie den Dharma ernsthaft praktizieren wollen, müssen Sie sofort damit beginnen.' Sherab war selbstbewusst und hingebungsvoll, blieb, erhielt Anweisungen zur Entwicklung und Integration von liebevoller Güte und Mitgefühl in seinem Leben, praktizierte fleißig und wurde einer von Milarepas engsten Schülern. Wir erfahren, dass Sherab Dorje, als er alt und bereit war, seinen Körper zu verlassen, – wie Milarepas andere engste Schüler – keine körperlichen Spuren hinterließ, was bedeutet, dass er Verwirklichung erlangte. Er ist als Sherab Repa der Jäger bekannt geworden.

Liebevolle Güte und Mitgefühl sind die Essenz und Praxis aller Kagyüpas und tibetischen Buddhisten; es wird bis heute von all jenen praktiziert, die in die Fußstapfen von Jetsun Milarepa treten. Es wäre gut für Sie und sehr vorteilhaft für Ihre Familie, Freunde und die Gesellschaft, Ihre Studien und Praktiken auf das zu stützen, was „das erwachte Herz“ genannt wird.

Der erste Gyalwa Karmapa, Düsum Khyenpa, war ein verwirklichter Buddha, der den Weg zum Nutzen aller Schüler in seinem Leben demonstrierte. Frei von Vorlieben und ohne Hindernisse konzentrierte er sich zielstrebig auf liebevolle Güte und Mitgefühl. Aufgrund seiner Freundlichkeit können wir Details und Übungsschritte lernen, indem wir Anweisungen von einem qualifizierten Linienhalter erhalten und die Bedeutung tief reflektieren. Intellektuelles Verständnis allein reicht nicht aus. Wir müssen meditieren und die Lehren in das Leben integrieren. Wir können uns nicht irren, wenn wir jedem Schritt folgen, indem wir die Anweisungen im Vertrauen auf die Anweisungen unseres spirituellen Meisters hören, reflektieren und meditieren.

Der Erste Gyalwa Karmapa manifestierte sein ganzes Leben lang das erwachte Herz und gab seinen Schülern ein Beispiel. Sein Hauptlehrer, Dagpo Pobawa, sagte ihm, dass er schnell vorankommen und Früchte tragen würde, wenn er an bestimmten Orten meditiere, was er tat, und diese Prophezeiung wurde wahr. Düsum Khyenpa wurde der Gründungsvater der Linie der Karmapas. Er inkarnierte immer wieder als fortschreitender Karmapas, um zum Nutzen und Wohlergehen aller Lebewesen zu arbeiten.

Die Linie der Karmapas entstand nicht in Tibet. Alte Texte sagen uns, dass er viele Leben in Indien verbrachte, den Dharma viele Male studierte und praktizierte, die Praktiken mehr und mehr perfektionierte und Verwirklichung erlangte, bevor er die glorreichen Aktivitäten der Karmapas manifestierte. Astrologische Texte prophezeien, dass sich der Gyalwa Karmapa als sechster Buddha unseres Weltzyklus manifestieren und Drukpa Sengge, „Das Brüllen des Löwen“, heißen wird.

Buddha Shakyamuni war die vierte Manifestation in der Reihe von tausend Buddhas, die erscheinen werden. Herrlicher Ka Der glorreiche Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, wird sich als Sechster Buddha manifestieren.

Gyalwa Düsum Khyenpa hatte viele Schüler, die zu ihm kamen, weil sie von seiner erstaunlichen Weisheit gehört hatten, weshalb er Düsum genannt wird, „Kenner der drei Zeiten“. Einer seiner Schüler war Drogon Rechen. Er hatte bei vielen Lehrern studiert und verfügte über immenses Wissen und Erkenntnisse durch das Üben in der Einsamkeit. Sein Name war Rechen, weil er nur ein Baumwolltuch trug. Er brauchte immer noch aufzeigende Anweisungen von einem hoch verwirklichten spirituellen Meister, um die wahre Natur des Geistes vollkommen zu erkennen.

Drogon Rechen war auf Pilgerreise und traf andere Pilger; sie tauschten Neuigkeiten aus und gaben sich gegenseitig Tipps. Einige wenige hatten von Düsum Khyenpa gehört und empfanden aufrichtiges Vertrauen und Hingabe, nur weil sie von ihm gehört hatten. Sie sprachen über seine wunderbaren Aktivitäten und sagten einander: ‚Das Beste, was einem passieren kann, ist, ihn zu treffen.' Als Drogon Rechen eines Abends den Gesprächen der Pilger zuhörte, stellten sich ihm die Haare zu Berge und Tränen rollten ihm über die Wangen, als er den Namen Düsum Khyenpa hörte. Als Drogon Rechen nur Düsum Khyenpas Namen hörte, wusste er sofort: „Er ist mein Lehrer. Ich habe eine karmische Verbindung mit ihm aus vielen vergangenen Leben. Ich werde alles tun, um ihn zu finden und Belehrungen von ihm zu erhalten.' Entschlossen dauerte es nicht lange, bis Drogon Rechen Düsum Khyenpa traf, der damals noch nicht Karmapa hieß.

Düsum Khyenpa akzeptierte Drogon Rechen nicht sofort als Schüler, sondern stellte ihn zuerst Tests. Dann gab er alle Lehren weiter, die er von seinen Lehrern erhalten hatte. Er hielt nichts zurück und gab Drogon Rechen alle Ermächtigungen, indem er, wie es in den Texten steht, „Milch in die reine Kristallvase schüttete“ – diejenige, die ihm am nächsten stand. Drogon Rechen wurde Düsum Khyenpas Hauptschüler und Linienhalter. Er gab die Weisheitslinie der Kagyü – „Der Goldene Rosenkranz“ – die er vom Ersten Karmapa erhalten hatte, an den Zweiten Karmapa, Karma Pakshi, weiter.1

Bevor Drogon Rechen Düsum Khyenpa fand, traf er einen Schüler eines seiner Schüler und fragte ihn: „Wo kann ich diesen großen Meister finden? Er ist mein Lehrer. Wenn Sie wissen, wo ich ihn finden kann, zeigen Sie mir bitte den Weg.' Der Schüler antwortete: „Hm, ich weiß wirklich nicht, wo er ist. Sie sollten meinen Lehrer fragen, wer sein direkter Schüler ist.' Drogon Rechen freute sich sehr und fragte: ‚Wo finde ich deinen Lehrer?' Der Schüler zeigte auf den Berg und antwortete: „Er meditiert dort oben in einer Höhle. Geh und frag ihn. Vielleicht bringt er dich sogar nach Düsum Khyenpa.“

Der Aufstieg auf den Berg war sehr anstrengend und als Dogon Rechen die Höhle erreichte, sah er nichts als einen Teich im Inneren. Er war verwirrt, sah sich um, sah nur ein Geschirr und ein paar Utensilien, aber keinen Lama. Enttäuscht und frustriert drehte er sich zum Gehen um und trat versehentlich einen Stein, der am Eingang der Höhle lag, in den Teich. Er kehrte zu dem Schüler ins Tal zurück und erzählte ihm von seinem Versagen. Der Schüler sagte: „Ich weiß nicht, was passiert ist, aber mein Lehrer ist dort oben. Versuchen Sie es noch einmal. Vielleicht sehen Sie ihn dieses Mal.« Drogon Rechen dachte, dass er vielleicht in eine falsche Ecke der Höhle geschaut hatte und den steilen Berg wieder hinaufgeklettert war. Als er die Höhle erreichte, sah er nicht den Teich darin, sondern den Lama mit dem Stein, den er versehentlich in den Teich getreten hatte, in seinem Schoß. Verwirrt fragte ihn Drogon Rechen: „Was ist passiert? Bist du der Lama?' Er antwortete: ‚Ja.' Drogon Rechen sagte zu ihm: ‚Ich war vor kurzem hier und habe dich nicht gesehen.' Der Lama antwortete: „Ich war hier und ruhte in meditativer Vertiefung. Ich stellte mir vor, mein Körper hätte sich in Wasser aufgelöst. Und dann kamst du und hast einen Stein nach mir geworfen. Hier ist es, nimm es.' Drogon Rechen erfuhr unerschütterliches Vertrauen und Hingabe und verbeugte sich viele Male vor dem Lama in der Höhle. Er sagte zu dem Lama: „Bitte denken Sie nicht, dass ich arrogant bin. Ich bin nicht hergekommen, um Anweisungen von Ihnen zu erhalten. Ich habe mir all diese Mühe gemacht, um Sie zu bitten, mir zu sagen, wie ich Düsum Khyenpa finden kann, Ihren Lehrer, der berühmt ist und auch mein Meister ist.' Der Lama antwortete: „Kein Problem. Ich werde dir zeigen, wo er ist, und dich dorthin bringen.' Drogon Rechen freute sich, dass er nach Düsum Khyenpa geführt werden würde und nicht mehr weit und breit suchen musste. Er drehte sich um und sah, wie der Lama seine Arme ausbreitete und sich in den Himmel erhob, wobei er die Ärmel seines Gewandes als Flügel benutzte. Er winkte Drogon Rechen unten und sagte: „Was ist los mit dir? Aufleuchten. Lass uns gehen.' Natürlich konnte Drogon Rechen dem Lama nicht folgen, der ihm einen mitleidigen Blick zuwarf, der zu sagen schien: ‚Kannst du nicht fliegen?' Drogon Rechen musste noch ein bisschen lernen, also bat er den Lama: ‚Bitte, lass uns gehen.' Sie begannen die Reise und schlossen sich anderen Schülern mit demselben Ziel an. Sie brauchten ein paar Tage, um mit dem Gyalwa Karmapa zusammen zu sein.

Es gibt viele Episoden in den Lebensgeschichten der Kagyü-Vorfahren, die uns vom aufrichtigen Vertrauen und der Hingabe der Schüler an den kostbaren Dharma erzählen. Vielen Dank. Möge die Tugend wachsen!

Ins Deutsche übertragen von Sherab Dorje (Johannes Billing)

Das Kagu-Büro Seiner Heiligkeit des Siebzehnten Karmapa (online) sagt uns, dass „die Vorväter in der Kagyü-Linie als der ‚Goldene Rosenkranz' bekannt sind. Die Linie der Kagyü betont die Kontinuität mündlicher Anweisungen, die vom Meister zum Schüler weitergegeben werden. Diese Betonung spiegelt sich in der wörtlichen Bedeutung von „Kagyü“ wider. Die erste Silbe „Ka“ bezieht sich auf die Schriften des Buddha und die mündlichen Anweisungen des Gurus. „Ka“ hat sowohl den Sinn der erleuchteten Bedeutung, die durch die Worte des Lehrers vermittelt wird, als auch die Kraft, die solche Worte der Einsicht tragen. Die zweite Silbe „gyu“ bedeutet Abstammung oder Tradition. Zusammen bedeuten diese Silben „die Linie der mündlichen Anweisungen“. Die Kagyü-Linie wird seit vielen Jahrhunderten von Mund zu Ohr weitergegeben.

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Ungetrübte Gewissheit des Dharma erlangen
durch Anhäufung von Verdienst und Weisheit

Lassen Sie mich über die sechs Vollkommenheiten im Kontext von Verdienst und Weisheit sprechen, die ein Mahayana-Schüler ansammeln muss, während er allmählich unverhüllte Gewissheit des Dharma erlangt. Es gibt drei Möglichkeiten, Großzügigkeit zu praktizieren, die erste Paramita: Es gibt Großzügigkeit, materielle Hilfe zu leisten, Großzügigkeit, Lebewesen zu helfen, frei von Angst zu sein, und Großzügigkeit, die Dharma-Lehren zu geben.

Großzügigkeit bedeutet, die pure Motivation zu haben und dann alles zu geben, was man kann, für diejenigen, die weniger haben, die in Not sind oder überhaupt nichts zum Überleben haben. Es ist so einfach zu teilen, was man hat, ob Tagesgüter oder Zeit. Auch die Mitarbeit in Wohlfahrtseinrichtungen, Jugendorganisationen, Altenheimen oder Hospizen ist eine sehr positive Form der Großzügigkeit. Das bedeutet nicht, dass ein Praktizierender alles, was er hat, verschenken oder jede Minute des Tages mit bedürftigen Menschen verbringen sollte, was durchaus verdienstvoll wäre, wenn und nur wenn die Motivation, andere glücklich zu machen und ihnen ein sinnvolles Leben zu ermöglichen, altruistisch ist. Es ist nicht viel Verdienst, wenn jemand, der sehr reich ist und Besitztümer anhäuft, denen, die hungern und hilflos sind, ein wenig anbietet. Es ist jedoch ein großer Verdienst, wenn jemand, der arm ist, denen hilft, die in noch größerem Mangel leben. Die Anhäufung von Verdiensten hängt nicht von der Menge ab, die man anbietet, sondern von der eigenen Motivation.

Wenn man das erste Paramita der Großzügigkeit praktizieren und die Anhäufung von Verdiensten zum eigenen Nutzen sowie zum Nutzen anderer perfektionieren möchte, dann ist das Beste, was man tun kann, sich von der Ego-Fixierung zu befreien und keine Erwartungen zu haben, wenn man großzügig ist .

Natürlich ist es nicht möglich, völlig frei von Selbstbezogenheit zu sein, und es ist nichts Falsches daran, glücklich zu sein, wenn man anderen helfen oder ihnen dienen konnte. Der Punkt ist, dass der eigene Verdienst zunimmt, je weniger man an sich selbst denkt.

Anderen Angstfreiheit zu schenken, ist eine besondere Art, großzügig zu sein. Es gibt viele Menschen in unserem unmittelbaren Umfeld, die Probleme haben, sich Sorgen um Krankheit oder Verlust machen oder Angst vor jemandem oder etwas haben. Freiheit von Angst zu geben bedeutet, denen zu helfen, die Schwierigkeiten haben, indem man ihnen zuhört, Ratschläge gibt oder ihnen Schutz vor Naturkatastrophen oder einen sicheren Ort zum Leben bietet, wenn sie von rechtswidrigen Verfolgern, Banditen oder Raubtieren gejagt werden. Der beste Weg, denjenigen zu helfen, die nach Freiheit von Angst suchen, besteht darin, sie einzuladen, Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen. Natürlich darf man niemanden zwingen, aber Menschen, die nicht direkt bedroht sind und nicht vor Angst zittern, die Möglichkeit zu geben, Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha zu nehmen, ist wirklich eine außergewöhnliche Art des Gebens. Und Dharma-Unterweisungen anzubieten, die man sehr gut gelernt und praktiziert hat, und Fragen angemessen zu beantworten, ist der allerbeste Weg, Großzügigkeit zu perfektionieren. Aber ich möchte Sie betonen und Sie warnen, dass es überhaupt nicht richtig ist, die Dharma-Lehren an andere weiterzugeben, solange Sie noch Zweifel in Ihrem Geist haben.

Disziplin ist das zweite Paramita, das ein aufrichtiger Anhänger des Großen Fahrzeugs praktiziert. Es bezieht sich auf ethisches Verhalten, das bestimmten Regeln und Vorschriften entspricht, die zum eigenen Vorteil und zum Wohl anderer aufgestellt wurden. Es gibt verschiedene Methoden im Buddhismus, die den Praktizierenden helfen, sich an ethisches Verhalten zu erinnern – das Ablegen der vollständigen Ordination, der teilweisen Ordination oder die Gelübde von Laienpraktizierenden. Es ist möglich, nur einige der fünf Laiengelübde abzulegen, die nicht töten, stehlen, lügen usw. Gelübde sind Unterstützungen, die den Praktizierenden helfen, untugendhafte Handlungen aufzugeben und Tugend zu kultivieren. Wenn wir die Gelübde, die wir abgelegt haben, respektieren und halten, dann ist das sehr gut für uns und auch für andere. Es ist wichtig, sich immer wieder daran zu erinnern, dass jede Übung, die man macht, zum eigenen Nutzen sowie zum Nutzen aller Lebewesen durchgeführt wird.

Im geheimen Mantrayana ist es üblich, Einweihungen von einem Linienhalter oder einem qualifizierten Lama zu erbitten, damit man ermächtigt wird, sich auf bestimmte Meditationspraktiken einzulassen. Gelübde werden im Zusammenhang mit jeder Ermächtigung abgelegt und diese Gelübde dürfen auch nicht gebrochen werden. Die beste Art von Disziplin, die man haben kann, ist immer danach zu streben, Lebewesen ohne egoistische Absichten zu nützen.

Die nächste unübertreffliche Perfektion ist Geduld. Es kann auf vielen Ebenen und bei vielen Gelegenheiten praktiziert werden. Man kann auch auf einer größeren Scala geduldig mit sich sein. Auf jeden Fall ist es am besten, sich in sehr schwierigen Situationen in Geduld zu üben. Es ist wichtig, sich in Geduld zu üben, indem man sich nicht rächt, nicht zurückschlägt, nicht wütend wird, wenn man für etwas verantwortlich gemacht wird, das man nicht getan hat. Sich in Geduld zu üben, wenn Dinge schief zu laufen scheinen, ist sehr gut für sich selbst und andere. Geduld hat sogar die Macht, Kriege gar nicht erst entstehen zu lassen und Frieden zu garantieren.

Der Zweck der ersten drei Paramitas ist es, Verdienste anzusammeln; das der letzten zwei der sechs ist es, Weisheit anzusammeln. Die vierte unübertreffliche Vollkommenheit, freudvolles Streben, ist die Brücke, die die Anhäufung von Verdiensten mit der Anhäufung von Weisheit verbindet und alle Paramitas betrifft. Wenn sie fehlt, dann wird man kaum Verdienst und Weisheit anhäufen. Auf weltlicher Ebene wird man ohne sie nicht durch die Schule kommen oder im Job erfolgreich sein. Bemühen - umso mehr freudvolles Bemühen - ist wichtig, wenn man ein Ziel erreichen will. Wenn man großzügig, diszipliniert und geduldig sein will, muss man fleißig sein. Wenn man meditative Konzentration üben und Weisheitsbewusstsein haben will, d. h. unterscheidendes Bewusstsein, dann muss man fleißig sein. Alle Projekte, die ohne sie durchgeführt werden, werden nicht funktionieren, daher ist es notwendig, das eigene freudvolle Bemühen zu entwickeln und zu steigern.

Es gibt zwei Arten meditativer Konzentration, weltliche und transzendente. Ruhemeditation ist weltliche meditative Konzentration, die zu einer höheren Geburt im Kreislauf der Existenz führt. Es gibt auch Konzentrationspraktiken, die zur Befreiung von der Geburt in Samsara führen, was Erleuchtung ist.

Wenden wir uns nun dem unterscheidenden Gewahrsein zu, es gibt zwei Arten: weltlich und transzendent. Weltliche Intelligenz ist Wissen über Kunst, Wissenschaft, Handwerk usw., das man in jedem Beruf und für ein zufriedenes Leben wissen muss. Es ist wichtig, weltliche Intelligenz zu haben, aber es wird niemandem helfen, das Elend und das Leid, das in Samsara erlebt wird, hinter sich zu lassen. Nur transzendentes Weisheitsbewusstsein führt zur Befreiung von Samsara und zur Erlangung des vollkommenen Erwachens, das die Buddhaschaft ist. Es ist jedoch wichtig, beide Arten von Bewusstsein zu erwerben. Es ist unnötig zu sagen, dass transzendentes Bewusstsein alles weltliche Wissen übersteigt, das man sammeln kann.

Es gibt drei Arten von transzendentem Weisheitsbewusstsein: Weisheit, die aus dem Hören und Empfangen der Dharma-Lehren entsteht, Weisheit, die aus dem Reflektieren der erhaltenen Lehren entsteht, und Weisheit, die aus der Meditation entsteht. Weisheitsbewusstsein, das aus dem Hören und Empfangen der Anweisungen entsteht, wird gewonnen, indem man Lehren zuhört, die qualifizierte Lamas vermitteln, oder Bücher liest, die den Dharma erklären. Welche Themen werden in Dharma-Lehren und -Büchern behandelt? Anweisungen zu bedeutungsvoller und bedeutungsloser karmischer Ursache und Wirkung, zur Unterscheidung von Tugend und Laster der zyklischen Existenz, zum Aufgeben von Sünde und untugendhaften Handlungen, zum Reinigen geistiger Verdunkelungen, zum Kultivieren von Glauben und Hingabe an den Dharma und so weiter. Der Dritte Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, schrieb in „Das Mahamudra-Gebet“: „Erscheinungen, die nie existierten, entziehen sich als Objekte. Überwältigt von Unwissenheit, wird derjenige, der begreift, als Subjekt verdinglicht. Durch das Festhalten an der Dualität irren wir in der Weite der zyklischen Existenz umher. Möge die Wurzel von Unwissenheit und Verwirrung mit Weisheit durchtrennt werden.“

Nachdem man Anweisungen erhalten hat, ist es notwendig, sie kritisch und gründlich zu reflektieren, damit das eigene Verständnis und Wissen des Dharma gefestigt wird. Wenn man ein intellektuelles Verständnis erlangt hat, ist es dann notwendig, die Lehren, die man gut verstanden hat, zu meditieren, um sie selbst zu erfahren und Gewissheit zu erlangen. Ohne Wissen, das alle Phänomene unterscheidet, ist es unmöglich, Gewissheit in den Lehren zu erlangen, die man gehört und reflektiert hat. Dann bleibt alles, was man weiß, intellektuell und nützt nichts, wenn man stirbt. Daher ist es sehr wichtig, die Lehren zu meditieren, die man erhalten und erkannt hat, damit unverhüllte Gewissheit in seinem Geist geboren wird.

Die Gewissheit, die man durch die Meditation des Dharma gewinnt, ist die Erkenntnis der wahren Natur des Geistes. Wenn ein fleißiger Praktizierender Gewissheit über die wahre Natur des Geistes erlangt hat, dann wird er oder sie von keinerlei Bedingungen beeinflusst. Wenn man das selbst erlebt, dann ist man standhaft.

Zusammenfassend gibt es die Vollkommenheiten, die Schüler praktizieren. Die ersten drei werden praktiziert, um Verdienste anzusammeln, und die letzten beiden werden praktiziert, um Weisheitsbewusstsein anzusammeln. Die vierte Vollkommenheit ist das Bindeglied zwischen den beiden Arten der Akkumulation. Es ist unmöglich, Verdienste und Weisheit ohne freudvolles Bemühen anzusammeln.

Ich möchte Sie dringend bitten, die sechs unübertrefflichen Vollkommenheiten zu üben, aber ich möchte Sie warnen, dass Sie sich nicht überschätzen und denken sollten, dass es so einfach ist, wie gesagt. Westliche Praktizierende meditieren nicht in Höhlen hoch oben auf einem Berggipfel und beschäftigen sich in völliger Abgeschiedenheit mit dem Dharma. Wenn Sie sich überschätzen, werden alle Bemühungen umsonst sein, denn der Stolz entsteht und wächst dadurch. Seien Sie dort bitte vorsichtig, seien Sie ehrlich zu sich selbst und überprüfen Sie immer Ihre Fähigkeiten und Schwächen.

Die Paramitas sollen nicht in der Reihenfolge praktiziert werden, in der sie aufgeführt sind. Auch wenn die ersten drei eng miteinander verbunden sind und aufeinander folgen, kann jede Paramita geübt werden, wenn die Situation es erfordert. Tatsächlich gibt es zehn Paramitas; die letzten vier sind subtilere Praktiken der ersten sechs. Sie sind für sehr fortgeschrittene Praktizierende relevant, die die Bodhisattva-Ebenen der Verwirklichung erreicht haben. Vielen Dank.

Widmung: Möge das Leben des glorreichen Lama standhaft und fest bleiben. Mögen Frieden und Glück für Wesen entstehen, die so grenzenlos (an Zahl) wie der Raum (in seiner Ausdehnung unermesslich) sind. Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativität gereinigt habe, möge ich und alle Lebewesen ausnahmslos schnell die Ebenen und Grundlagen der Buddhaschaft errichten.

Zurück ins deutsche Übersetzt von Sherab Dorje (Johannes Billing)