Ngöndro
im Kontext von "Die vier Dharmas von Gampopa"

Vorgetragen bei Karma Theksum Tashi Chöling, Hamburg, im Oktober 2008.

Einleitung

Bevor ich in diesem kurzen Seminar über Ngöndro spreche, möchte ich Sie herzlich grüßen und Ihnen für die Einladung danken. Lassen Sie uns gemeinsam das "Gebet der Zuflucht" rezitieren.

Die vorbereitenden Übungen des Ngöndro, die mit dem Fundament eines Hauses verglichen werden können, sind sehr wichtig. Sie sind Voraussetzungen, die die Schüler darauf vorbereiten, einen stabilen und festen Geist zu haben, um die Hauptmeditationspraktiken korrekt ausführen zu können.

Lhaje Gampopa fasste den Buddhadharma in dem kurzen Gebet zusammen, das als "Die vier Dharmas von Gampopa" bekannt geworden ist. Es lautet:

"Gewähre deinen Segen, damit sich mein Geist dem Dharma zuwendet.

Gewähre deinen Segen, damit mein Dharma auf dem Pfad fortschreiten kann.

Gewähre deinen Segen, damit der Pfad die Verwirrung klären kann.

Gewähre deinen Segen, damit die Verwirrung als ursprüngliche Weisheit dämmern kann."

 

Die vierte Zeile beschreibt das Ziel der Praxis, nämlich die Umwandlung aller Verwirrungen und Verblendungen in reine Weisheit. Das ist nicht so einfach, wie es scheinen mag, daher müssen die vorbereitenden Praktiken zur Klärung der eigenen Verblendungen praktiziert werden, indem man dem Pfad folgt, was nur möglich ist, wenn man seinen Geist dem Dharma zuwendet. Man könnte denken, dass Ngöndro, d.h. die vorbereitenden Praktiken, nicht wichtig sind, was ein schwerer Fehler ist. Es ist wirklich wichtig, seinen Geist auf den Dharma zu richten, denn dann wird die Praxis gut verlaufen. Was bedeutet es, seinen Geist auf den Dharma zu richten?

Den Geist dem Dharma zuzuwenden ist möglich, wenn man den Zweck und den Nutzen der Dharma-Praxis versteht. Ohne ein fundiertes Verständnis wird der Wunsch, fortgeschrittenere Praktiken auszuführen, nicht in Erfüllung gehen. Wie kann man seinen Geist auf den Dharma ausrichten? Es ist notwendig, den Zweck und den Nutzen der Verwirklichung der Lehren zu kontemplieren. Das gilt auch für alles, was man im Leben tut.

Der Sanskrit-Begriff "Dharma", chös auf Tibetisch, bezieht sich auf jedes Objekt, das erkannt werden kann, d.h. auf jedes Phänomen. In diesem Zusammenhang umfasst der Begriff "Dharma" den gesamten Korpus der heiligen Lehren des Buddha. Wenn man also den Dharma praktizieren will, muss man die heiligen Lehren des Buddha studieren und verstehen und sich seiner Verwirrung und Verblendung bewusst werden, damit man sie durch Üben überwinden kann. Ganz gleich, wie ausgefeilt eine Praxis zu sein scheint, wenn sie nicht dazu dient, die eigene Verwirrung und Verblendung aufzulösen, dann hat sie nichts mit dem Dharma zu tun. Wenn man sich die Bedeutung wirklich zu Herzen nimmt und den Zweck des Praktizierens des Dharma zu schätzen weiß, dann hat man seinen Geist dem Dharma zugewandt.

Es gibt viele verschiedene Nebenbedeutungen von "zu Herzen nehmen". Manche Denkweisen sind positiv und rein, andere sind negativ und bösartig. Die erste Anweisung der "Vier Zeilen von Gampopa" -

"Gewähre deinen Segen, damit sich mein Geist dem Dharma zuwendet"

- sagt uns, dass man eine Denkweise entwickeln und kultivieren muss, die mit dem Dharma übereinstimmt. Zum Beispiel braucht man Medizin, um von einer lebensbedrohlichen Krankheit geheilt zu werden, und man muss diese Medizin einnehmen, um gesund zu werden. Der heilige Dharma, den Buddha gelehrt hat, ist wie Medizin, und die eigenen Geistesgifte sind wie eine Krankheit. Man muss anerkennen und schätzen, dass der Dharma wie Medizin ist, damit man sie einnimmt. Wenn man das nicht tut, wird man nicht gesund werden und das Ziel nicht erreichen.

Der Weg, die Medizin, die der Dharma ist, einzunehmen, besteht darin, die Methoden des Pfades zu praktizieren, bis man authentische Erfahrungen gemacht hat. Solange man keine Erfahrungen hat, wird man kaum wirklich wissen, warum es wichtig ist, seinen Geist dem Dharma zuzuwenden und sich mit ihm zu vereinen. Die eigene Praxis kann nur dann tief werden, wenn man den Dharma erfährt. Das gilt auch für alles andere, was man tut; man muss persönliche Erfahrungen machen, wenn etwas, was man im Leben tut, gut gehen soll. Es gibt vier Methoden, die einen dazu bewegen, seinen Geist wirklich auf den Dharma auszurichten.

Ngöndro - Erster Abschnitt: Die vier allgemeinen Vorbedingungen

Die Ngöndro-Praxis ist in zwei Abschnitte unterteilt. Um den Praktizierenden zu ermöglichen, die erste Zeile in "Die vier Dharmas von Gampopa" zu verwirklichen, besteht der erste Abschnitt des Ngöndro darin, die allgemeinen grundlegenden Gedanken zu reflektieren, nämlich dass es wirklich schwierig ist, einen kostbaren menschlichen Körper zu erlangen, dass jedes Phänomen in der Gesamtheit von Samsara vergänglich ist, dass jede Ursache eine Wirkung hat und umgekehrt, und dass Samsara nur Leiden mit sich bringt. Die vier vorbereitenden Betrachtungen sind keine Meditationsübungen, sondern Kontemplationsübungen, die dazu dienen, ein besseres Verständnis für die Erlangung einer kostbaren menschlichen Geburt, Unbeständigkeit und Tod, Karma und Samsara zu erlangen.

- Die ersten beiden vorbereitenden Kontemplationen: Das kostbare menschliche Leben und die Unbeständigkeit

Der erste Schritt besteht darin, das eigene Leben zu betrachten und zu schätzen, dass man als Mensch geboren wurde, zu erkennen, dass es sehr bedeutsam ist, und zu wissen, dass man es nicht verschwenden sollte. Die Lehren sprechen von "der kostbaren menschlichen Existenz". Es ist etwas Besonderes, als Mensch geboren zu werden, aber unter guten Bedingungen und mit der glücklichen Gelegenheit, den Dharma zu praktizieren, geboren zu werden, ist etwas Außergewöhnliches und Seltenes, und deshalb wird es als "kostbar" bezeichnet. Ein Mensch zu sein bietet die Möglichkeit, Qualitäten zu entwickeln oder schädliche Taten zu begehen, so viel man will. Wenn man seine Freiheit nutzt, den Dharma zu praktizieren und zu vervollkommnen, kann man in diesem Leben den Zustand eines Buddha erreichen, aber das setzt voraus, dass man die richtige Gesinnung hat.

Nur wenige Menschen unter den vielen, die in dieser Welt leben, haben die Bereitschaft, ihre weltlichen Sorgen aufzugeben und ihren Geist dem Dharma zuzuwenden. Auch wenn gelehrt wird, dass jedes Lebewesen die Buddhaschaft erlangen kann, so müssen sie doch nichttugendhafte Handlungen aufgeben, sich mit tugendhaften Handlungen beschäftigen und praktizieren. In Deutschland leben Millionen von Menschen, aber wie viele führen ihr Leben so, dass sie die Erleuchtung erlangen? Sehr wenige. Wie viele Menschen besuchen die Belehrungen und interessieren sich für den Dharma? Nicht viele. Der Wert der menschlichen Existenz wird von den meisten Menschen verkannt und unterschätzt, und sie leben ihr Leben mit Nebensächlichkeiten. Es gibt sogar Menschen, die nicht die geringste Vorstellung davon haben, wie schwierig es ist, ein menschliches Dasein zu erlangen, und die in einem extrem niedrigen geistigen Zustand Selbstmord begehen, wenn sie in leichte Schwierigkeiten geraten.

Es ist sehr wichtig, zu erkennen, wie kostbar das eigene Leben ist, und zu begreifen, dass man die Freiheit hat, die unbegrenzten Möglichkeiten zu nutzen, um ein würdiges Leben zu führen. Es ist sehr wichtig, den Wunsch und die Entschlossenheit zu haben, tugendhafte Eigenschaften zu entwickeln und zu pflegen. Es gibt keine Garantie, dass man noch einmal in solch unschätzbare Umstände hineingeboren wird, und es ist ziemlich naiv zu glauben, dass das Glück, das man jetzt hat, von Dauer ist. Man sollte immer wieder darüber nachdenken, dass das eigene Leben kostbar ist, bis man Gewissheit hat. Hat man diese Gewissheit erlangt, beschließt man, das Beste aus seinem Leben zu machen, anstatt zuzusehen, wie es einem entgleitet.

Die Gewissheit, dass das eigene Leben von unschätzbarem Wert ist, erlangt man durch die tief empfundene Überzeugung, dass es sehr schwer zu erreichen ist und dass es keine Garantie dafür gibt, dass man ein solch gutes Leben in der Zukunft erlangen wird. Mit der Gewissheit, dass das eigene Leben eine seltene Gelegenheit ist, Gutes zu tun, wird man sich entschließen und in der Lage sein, ein sinnvolles Leben zu führen. Und was ist das Sinnvollste, was man tun kann? Sein Bestes zu tun, um dem Dharma zu folgen und ihn zu praktizieren.

Viele jüngere Menschen beschließen, erst einmal viel Geld zu verdienen, und verschieben das Erlernen und Praktizieren des Dharma, weil sie denken, es wäre ein gutes Hobby für die Zeit, in der sie alt werden; oder sie verschieben es auf morgen oder übermorgen oder nächsten Monat oder nächstes Jahr. Das Nachdenken über die zweite der vier allgemeinen Präliminarien, nämlich die Kontemplation über Vergänglichkeit und Tod, wirkt solchen Ausreden entgegen. Tatsächlich wird niemand bestreiten, dass alle Phänomene vergänglich sind, aber nur wenige Menschen nehmen sich die Wahrheit der Vergänglichkeit wirklich zu Herzen. Um die Wahrheit der Vergänglichkeit tief in das eigene Leben zu integrieren, muss man den Tod kontemplieren. Einfach nur nach außen zu schauen und zu sehen, dass sich alles verändert, ist kein starker Impuls, um den Geist dem Dharma zuzuwenden, während die Kontemplation über die Unvermeidlichkeit des eigenen Todes ihn persönlich macht.

Nachdem man über die Tatsache kontempliert und Gewissheit gewonnen hat, dass das eigene Leben kostbar ist, kontempliert man über den Tod und die Tatsache, dass man nicht ewig leben wird. Darüber hinaus versteht man, dass niemand, auch nicht man selbst, weiß, wann der Tod eintritt, und dass es nie jemanden gegeben hat, der ihn aufhalten konnte. Wenn man immer wieder darüber nachdenkt, dass es keine Garantie für ein langes Leben gibt, versteht man, dass das eigene Leben kurz sein könnte, und schiebt den Gedanken an diese Möglichkeit nicht beiseite. Es nützt nichts, nur zu denken, dass alles vergänglich ist und endet, sondern man muss sich klar und deutlich zu Herzen nehmen, dass man jeden Moment sterben kann. Es ist eine Tatsache, dass der Tod von der Sekunde an, in der man geboren wurde, auf den Fersen ist und jederzeit eintreten kann.

Man konnte nicht laufen, als man geboren wurde, aber man wuchs heran und lernte im Laufe der Zeit. Man ging zur Schule, lernte lesen und schreiben und so weiter. Wenn man genug gelernt hatte, nahm man einen Job an - und die ganze Zeit über war der Tod in greifbarer Nähe. Je mehr man altert, desto näher ist der Tod. Wenn der Tod nie eingetreten wäre und nicht stattfindet, dann wäre es auch egal, wenn man etwas Vorteilhaftes, das man sich vorgenommen hat, aufschiebt und es bisher nicht ausgeführt hat. Wenn man gründlich erkannt hat, dass dies nicht der Fall ist, dass alles unbeständig ist und endet, wird man sich gedrängt fühlen, seine Zeit bestmöglich zu nutzen und den Dharma zu praktizieren. Es ist also sehr nützlich und verfeinert den Geist, die Wahrheit der Unbeständigkeit und des Todes vollständig zu erkennen.

Es gibt vier Zeichen, die die Wahrheit der Unbeständigkeit bestätigen. Sie lauten: Alles, was geboren wird, unterliegt dem Tod. Was auch immer aufsteigt und gedeiht, wird zwangsläufig fallen. Was auch immer gesammelt wird, wird sich auflösen. Was auch immer zusammenkommt, wird sich schließlich trennen.

Wo auch immer man hinschaut, kann man mit eigenen Augen sehen, dass alles, was geboren wird, dem Tod unterworfen ist. Ein gesäter Samen zum Beispiel wächst zu einem Keim, dann zu einer Pflanze, wenn er regelmäßig gegossen wird und genügend Sonnenlicht bekommt, aber er wird definitiv verwelken und sterben. Man kann so viel Energie aufwenden, wie man aufbringen kann, um ein schönes Leben zu haben, aber alle Bemühungen sind nutzlos, wenn der Tod eintritt. Betrachten wir das zweite Merkmal der Unbeständigkeit, nämlich dass alles, was aufsteigt und gedeiht, zwangsläufig auch wieder fällt, nehmen wir das Beispiel eines Gebäudes: Auch es wird irgendwann eine Ruine sein, so wie die Wolkenkratzer in Manhattan, die in wenigen Minuten zerstört wurden. Ganz gleich, wie stabil etwas zu sein scheint, alles bröckelt und fällt irgendwann. Das dritte Merkmal der Unbeständigkeit ist, dass alles, was gesammelt wird, sich auflöst. Das Geld, das man zu sparen versucht hat, wird einem eines Tages aus den Händen fallen, z. B. durch Missmanagement oder Konkurs, und das Essen, das man auf dem Markt gekauft und sorgfältig zubereitet hat, ist weg, nachdem die Familie oder die Gäste es genossen haben. Natürlich ist es ganz natürlich, traurig zu sein, wenn man irgendeinen Verlust erlebt, daher ist es sehr hilfreich zu wissen und sich daran zu erinnern, dass alles vergänglich ist. Es ist auch wichtig, das vierte Merkmal der Vergänglichkeit zu kennen, nämlich dass alles, was zusammenkommt, auch wieder getrennt wird. Irgendwann wird man sich von allen trennen, denen man nahe steht. Zum Beispiel müssen Eltern ihre Kinder loslassen, wenn sie erwachsen sind, auch Geschwister gehen eines Tages ihre eigenen Wege, Freundschaften und Partnerschaften halten auch nicht ewig, und schließlich werden Menschen im Tod getrennt. Es ist sehr schmerzhaft, von Menschen, die man liebt oder mag, getrennt zu werden. Deshalb ist es sehr hilfreich, sich bewusst zu machen, dass jede Beziehung von Vergänglichkeit geprägt ist, wenn man Menschen trifft und Freundschaften schließt oder heiratet. Die Erinnerung an die Vergänglichkeit aller Dinge, besonders wenn man einen Verlust erleidet, ist äußerst hilfreich.

Wir sind alle zu diesem Seminar zusammengekommen, haben uns kennen gelernt und werden auch morgen und übermorgen noch zusammen sein. Aber wir werden uns trennen, denn auch das Zusammensein hier ist dem Wandel unterworfen. Es ist wichtig, die Wahrheit der Vergänglichkeit nicht länger zu leugnen und sein Leben nicht mehr so zu leben, als ob es ewig wäre. Stattdessen wäre es sehr gut, zu erkennen, dass alles ständig fließt und sich verändert.

Jeder ist ständig mit Problemen konfrontiert. Die meisten Probleme entstehen, weil man die Wahrheit der Unbeständigkeit nicht vollständig erkannt und akzeptiert hat. Die Widerhaken des Schmerzes, die schmerzen, wenn man Probleme und Schmerzen erfährt, werden abgestumpft und nur noch wie schwache Nadelstiche empfunden, wenn man sein Wissen über die Unbeständigkeit kultiviert, in diesem Fall praktiziert man den Dharma.

Dies war eine kurze Erläuterung zur Kontemplation der ersten beiden allgemeinen Voraussetzungen des Ngöndro, die darin bestehen, die glückliche Gelegenheit zu erkennen und zu schätzen, eine kostbare menschliche Geburt erlangt zu haben, und die Wahrheit über die vergängliche Natur aller Dinge nicht nur anzuerkennen, sondern tief berührt und daher bewegt zu sein. Wenn man sie nicht nur intellektuell betrachtet, sind diese Vorbedingungen das Fundament, d.h. der Boden, auf dem man steht, wenn man seinen Geist ernsthaft dem Dharma zuwendet.

Unterbewusst neigen die meisten Menschen dazu, zu denken: "Vergänglichkeit und Tod treffen auf mich nicht zu. Ich werde nicht sterben, sondern ewig leben." Indem sie die Tatsache verdrängen, dass auch sie sterben werden, klammern sich die Menschen an sich selbst und an die Dinge, als ob sie dauerhaft und beständig wären. Je mehr man erkennt, dass alles und jeder, auch man selbst, unbeständig ist, sich ständig verändert und schließlich stirbt, desto mehr werden die harten Kanten des Glaubens an die Beständigkeit und des Festhaltens weicher und hören schließlich auf. Die Kontemplation über Unbeständigkeit und Tod ist ein Mittel, um willens und fähig zu werden, den eigenen Geist dem Dharma zuzuwenden.

Lassen Sie mich hinzufügen, dass der eigene Geist alle Handlungen bestimmt, d.h. wenn man bereit und reif genug ist, wird sich die eigene Praxis gut entwickeln. Ohne ein fundiertes Verständnis und festes Vertrauen in die Lehren und das Ziel des Dharma wird sich die eigene Praxis nicht positiv entwickeln. Zum Beispiel ist es notwendig, zu untersuchen und zu wissen, was man tut, bevor man über eine hohe Hürde springt, sonst bricht man sich wahrscheinlich die Beine, wenn man es versucht.

Das Mittel, das einen dazu inspiriert und bewegt, seinen Geist dem Dharma zuzuwenden, ist die Kontemplation über die vier Präliminarien des Ngöndro. Die dritte Übung ist die Kontemplation über Karma, "das Gesetz von Ursache und Wirkung", und die vierte ist die Kontemplation über Samsara, "Handlungen, die in Abhängigkeit von den Beschränkungen der Bedingtheit ausgeführt werden, die durch Leiden und Schmerz gekennzeichnet ist."

- Die dritte vorbereitende Betrachtung: Karma

Karma ist im Buddhismus von zentraler Bedeutung. Was ist mit Handlungen gemeint, wenn man von Karma spricht? Karma ist das Ergebnis, das entsteht, wenn Ursachen und Bedingungen zusammenkommen. Es gibt viele Abhandlungen, die sich mit dem Thema Karma beschäftigen. Oft wird behauptet, dass der Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung sehr weit auseinander liegt, z.B. wenn es heißt, dass die Ursachen, die man durch seine Handlungen in diesem Leben geschaffen hat, sich als Erfahrungen im nächsten Leben manifestieren. Aber man kann diese Aussage falsch interpretieren. Entscheidend ist, sich seines gegenwärtigen Verhaltens und Handelns bewusst zu sein. Was ist damit gemeint?

Es ist wichtig zu erkennen, dass es eine Person gibt, die eine Handlung ausführt, die von jemandem empfunden wird, d.h. es gibt ein Subjekt, eine Handlung und einen Empfänger, der erfährt, was man tut. Es ist notwendig, die Verschmelzung aller drei Faktoren zu betrachten. Es gibt zwei Möglichkeiten, die auftreten können, wenn alle drei Faktoren zusammenkommen, entweder positiv oder negativ. Wenn sich eine Handlung mit einer positiven Bedingung verbindet, dann wird das Ergebnis gut sein; wenn eine Handlung mit einer negativen Bedingung verbunden ist, dann wird das Ergebnis schlecht sein. Nehmen wir einen Holzklotz: Wenn er in einen Kamin geworfen wird, wird er den Raum erwärmen; er wird den Raum nicht erwärmen, wenn er ins Wasser geworfen wird. Das heißt, wenn ein Holzklotz mit einer bestimmten Bedingung verbunden ist, dann wird sich ein bestimmtes Ergebnis einstellen. Wärme entsteht, wenn Holz und Feuer verbunden sind, und diese Fähigkeit, Wärme zu erzeugen, wenn Ursachen und Bedingungen vorherrschen und zusammenkommen, wird "Karma" genannt.

Wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf unser eigenes Karma richten, ist es wichtig zu verstehen, dass alle Handlungen, die wir ausführen, auf unserer Motivation und unserer Denkweise beruhen. Alle Handlungen werden mit Körper, Sprache und Geist ausgeführt, d.h. mit physischen Taten, gesprochenen Worten und Gedanken. Eine Handlung, die auf einer wohlwollenden Motivation beruht, hat eine gute Wirkung und wird als positives Karma bezeichnet. Eine Tätigkeit, die auf einer egozentrischen oder böswilligen Motivation beruht, wird ein negatives Ergebnis haben und wird als negatives Karma bezeichnet. Ein Praktizierender muss dies lernen und wissen. Die Bedeutung ist dieselbe, aber im Sinne des Mahayana formuliert: Ergebnisse entstehen als Erscheinungen, die wahrgenommen werden können, wenn Ursachen und Bedingungen durch Abhängigkeit miteinander verschmelzen. Wenn ein Subjekt, das wahrnehmen und begreifen kann, ein Objekt nicht wahrnimmt oder begreift, dann ist die Behauptung, dass ein wahrnehmbares Objekt existiert, nicht gültig, d.h. ein Objekt existiert nur insofern, als es mit einem Subjekt, das es wahrnimmt, zusammengekommen ist.

Wie gesagt, Tätigkeiten werden mit Hilfe des Körpers, der Sprache und des Geistes ausgeübt. Man handelt mit seinem Körper und spricht mit seiner Sprache. Auch hier findet Karma statt, wenn sich ein Subjekt und ein Objekt verbinden. Die körperlichen und sprachlichen Aktivitäten werden in Abhängigkeit vom Geist ausgeführt, daher ist es wichtig, sorgfältig zu denken, bevor man handelt. Handlungen, die nützlich sind, werden als "tugendhaft" bezeichnet; solche, die verletzen und schaden, werden als "nicht-tugendhaft" bezeichnet.

Es ist wichtig, die eigene Motivation zu überprüfen und zu wissen, dass die eigenen körperlichen und verbalen Aktivitäten von der eigenen Motivation und den eigenen Gedanken bestimmt werden und davon abhängen. Wenn man eine gute und reine Motivation hat, dann werden die eigenen Aktivitäten die gleiche Qualität haben. Wenn man hingegen eine schlechte und unreine Motivation hat, dann werden die Aktivitäten zwangsläufig negativ sein. Es ist also sehr wichtig, zu wissen, was man denkt und sich seiner Motivation bewusst zu sein. Positive und negative Handlungen werden "weiße Handlungen" bzw. "schwarze Handlungen" genannt, und beide hängen vom eigenen Geist ab.

Wer übt Aktivitäten aus, d.h. wer schafft Karma? Jeder schafft sein eigenes Karma. Nachdem wir erkannt haben, dass wir selbst unser eigenes Karma erschaffen, ist es nutzlos, sich über vergangenes Karma zu sorgen, aber sehr wichtig, zu sehen, was man jetzt tut. Man sollte genau untersuchen und hinterfragen, ob die eigenen Handlungen nützlich oder schädlich sind. Man muss genau hinschauen.

Es wird oft gesagt, man solle über das Gesetz des Karmas meditieren, aber es gibt nichts zu meditieren, denn die eigenen Handlungen haben keine bestimmte Form oder Farbe - Handlungen sind eine Kraft. Es ist wichtig, die Quelle dieser Kraft zu untersuchen, die so mächtig ist. Bevor man in einem Restaurant eine Mahlzeit bestellt, prüft man auch, ob das, was man bestellt, zum Beispiel zu heiß, zu salzig oder zu süß ist.

Die Schüler müssen wirklich wissen, dass sie selbst die Quelle ihres eigenen Karmas sind und sollten sich darin üben, sich dieser Tatsache bewusst zu sein. Und wie? Nehmen wir an, ein negativer Gedanke taucht in unserem Geist auf. Wenn man sieht, dass er in seinem Geist aufgetaucht ist, kann man sich sagen: "Das ist kein guter Gedanke. Wenn ich nach diesem Gedanken handle, wird es schädlich sein, also sollte ich das nicht tun." Wenn man zum Beispiel etwas sieht, das einem gefällt, und der Gedanke aufkommt, es zu nehmen, dann wäre es wichtig, sich der Tatsache bewusst zu sein, dass diesem Gedanken zu folgen bedeutet, zu stehlen, und zu wissen, dass es eine negative Handlung ist, die sowohl einem selbst als auch anderen schadet. Es geht darum, einen Gedanken in dem Moment zu erkennen, in dem er in einem auftaucht, und in der Lage zu sein, dem Impuls, beispielsweise etwas zu stehlen, sofort zu widerstehen. Man erkennt, dass Stehlen negativ ist und zu schmerzhaften Ergebnissen führt und denkt: "Ich sollte solche Aktivitäten aufgeben und stattdessen großzügig sein." Wenn man auf diese Weise praktiziert, dann wandelt man negative Gedanken in positive um, und auch die Qualität des eigenen Karmas wird verändert.

Als ich etwa 13 Jahre alt war, ging ich zu einem Schrein, der mit vielen wunderbaren Dingen geschmückt war. Ich sah eine wunderschöne kleine Statue von Buddha Shakyamuni und dachte: "Die möchte ich wirklich gerne haben." Sie gefiel mir so sehr. Ich nahm sie und steckte sie unter meinen Ärmel. Sofort kam mir der Gedanke: "Moment mal, ich habe sie gerade gestohlen, und das ist wirklich schlimm. Dann bin ich ein Dieb." Ich zog die Statue ganz schnell aus dem Ärmel und stellte sie wieder auf den Schrein. Der Grund, warum ich euch das erzähle, ist, dass ich mich daran erinnert habe, dass Stehlen wirklich schlecht ist und einen zum Dieb macht. Als ich mir dessen bewusst wurde, gab ich die Statue zurück. Der entscheidende Punkt ist, Gedanken zu erkennen, die zu schädlichen Handlungen führen, ehrlich zu sich selbst zu sein und zu wissen: "Das ist ein schlechter Gedanke. Es wird wirklich negativ sein, wenn ich das tue, also muss ich diesen Gedanken aufgeben." Wenn man nicht einfach tut, was einem in den Sinn kommt, sondern sich seiner Gedanken bewusst ist und auf sie achtet, dann reicht das. Die eigenen Handlungen werden immer tugendhafter und die negativen Handlungen werden abnehmen, wenn man weiterhin sehr achtsam mit jedem Gedanken umgeht, den man hat. Lassen Sie mich wiederholen, dass es nutzlos ist, über Karma zu meditieren. Es geht nur darum, zu erkennen, was im eigenen Geist vor sich geht, und seinen Wert zu erkennen. Es ist sehr wichtig, Karma zu schätzen und anzuerkennen und zu wissen, dass der entscheidende Faktor der eigene Geist ist, d.h. die eigenen Gedanken.

Da Karma für den Buddhismus von größter Bedeutung ist, reicht es nicht aus, nur zu denken, man wisse darüber Bescheid, sondern die Wahrheit über Karma muss ein Teil von einem selbst werden - wie eine zweite Natur. Man muss sich seine Gedanken ansehen, unterscheiden, ob sie gut oder schlecht sind, und entscheiden, ob man ihnen gerecht werden will oder nicht. Wenn man auf diese Weise immer wieder übt, bekommt man automatisch ein Gefühl dafür, seine Gedanken zu betrachten, und muss dann nicht mehr groß nachforschen. Die Praxis wird schließlich zu einer Gewohnheit, die ständig stattfindet, und wenn das der Fall ist, ist das ein Zeichen dafür, dass sich der Geist dem Dharma zugewandt hat. Aber man muss immer wieder üben und sein Bestes geben. Dies war eine kurze Erklärung, wie man praktiziert.

 

- Die vierte vorbereitende Kontemplation: Samsara

Der Buddhismus unterscheidet zwischen Samsara, "dem Kreislauf der bedingten Existenz, der von Leiden geprägt ist", und Nirvana, "dem Zustand, der frei von allem Leiden und von Glück gekennzeichnet ist."

Jeder erlebt Leid und Glück, aber man erinnert sich, dass man mehr Leid als Glück erlebt hat und dass die eigenen Leidenserfahrungen intensiver waren. Das unangenehme Gefühl von Pech und Unglück wird als "Leiden" bezeichnet. Wenn niemand Leid erfährt, gibt es auch kein Leid, also muss es jemanden geben, der leidet. Wer leidet? Alle Lebewesen in Samsara. Aber es gibt Unterschiede in der Häufigkeit und Intensität des Leidens, das die Lebewesen erfahren, und manche Wesen leiden mehr als andere.

Es gibt eine große Vielfalt von Lebewesen, die im Buddhismus als diejenigen zusammengefasst werden, die in den sechs Bereichen der bedingten Existenz, Samsara, leben. Die sechs Bereiche des Samsara sind die Bereiche der Hölle, der hungrigen Geister, der Tiere, der Menschen, der eifersüchtigen Götter und der Götter. Menschen können das Leiden, das Höllenwesen, hungrige Geister und Tiere erfahren, nicht sehen und wahrnehmen, und aus diesem Grund haben Nicht-Buddhisten Zweifel an dem Leiden, das in den drei unteren Bereichen von Samsara erfahren wird. Eine Form des Beweises für Anhänger des Buddhismus, die nicht daran zweifeln, dass es Wesen gibt, die in diesen drei unteren Bereichen unermesslich leiden, sind die gesprochenen Worte des Buddha.

Erleben die Wesen in der menschlichen Sphäre Leiden? Erleben Sie Leiden? Du kicherst, also stimmst du offensichtlich zu. Das bedeutet nicht, dass jeder die gleiche Art von Leiden erfährt, denn es ist eine individuelle Angelegenheit und variiert. Warum ist es unterschiedlich? Weil jeder Mensch andere Wünsche, Bedürfnisse und Neigungen hat. Menschen fühlen sich glücklich, wenn sie Dinge finden und haben, die sie mögen, und sind unglücklich, wenn sie mit Dingen konfrontiert werden, die sie nicht mögen - im letzteren Fall leiden sie. Es gibt so viele verschiedene Arten von Leiden, zum Beispiel können reiche Menschen krank sein und darunter leiden, oder gesunde Menschen können arm sein und darunter leiden. Sich unwohl zu fühlen oder benachteiligt zu sein, bedeutet Leiden. Es ist wichtig, die Quelle der eigenen Gefühle zu betrachten. Was ist die Ursache dafür, dass man sich unglücklich oder unglücklich fühlt?

Über das Leiden, das Samsara mit sich bringt, nachzudenken und zu wünschen, es loszuwerden, hilft niemandem und ist nutzlos. Man muss die Ursache für die Gefühle von Elend und Unzufriedenheit kennen, die man hat. Wenn man die Quelle des Leidens und des Unglücks erforscht, wird man entdecken, dass sie auf das eigene Karma zurückzuführen sind, d.h. auf das Zusammentreffen bestimmter Ursachen und Bedingungen. Man muss sich die eigenen Handlungen ansehen - wenn sie negativ sind, wird das Ergebnis die Erfahrung von Leiden oder das Gefühl von Unglück sein. Wenn man weiß, dass die eigenen Handlungen der Grund dafür sind, dass man sich so fühlt, wie man sich fühlt, dann hat man etwas, womit man arbeiten kann. Kurz gesagt: Anstatt andere oder Dinge außerhalb von sich selbst zu beschuldigen, muss man Gewissheit erlangen und von der Tatsache überzeugt werden, dass jedes Leiden, das man erfährt, auf die eigenen Aktivitäten von Körper, Sprache und Geist zurückzuführen ist.

Die vier allgemeinen vorbereitenden Kontemplationen müssen zu einer inneren Überzeugung werden. Sie sind die Mittel, die einen dazu bewegen, seinen Geist dem Dharma zuzuwenden. Und wenn man sie gut versteht, dann hat man den Boden bereitet, um den zweiten Abschnitt des Ngöndro zu praktizieren. Man würde jemandem ähneln, der einen Pfeil in die Dunkelheit schießt, wenn man den zweiten Abschnitt der Praktiken in Angriff nimmt, ohne den ersten verwirklicht zu haben.

Es ist entscheidend, seinen Geist zu schulen, wenn man auf dem Pfad vorankommen will. Man muss seine Einstellung und Denkweise verfeinern, indem man die vier vorbereitenden Praktiken kontempliert, die ich erklärt habe. Dann hat man das Fundament gelegt, um effektiv zu praktizieren, ohne von Zögern oder Zweifeln überwältigt zu werden.

Der Nutzen, den man durch das Üben erfährt, hängt vom Zustand des eigenen Geistes ab. Erstens verfeinert man seinen Geist, indem man erkennt, dass man eine kostbare menschliche Existenz erlangt hat, indem man weiß, warum sie kostbar ist und dass es keine Garantie dafür gibt, dass man auch in Zukunft eine kostbare menschliche Existenz haben wird. Indem man dies vollständig erkennt, weiß man, dass man es nicht verschwenden sollte, und macht so den besten Gebrauch von seinem Leben. Zweitens verfeinert man seinen Geist, indem man weiß, dass man sich nicht zurücklehnen und selbstgefällig sein will, und indem man erkennt, dass der Tod der ständige Begleiter des Menschen ist. Wenn man sich dessen voll bewusst ist und weiß, dass man nicht weiß, wann man sterben wird, erkennt man, dass man keine Zeit zu verlieren hat, und nutzt seine Zeit so gut wie möglich, indem man übt. Drittens: Wenn man weiß, dass man keine Zeit zu verlieren hat, weil der Tod jederzeit eintreten kann, und wenn man die Wahrheit des Karmas erkennt, weiß man, dass jegliches Glück oder Leid, das man in seinem zukünftigen Leben erfahren wird, durch seine gegenwärtigen Handlungen verursacht wird, und so gibt man nichttugendhafte Handlungen auf und engagiert sich in heilsamen Aktivitäten. Viertens läutert man seinen Geist, indem man weiß, dass Samsara eine große Vielfalt an Leiden und Schmerzen mit sich bringt, die durch die eigenen Handlungen verursacht werden. So wendet man seinen Geist dem Dharma zu, um Freiheit vom Leiden zu erlangen.

Es wäre sehr gut, wenn man die vier Gedanken vom Aufwachen am Morgen bis zum Einschlafen am Abend zu seinem Begleiter machen würde. Man meditiert sie nicht, sondern man hält die vier allgemeinen Grundlagen in der Hand und lebt nach ihnen. Wenn man sie wie die Medizin betrachtet, die man nimmt, wenn man krank ist, dann hat man den Boden für alle weiteren Praktiken bereitet. Wenn man denkt, man könne sie überspringen, hat man seinen Geist nicht verfeinert. Zu denken, man könne einen Yidam des Geheimen Mantrayana, oder Mahamudra, oder Maha-Ati, oder Gelassenheit, oder besondere Einsicht ohne die Grundlage meditieren, ist ein schwerer Fehler. Die vier vorbereitenden Kontemplationen sind die Grundlage für alle weiteren Praktiken. Wenn man das ruhige Verweilen ohne die Grundlage praktiziert, wird man einschlafen und es wird keinen Nutzen geben. Die Praxis des ruhigen Verweilens, der besonderen Einsicht, des Mahamudra oder des Maha-Ati wird leicht sein, wenn man die vier Kontemplationen vollständig in seinen Geist integriert hat.

Die Meditation des ruhigen Verweilens ist dasselbe wie der eigene Geist; die Meditation der besonderen Einsicht ist dasselbe wie der eigene Geist; die Vajrayana-Meditation ist dasselbe wie der eigene Geist; die Mahamudra-Meditation ist dasselbe wie der eigene Geist - sie sind der eigene "Geist" - sems auf Tibetisch. Man kann den eigenen Geist in seinem gegenwärtigen Geisteszustand nicht ergründen. Der Geist, auf den man sich in seinem gegenwärtigen Zustand bezieht, ist blo, "der konzeptuelle Geist". In diesem Stadium muss man mit seinem konzeptionellen Geist arbeiten, indem man negative Gedanken in positive Gedanken umwandelt. Wenn der konzeptionelle Geist verfeinert ist, kann man zur nächsten Stufe der Praxis übergehen.

Es ist sehr wichtig, nicht zu denken, dass die vorbereitenden Übungen jemals abgeschlossen sind und beiseite gelegt werden können. Sie sind Teil des gesamten Pfades und müssen kontinuierlich geübt werden, damit der Alltagsgeist immer mehr verfeinert wird. Der Geist befindet sich nicht außerhalb von einem selbst, sondern im Inneren. Deshalb wendet man beim Üben seine Aufmerksamkeit nach innen.

Dies war eine kurze Erläuterung des Ausgangspunktes aller Praktiken, nämlich den Geist, der alle Handlungen bestimmt, in einen Zustand zu bringen, der mit dem Dharma übereinstimmt. Dazu braucht man ein tief verwurzeltes Verständnis der vier vorbereitenden Übungen. Es reicht nicht aus, beiläufig über sie nachzudenken oder über sie zu sprechen, als ob man sie verstanden hätte, sondern das Verständnis muss so tief verwurzelt sein, dass man sein Leben auf natürliche Weise in unveränderlicher Harmonie mit ihnen führt.

 

Mahamudra Ngöndro - Zweiter Abschnitt: Die vier besonderen Praktiken

Die zweite Zeile von "Die vier Dharmas von Gampopa" lautet: "Gewähre deinen Segen, damit mein Dharma auf dem Pfad fortschreiten kann." Die Methoden, die es den Praktizierenden ermöglichen, auf dem Pfad des Dharma voranzuschreiten, sind die vier besonderen Praktiken des zweiten Abschnitts des Ngöndro.

Der erste, sehr bedeutsame Schritt, den man unternimmt, um sich auf die buddhistische Praxis einzulassen, ist die Hinwendung des Geistes zum Dharma. Dennoch kann man Fehler machen und sich irren, wenn man nicht dem echten Pfad des Dharma folgt, d.h. wenn man nicht so praktiziert, wie Buddha es gelehrt hat. Der vierzeilige Vers von Lhaje Gampopa, den ich in Bezug auf Ngöndro setze, bezieht sich auf das Mahayana.

Bitte interpretieren Sie mich nicht falsch, wenn ich das Beispiel gebe, dass man Fehler machen und in die Irre gehen kann, wenn man dem Hinayana folgt, während man beabsichtigt, ein Mahayana-Praktizierender zu sein. Jede Form des Buddhismus ist authentisch und unverkennbar rein, aber es gibt einen Unterschied zwischen Hinayana und Mahayana, der darin besteht, dass Hinayana-Anhänger danach streben, Freiheit vom Leiden nur für sich selbst zu erlangen, während Mahayana-Anhänger danach streben, Befreiung zum Nutzen aller Lebewesen zu erlangen. Ein Mahayana-Praktizierender weiß, dass es niemanden gibt, der nicht frei von Leiden und glücklich sein möchte, so wie er selbst. Aus diesem Grund fühlt er oder sie, dass es nicht ausreicht, die persönliche Befreiung zu suchen, sondern er oder sie hat den Wunsch, allen zu helfen, ebenfalls frei zu werden. Das ist der Hauptunterschied zwischen Hinayana und Mahayana. Ein Hinayana-Anhänger denkt: "Ich möchte Freiheit vom Leiden erlangen und dauerhaftes Glück haben." Ein Mahayana-Praktizierender denkt: "Eine solche Motivation ist nicht genug. Ich bin nicht der einzige Mensch, der sich wünscht, frei von Leiden zu sein und Glück zu erfahren. Alle Lebewesen haben den gleichen Wunsch." Das ist keine Herabsetzung des Hinayana, denn beide Wege sind gleich, wenn es darum geht zu lernen, wie man mit den Geistesgiften umgeht, die die Befreiung behindern.

Was sind Geistesgifte? Zum Beispiel wäre es schädlich, vielleicht sogar tödlich, wenn man eine giftige Pflanze essen würde. Geistesgifte sind wie eine giftige Pflanze, und sowohl Hinayana- als auch Mahayana-Praktizierende wissen, dass sie die Befreiung behindern. Der kleine Unterschied zwischen den Fahrzeugen besteht darin, dass ein Hinayana-Praktizierender denkt: "Diese Pflanze wird mich vergiften, wenn ich sie esse", also wirft er sie weg. Ein Mahayana-Praktizierender denkt: "Wenn ich diese giftige Pflanze nicht entferne, könnte sie jemandem schaden", und deshalb entfernt er sie. Teilnehmer: Eigentlich ist die Haltung eines Hinayana-Anhängers normal. Rinpoche: Das war nur ein Beispiel, um den kleinen Unterschied zu verdeutlichen und um zu zeigen, wie man seine umfassende und allumfassende Motivation, die einen Mahayana-Praktizierenden ausmacht, einbüßen kann. Ein Schüler des großen Fahrzeugs ist offen genug, um anderen dasselbe zu wünschen, was er oder sie sich selbst wünscht.

Um auf dem Pfad keine Fehler zu machen und nicht in die Irre zu gehen, ist es wichtig, den echten Dharma als Pfad zu wählen. Es gibt vier Methoden, um dies zu tun, die vier besonderen Praktiken des Ngöndro. Die erste ist, Zuflucht zu nehmen und Bodhicitta zu entwickeln; die zweite ist die Reinigungspraxis des Vajrasattva. Die dritte Praxis ist das Darbringen von Mandala-Opfern, und die vierte ist die Praxis des Guru-Yoga. Das Mittel, um Fehler auf dem Pfad zu vermeiden, ist die Zuflucht zu den Drei Juwelen und die Kultivierung von Bodhicitta. Dies ist das Mittel, um dem Verirren entgegenzuwirken.

Die Grundlage für die Zufluchtnahme ist, dass man die vier allgemeinen Vorbereitungen gut kontempliert hat. Außerdem braucht man einen qualifizierten Lama, der selbst mit Qualitäten ausgestattet ist und daher in der Lage ist, seinen Schülern die speziellen Ngöndro-Praktiken zu erklären. Es gibt keine besondere Ermächtigung, aber ein Schüler muss die Leseübertragung vom Lama erhalten haben. Nachdem man die vorbereitenden Praktiken im Geist verinnerlicht hat, sollte man - in angemessener Weise - einen authentischen und qualifizierten Lama um Erlaubnis und Anweisungen bitten, wie man die besonderen Praktiken ausüben kann. In unserer Kagyü-Tradition werden diese Praktiken "Mahamudra Ngöndro" genannt, weil sie die Grundlage für die Mahamudra-Praxis sind.

- Die erste besondere Praxis: Zuflucht und Bodhicitta

Die Anweisungen des Mahamudra Ngöndro sind lang und komplex. Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, hat kürzlich eine kurze und präzise Zusammenfassung verfasst, die ich bei der Erläuterung der speziellen Vorbereitungen verwenden werde.

Die erste spezielle Ngöndro-Praxis besteht aus zwei Teilen, der Zufluchtnahme und der Entwicklung von Bodhicitta, "dem außergewöhnlichen Geist des Erwachens". Im Text heißt es: "Nimm zuerst Zuflucht, damit alle deine Aktivitäten mit dem Dharma übereinstimmen. Nachdem du Zuflucht genommen hast, erzeuge Bodhicitta." Zuflucht zu nehmen und Bodhicitta zu erzeugen garantiert, dass alle Aktivitäten, die man mit seinem Körper, seiner Rede und seinem Geist ausführt, in Harmonie und im Einklang mit dem Dharma sind.

Eine andere Bezeichnung im Tibetischen für Zuflucht nehmen ist "Zuflucht suchen", da man das Gefühl hat, dass man Schutz vor Leiden braucht. Wer bietet Zuflucht vor Leid und Schmerz? Das Objekt der Zuflucht muss in der Lage sein, Zuflucht zu gewähren. Es macht keinen Sinn, Zuflucht zu suchen, ohne das Bedürfnis zu haben, Schutz zu erhalten. Im Buddhismus wird Buddha als derjenige verstanden, der Zuflucht gewährt. Im Tibetischen wird er Sangye genannt, was "der vollkommen Erwachte" bedeutet. Nachdem er alles Leiden überwunden und ausgelöscht hat, kann der Buddha Zuflucht gewähren. Wenn man von den Drei Juwelen, den "Seltenen und Vollkommenen" spricht, ist das erste der Vollkommene Buddha.

Wie war der Buddha in der Lage, das Leiden zu überwinden und auszurotten? Er vervollkommnete den heiligen Dharma, der das zweite Objekt der Zuflucht ist, die "seltenen und vollkommenen Lehren". Ist es möglich, den heiligen Dharma allein zu lernen und zu praktizieren, oder braucht man Hilfe? Die Antwort lautet: Ja, man braucht Hilfe und Unterstützung, und das ist der spirituelle Lehrer oder Freund. Gewiss, der Dharma ist in der Welt vorhanden, aber es reicht nicht aus, allein und ohne Hilfe zu lernen und zu praktizieren. Daher besteht die Zuflucht aus drei Aspekten, die "die drei Juwelen" genannt werden. Sie sind der Buddha, der Dharma und die Sangha.

Dem Beispiel des Buddha folgend, müssen auch wir arbeiten und unser Bestes tun, um unsere Geistesgifte zu überwinden und zu besiegen. Gegenwärtig sind wir alle in eine Vielzahl von Problemen verstrickt und erleben verschiedene Arten von Frustration und Angst. Wie können wir frei werden? Indem wir die Anweisungen praktizieren, die der Buddha gegeben hat, das heißt den Dharma. Wir alle brauchen Begleiter, von denen wir lernen können, mit denen wir gemeinsam üben können, die uns helfen, in unserem Bemühen, das Leiden und seine Ursachen zu überwinden, voranzukommen. Wenn wir die Ketten, die uns in Leid und Schmerz gefangen halten, durchtrennt haben, dann haben wir die Buddhaschaft erlangt.

Die Entwicklung von Bodhicitta hängt von unserer Motivation ab. Wenn unsere Motivation rein ist, d.h. wenn wir frei von Selbstbezogenheit sind und großes Mitgefühl haben, dann werden alle Aktivitäten, die wir ausführen, rein sein. Bodhicitta bedeutet, großes Mitgefühl für alle Lebewesen zu haben. Um Bodhicitta zu kultivieren, müssen Praktizierende das Mahayana-Potential, auf Tibetisch rigs, haben.

Jedes Lebewesen hat Rigs, das Potenzial, die Buddhaschaft zu erlangen, aber jeder hat unterschiedliche Tendenzen und Neigungen, so dass ein Schüler die innere Neigung für das Große Fahrzeug, das Mahayana, haben muss. Wenn man Zuflucht zu den Drei Juwelen nimmt und kein Bodhicitta entwickelt, d.h. wenn man nur danach strebt, für sich selbst Leidensfreiheit zu erlangen, dann ist die Motivation die eines Hinayana-Anhängers. Wenn man danach strebt, die Buddhaschaft zum Nutzen aller Lebewesen zu erlangen, dann ist die Motivation die eines Mahayana-Schülers. Während man das "Gebet der Zuflucht" rezitiert, schließt ein Mahayana-Praktizierender alle Lebewesen ein und stellt sich vor, dass alle vergangenen Mütter und Väter und alle Lebewesen versammelt sind und gleichermaßen beten, um das gleiche Ergebnis zu erreichen.

Man beginnt seine Praxis, indem man weltliche Aktivitäten (wie Putzen oder Kochen) beiseite lässt und seinen Geist auf die Praxis konzentriert. Wie viel Zeit man mit der formalen Praxis verbringt, hängt davon ab, wie viel Zeit man hat. Wenn man ein oder zwei Stunden üben kann, wäre das gut. Wenn man eine halbe Stunde üben kann, dann ist das auch sehr nützlich. Der wichtigste Faktor beim bequemen Sitzen in der Meditationshaltung ist, die Wirbelsäule gerade zu halten. Man rezitiert das "Gebet der Zuflucht und des Bodhicitta" langsam und mit offenem Herzen, während man sich die erleuchteten Wesen vorstellt, die in dem Baum versammelt sind, der als "Baum der Zuflucht" bezeichnet wird.

Für Anfänger ist es nicht einfach, den Baum der Zuflucht klar zu visualisieren. Das Wichtigste ist, darauf zu vertrauen, dass alle erleuchteten Wesen anwesend sind, und sich ihnen mit ganzem Herzen und voller Hingabe zu widmen. Man hält die Augen leicht geschlossen, während man sich vorstellt, dass alle heiligen Wesen der Zuflucht im Zufluchtbaum versammelt sind. Der entscheidende Punkt ist, großen Glauben und Hingabe an alle heiligen Wesen der Zuflucht zu haben und sicher zu sein, dass sie anwesend sind. Es ist schwierig, die Visualisierung klar im Inneren zu sehen, deshalb ist es sehr wichtig, sich ihrer Anwesenheit und ihrer Qualitäten bewusst zu sein, während man Zuflucht bei ihnen sucht.

Sich die Größe des Zufluchtsbaums vorzustellen ist eine individuelle Angelegenheit, aber es ist nicht ratsam, ihn so klein und begrenzt wie das Haus dieses Zentrums zu visualisieren, sondern man stellt sich vor, dass die große Anzahl von Buddhas und Heiligen und Weisen, die im Zufluchtsbaum dargestellt sind, in der offenen und weiten Weite des Himmels erscheinen. Da es nicht leicht ist, alle Bilder der Zuflucht zu visualisieren, konzentriert ein Anfänger seine Aufmerksamkeit auf die zentrale Figur, Vajradhara, der die Verkörperung aller Buddhas und Bodhisattvas ist. Wenn der Geist mit zunehmender Gewöhnung an die Visualisierung weniger abgelenkt wird, wird es leichter, eine innere Vision aller Bilder zu haben. Es ist zum Beispiel nicht schwer, sich Menschen vorzustellen, die man sehr gut kennt, wie die eigenen Eltern, Familienmitglieder und Freunde; es ist leicht, sie in seinem Geist zu sehen. Auf die gleiche Weise wird es mit der Zeit einfacher, sich an die Visualisierungen zu gewöhnen, die man praktiziert. Natürlich wird es Zeiten geben, in denen es schwieriger ist, sich auf die Visualisierung zu konzentrieren, und dann ist es wichtig, sich an den Grund zu erinnern, warum man Zuflucht nimmt.

Es gibt zwei Aspekte der Zuflucht: allgemeine und spezifische. Die allgemeine Zuflucht besteht aus den Drei Juwelen. Die besondere Zuflucht, die das Vajrayana kennzeichnet, besteht aus den Drei Wurzeln, die die Linien-Lamas, die Yidams und die Dharma-Beschützer sind. Wenn man seinen Geist auf die Buddhas und die Versammlung der Wesen im Zufluchtsbaum gerichtet hat und davon überzeugt ist, dass sie wirklich anwesend sind, dann rezitiert man - in der Vorstellung, dass man mit allen fühlenden Wesen zusammen ist, die einst seine gütigen Eltern waren, egal ob in diesem Leben Freund oder Feind - gemeinsam mit ihnen das "Gebet der Zuflucht". Langsames Üben mit einseitiger Konzentration ist ein sehr gutes Mittel, um das eigene Herz auf natürliche Weise zu öffnen und wahre Hingabe zu empfinden. Man macht Niederwerfungen, während man das besondere Gebet rezitiert, das lautet:

"Alle fühlenden Wesen und ich nehmen Zuflucht zum Lama.

Wir nehmen Zuflucht zu den Yidams.

Wir nehmen Zuflucht zum Buddha.

Wir nehmen Zuflucht zum Dharma.

Wir nehmen Zuflucht in der Sangha."

Man rezitiert dieses Gebet bei jeder Niederwerfung. Der Zweck dieser Praxis ist es, alle Aspekte der eigenen Aktivitäten, die mit dem Körper, der Sprache und dem Geist ausgeführt werden, einzubeziehen, d.h. man macht Niederwerfungen mit dem Körper, rezitiert das Gebet mit der Sprache und erzeugt jedes Mal, wenn man das Gebet rezitiert, während man eine Niederwerfung macht, Hingabe und Offenheit im Geist.

Es gibt zwei Arten der Niederwerfung. In beiden Fällen faltet man zuerst die Hände zusammen und berührt die Stirn, dann den Hals und schließlich die Brust, den Sitz des Herzens. Die Berührung dieser drei Punkte des Körpers mit den gefalteten Händen bedeutet, dass man seinen Körper allen heiligen Zufluchtswesen widmet, die man im Zufluchtsbaum visualisiert, während man Niederwerfungen macht; man richtet seine Rede auf sie, während man das Zufluchtsgebet spricht, und man integriert und versucht, die Bedeutung der Zuflucht in seinem Geist aufrechtzuerhalten, während man sich mit dieser Praxis beschäftigt. Auf diese Weise nimmt man Zuflucht mit der Untrennbarkeit von Körper, Rede und Geist.

Lassen Sie mich zeigen, wie man beide Arten der Niederwerfung macht. Man kann die volle Niederwerfung machen, indem man den Körper in voller Länge zum Boden streckt, oder man kann den Boden mit der Stirn berühren, indem man einfach in die Knie geht, nachdem man die drei Punkte des Körpers mit gefalteten Händen berührt hat. Die Möglichkeit, zwei Arten von Niederwerfungen zu machen, hängt von der körperlichen Konstitution ab. Ältere, kranke oder behinderte Menschen können sich die körperlichen Niederwerfungen nur vorstellen, während sie beten und ihre Hingabe entwickeln. Entscheidend ist, dass man die drei Aspekte von Körper, Sprache und Geist zusammen praktiziert, ohne sich ablenken zu lassen. Man macht so viele Niederwerfungen, wie man kann, und zählt sie.

Warum macht man Niederwerfungen? Jeder Mensch hat eine große Anzahl von Verdunkelungen, die durch seinen Körper, seine Sprache und seinen Geist entstanden sind. Niederwerfungen werden ausgeführt, um diese Verdunkelungen zu reinigen, aber man muss wissen, was sie bedeuten. Es gibt viele Verdunkelungen, die sich auf körperliche Aktivitäten beziehen, zusammengefasst sind es die drei negativen Handlungen, die man mit seinem Körper ausführt. Die erste sehr negative Handlung des eigenen Körpers ist das Töten. Man mag denken, dass man nicht tötet oder nicht getötet hat, aber man tut es unbewusst ständig. Wenn man zum Beispiel einfach einen Stein aufhebt und ihn irgendwo hinwirft, tötet man wahrscheinlich viele kleine Insekten, die unter dem Stein lebten, bevor man ihn aufhob. Wenn man Blumen pflückt, einen Strauß zusammenstellt und ihn in eine Vase stellt, werden wahrscheinlich viele kleine Insekten zu Tode gequetscht. Solche Handlungen schaffen auch Verdunkelungen, die gereinigt werden müssen.

Die zweite sehr negative Handlung, die man mit seinem Körper ausführt, ist Stehlen. Man mag denken, dass man nicht stiehlt oder nichts genommen hat, was nicht freiwillig gegeben wurde, aber man nimmt unbewusst immer wieder Dinge. Wenn man zum Beispiel ein Geschäft oder einen Job hat, versucht man, so gut wie möglich Gewinn zu machen und behält ihn für sich selbst. Im Buddhismus wird Stehlen als das Nehmen von etwas verstanden, was nicht gegeben wird, also bedeutet Gewinn machen, etwas zu nehmen, was nicht freiwillig und gerne gegeben wird. Die dritte sehr negative Handlung ist sexuelles Fehlverhalten. Das Einzige, was ich dazu sagen möchte, ist, dass es auf einige Menschen zutrifft und auf andere nicht.

Frage: Können Sie erklären, warum manche Menschen ihre Hände über den Hinterkopf heben, wenn sie die volle Niederwerfung machen?
Rinpoche: Manche Menschen tun das vielleicht, aber es hat keine Bedeutung. Es ist richtig, sich zu Beginn daran zu erinnern, dass man mit Körper, Rede und Geist Zuflucht nimmt, den Boden mit der Stirn, den Knien und den Händen zu berühren und dann wieder aufzustehen. Wenn man die kleine Niederwerfung macht, berühren fünf Körperteile den Boden: die Stirn, die beiden Handflächen und die beiden Knie.
Schüler: Kann man aufstehen, indem man sich zur Seite rollt, wenn man aufsteht?
Übersetzer: So wie Lama-la es demonstriert hat, sonst muss er es noch einmal machen.
Rinpoche: Man steht gerade auf.
Frage: Zählt man mit seiner großen Mala?
Rinpoche: Es ist bequemer, die kleine Mala zu benutzen.

Welche Verdunkelungen reinigt man durch das Rezitieren des Gebets? Die Schleier, die man durch seine Rede erzeugt hat. Es gibt vier negative Haupttätigkeiten, die man mit seiner Rede ausführt: Lügen, andere verleumden, müßiges Geschwätz und unhöfliches Sprechen. Die Verdunkelungen, die man mit seinem Geist erzeugt und erschafft, sind bösartige Gedanken, Habgier und Selbstsucht sowie falsche Ansichten.

Auf welche Weise reinigt die erste spezielle Ngöndro-Praxis diese zehn wichtigsten negativen Handlungen? Sicher ist, dass man während der Niederwerfungen keine negativen körperlichen Aktivitäten ausführt, dass man während der Rezitation des Gebetes nicht schlecht redet und dass man während der Übung keine negativen Gedanken hat, weil der Geist auf die Objekte der Zuflucht gerichtet und konzentriert ist.

Es ist wichtig, den Zweck der Niederwerfungen zu kennen. Manche Menschen glauben, es sei ein guter Weg, um Gewicht zu verlieren oder eine gute Figur zu behalten. Man hofft vielleicht auch, seine Stimme zu trainieren, indem man das "Gebet der Zuflucht" rezitiert, was auch nicht der Zweck des Rezitierens ist. Man könnte sogar befürchten, dass das große Herz, das man hatte, bevor man mit dem Üben begann, kleiner wird und vielleicht sogar verschwindet. Solche Ängste braucht man nicht zu haben. Das Einzige, was sich verringern muss, sind die hinderlichen Schleier, die man mit seinem Körper, seiner Sprache und seinem Geist angesammelt hat, so dass etwas durch die Praxis abnimmt. Jeder kann für sich selbst herausfinden, ob negative Aktivitäten durch die Praxis schwächer werden und abnehmen. Die Entdeckung und Erfahrung, dass dies der Fall ist, ist ein Zeichen dafür, dass die eigenen Verdunkelungen gereinigt werden. Wenn man zum Beispiel weiß, dass man viel redet, wird man feststellen, dass die Praxis diese Tendenz reinigt und man sieht, dass man mit wenigen Worten viel sagen kann.

Frage: Rezitiert man das Gebet, während man die Niederwerfung vollzieht?
Rinpoche: Ja.
Schüler: Aber es dauert länger, das Gebet zu rezitieren, als die Niederwerfung zu machen.
Rinpoche: Am Anfang ist es schwierig.
Schüler: Auf Deutsch oder Tibetisch?
Rinpoche: Es wäre gut, das Gebet in deiner Muttersprache zu rezitieren, aber es ist am wichtigsten zu wissen, was man rezitiert. Die deutsche Übersetzung ist länger, also kann man es auf Deutsch rezitieren, bis man sich der Bedeutung wirklich sicher ist und es dann auf Tibetisch rezitieren. Wenn man sich nicht bewusst ist, was man rezitiert, ist es nur leeres Geschwätz.

Frage: Wie kann man gut rezitieren, wenn die Visualisierung nicht gut ist?
Rinpoche: Die Worte sind nicht so wichtig, es geht vielmehr darum, einen auf ein Objekt fokussierten und konzentrierten Geist zu haben - sonst schweift der Geist in alle Richtungen ab.

Ich habe die Objekte der Zuflucht, die Person, die Zuflucht nimmt (sich selbst), und wie man mit seinem Körper, seiner Rede und seinem Geist Zuflucht nimmt, in den Drei Juwelen und in den Drei Wurzeln erklärt, wobei letztere spezifisch für Vajrayana sind. Man muss sich alle Aspekte sehr gut vor Augen halten. Nehmen wir das Beispiel, dass man plant, einen Monat lang nach Nepal zu reisen: Nepal ist das Objekt, die Person, die den Besuch plant, ist man selbst, und zum Planen der Reise gehört das Besorgen eines Visums, das Buchen des Fluges, das rechtzeitige Erscheinen am Flughafen, usw. Man sollte sich die drei Aspekte der Zuflucht ebenso klar vor Augen halten.

Das Rezitieren des "Gebets der Zuflucht und des Bodhicitta" ist nie abgeschlossen und steht am Anfang jeder buddhistischen Praxis. Es ist wichtig zu wissen, dass man es für den Rest seines Lebens rezitiert. Jede Praxis, die dieses Gebet nicht einschließt, ist keine buddhistische Praxis. Die Meditation über den edlen Chenrezig oder Arya Tara oder Guru Rinpoche wird keine nützlichen Erfahrungen hervorbringen, wenn man sich das "Gebet der Zuflucht und des Bodhicitta" nicht zu Beginn ins Gedächtnis ruft und rezitiert. Man versteht dies, wenn man an der formellen Zufluchtszeremonie teilnimmt und das Gebet spricht, welches lautet:

"Bei Buddha, Dharma und den höchsten Versammlungen

nehme ich Zuflucht bis zum Erwachen.

Durch meine Großzügigkeit und so weiter

Möge ich die Buddhaschaft zum Wohle der Wesen erreichen."

 

Die ersten beiden Zeilen sind "Das Gebet der Zuflucht" und die zweiten beiden Zeilen sind "Das Bodhicitta-Gebet". Es gibt einen kleinen Unterschied, wenn man im Kontext des Vajrayana Zuflucht nimmt, indem man auch Zuflucht zu den Drei Wurzeln nimmt, die Lamas, Yidams und Beschützer sind.

Es wird empfohlen, jede der vier speziellen vorbereitenden Praktiken 100.000 Mal zu praktizieren und dabei die Aufmerksamkeit auf jede Praxis zu richten, d.h. Niederwerfungen zu machen, das Mantra des Vajrasattva zu wiederholen, Mandala-Darbringungen zu machen und die Guru-Yoga-Praxis jeweils 100.000 Mal durchzuführen. Es ist nicht notwendig, Niederwerfungen zu machen, wenn man zu den nächsten Praktiken fortschreitet; in diesem Fall ist es korrekt, drei Niederwerfungen zu machen, während man die Gebete rezitiert.

Praktizierende sind unterschiedlich und müssen selbst entscheiden, ob sie in der Lage sind, die Niederwerfungen so oft zu machen; wenn man weniger Zeit hat, steht es einem frei, 10.000 zu machen, während man mit der ersten speziellen Mahamudra-Vorübung beschäftigt ist. In jedem Fall ist es eine sehr nützliche Handlung. Man sollte nicht auf das Zählen und das Erreichen der Zahl fixiert sein, da man immer Zuflucht nimmt und versucht, Bodhicitta zu erhöhen, bis man frei von allem Leiden geworden ist. Aufzuhören, Zuflucht zu nehmen und Bodhicitta zu kultivieren, bevor man die Buddhaschaft erlangt hat, ist nicht korrekt.

Es ist wichtig, sich seiner eigenen Erfahrungen bewusst zu sein und zu sehen, ob die Zufluchtnahme während der Niederwerfungen gut ist. Wenn man feststellt, dass es gut ist, dann sollte man weitermachen. Ich habe die 100.000 Niederwerfungen 3 Mal gemacht, weil ich gesehen habe, dass es mir geholfen hat. Jeder Praktizierende muss das für sich selbst herausfinden. Manche Menschen sind krank oder behindert und können sich darin üben, Niederwerfungen zu machen, während sie die Gebete auf einer meditativen Basis rezitieren, so wie man es tut, wenn man das Sadhana des Edlen Chenrezig oder der Arya Tara praktiziert.

Es ist sehr vorteilhaft, wenn man jede spezielle vorbereitende Praxis so oft wie vorgeschlagen durchführen kann, um das zweite Dharma von Lhaje Gampopa zu vollenden, das in der zweiten Zeile der "Vier Dharmas von Gampopa", die er verfasst hat, beschrieben ist und lautet:

"Gewähre deinen Segen, damit mein Dharma auf dem Pfad fortschreiten kann."

Es geht nicht darum, das zu tun, was man normalerweise gerne tut. Man braucht Disziplin, um auf dem Pfad voranzukommen und spirituell zu reifen. Anfänger haben Schwierigkeiten, und manche Menschen sind fähiger, deshalb ist es sehr gut, sich gegenseitig zu helfen und in einer Gruppe zu praktizieren.

Es ist notwendig, sich auf einen qualifizierten Lehrer zu verlassen und genaue Anweisungen von ihm zu erhalten, wenn man sich entscheidet, 10.000 oder 100.000 Niederwerfungen zu machen, und wenn man mit der zweiten speziellen vorbereitenden Praxis, der Vajrasattva-Meditation, fortfährt. Es ist auch notwendig, mit seinem Lehrer in Kontakt zu bleiben, denn man sollte seine Erfahrungen mit ihm besprechen, damit er einen beraten kann. Im Geist können Zweifel auftauchen, wie: "Praktiziere ich richtig?" und so weiter. Man muss alle Zweifel, die man haben könnte, mit seinem Lehrer besprechen, sonst werden sie zu großen Hindernissen. Es ist notwendig, frei von Zweifeln zu praktizieren. Wenn man regelmäßig über seine Erfahrungen und Zweifel spricht, hat der Lehrer auch die Möglichkeit zu überprüfen, ob alles gut läuft. Wenn man das nicht tut, kann man persönlichen Haltungen erliegen. Wir haben zum Beispiel während des Retreats sehr schnell viele Niederwerfungen gemacht, waren sehr hungrig und haben zwischendurch an Tsampa geknabbert. Eines Tages besuchte uns unser Meditationsmeister und sah die Kugeln aus Tsampa. Er fragte mich: "Was machen die denn da?" Ich antwortete: "Ich bin immer hungrig und esse zwischendurch ein bisschen." Der Meditationsmeister antwortete: "Das ist nicht in Ordnung und darf nicht sein. Die Niederwerfungen, die du machst, während du die Dinge gut sein lässt und isst, nützen dir überhaupt nichts." Er fuhr fort: "Wenn du wirklich hungrig bist, dann mach eine Pause und iss, bevor du weitermachst. Beides zu vermischen ist wie ein Kind. Wo bleibt deine Visualisierung, wenn du damit beschäftigt bist, über deinen knurrenden Magen nachzudenken? Vermischen Sie beides nicht." Ehrlich gesagt, während ich Zuflucht nahm, nahm ich Zuflucht zu meinem Tsampa, und das bedeutete, dass ich wirklich auf Abwege geriet - es musste korrigiert werden, also brauchen wir einen Helfer, um auf dem Pfad voranzukommen.

Schüler: Was kann ich tun? Ich fühle mich nur hungrig und denke ans Essen, wenn ich Niederwerfungen mache.
Rinpoche: Dann solltest du essen. Die Hauptsache ist, die Dinge nicht zu vermischen. Wie in dem Text, den wir studieren, steht, dass man sich während des Übens von weltlichen Aktivitäten fernhält, was nicht bedeutet, dass man nicht essen soll. Es geht darum, mit seinem Lehrer in Kontakt zu bleiben, damit er Fehler, die man macht, korrigieren und Zweifel, die an der eigenen Praxis aufkommen könnten, zerstreuen kann, z.B. während man Niederwerfungen macht, indem man denkt: "Was mache ich da?" Man muss seinen Lehrer auch fragen, ob die Erfahrungen, die man macht, gültig sind oder nicht.

Frage: Es ist ziemlich schwierig, mit dem eigenen Lama zu kommunizieren, der in Tibet oder Indien lebt und den man nur ein- oder zweimal im Jahr sieht. Ist das genug, um ihm Fragen zu stellen?
Rinpoche: In der heutigen Zeit sind die Dinge einfacher geworden. Es ist sehr wichtig, genaue Anweisungen zu erhalten, bevor man mit der Praxis beginnt, und wenn es nicht möglich ist, seinen Lama zu treffen, dann kann man eine E-Mail schicken, damit er antworten kann. Man kann sich beim Üben wohl oder unwohl fühlen, also kann man ihm schreiben und fragen, wie man mit diesen Erfahrungen umgehen soll. Er wird antworten und einem sagen, was man tun soll. Es ist wichtig, nicht verzagt zu sein, und es wäre nicht gut, zu üben, wenn man sich unsicher und unwohl fühlt. Wir alle merken, dass unsere Praxis stark schwankt - manchmal läuft es gut und manchmal nicht. Das hängt von den Bedingungen ab, die sich, wie alles andere auch, ändern. In solchen Zeiten ist es wichtig, nachzufragen, damit die eigenen Zweifel ausgeräumt werden können. Natürlich sollte man nicht irgendeinen Lama fragen, den man trifft, sondern den Lama, den man als seinen Wurzellama ansieht, den Lama, der einen kennt. Ein Lama, der einem fremd ist, kann einen nicht beurteilen und helfen. Zum Beispiel gehen die Menschen in der Gegend von Nepal, in der ich lebe, zu demselben Arzt, wenn sie krank sind, weil dieser Arzt seine Patienten kennt und eine Behandlung zuverlässiger empfehlen kann als ein anderer Arzt. Genauso ist es mit einem spirituellen Lehrer - wenn er einen gut kennt, kann er effektiver helfen.

Frage: Was ist, wenn der eigene Lama verstorben ist? Mein Lama ist vor 8 Jahren gestorben und ich habe eine spirituelle Verbindung zu ihm, kann ihn aber nicht fragen.
Rinpoche: Das kommt darauf an. Wenn Sie keine Zweifel haben, dann können Sie sich auf die spirituelle Verbindung verlassen. Es ist wichtig, mit einem lebenden Lama zu sprechen, einem Lama, dem man am meisten vertraut, wenn man innere Zweifel hat. Der eigene Wurzel-Lama ist entscheidend, denn er hilft uns, feste Hingabe und unerschütterliche Hingabe in der Praxis zu entwickeln. Wir können uns nur dann spirituell entwickeln, wenn der Lehrer, der uns kennt, uns anleitet und uns hilft, unsere Praxis nicht mit Tsampa-Kugeln zu vermischen und damit zu irren.

Frage: Was ist, wenn man mitten im Ngöndro aufhört, weil man meint, man müsse mehr wissen? Soll man dann dort weitermachen, wo man aufgehört hat, oder neu beginnen?
Rinpoche: Das musst du selbst entscheiden, aber deine Frage zeigt, dass du dir bewusst bist, dass du vielleicht noch einmal von vorne anfangen solltest. Es ist in Ordnung, von vorne anzufangen oder dort weiterzumachen, wo man aufgehört hat. Meiner Erfahrung nach intensiviert sich die Praxis. Meine Erfahrungen wurden beim zweiten Mal, als ich das Ngöndro machte, tiefer und beim dritten Mal sogar noch tiefer, es schadet also nicht, wieder anzufangen. Es gibt einen Lama im großen Pullahari-Kloster von Jamgon Kongtrul Rinpoche. Dieser Lama verbrachte dort viele Jahre im Retreat und führte jede Praxis des Ngöndro 100.000 Mal durch und machte das gesamte Ngöndro 10 Mal, wobei er jedes Mal von vorne begann. Nachdem er das erste Ngöndro vollendet hatte, sah er, dass es sehr nützlich war und machte es wieder und wieder, insgesamt 10 Mal. Er erlangte unerschütterliche, unerschütterliche innere Stärke und profitierte immens. Es ist sehr wichtig, selbst zu sehen, ob und in welcher Weise man von einer Praxis profitiert. Wenn man feststellt, dass eine bestimmte Praxis hilfreich ist, dann ist es gut, sie zu wiederholen.

Frage: Wenn man das kleine Fahrzeug des Hinayana betrachtet, scheint es, dass es seine Schüler lehrt, für sich selbst Leidensfreiheit zu erlangen, während das Mahayana lehrt, Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Das scheint ein Widerspruch zu sein. Werden Schüler des Hinayana automatisch zu Mahayana-Anhängern und entwickeln großes Mitgefühl, wenn sie Chenrezig meditieren?
Rinpoche: Es ist nicht möglich, durch die bloße Ausübung der Chenrezig-Praxis Mitgefühl zu entwickeln, d.h. die aufrichtige Motivation ist entscheidend, egal welche Praxis man ausübt. Mitgefühl entsteht nicht durch die Meditation von Chenrezig, die dazu dient, das Mitgefühl zu intensivieren und zu vergrößern. Wenn man kein Mitgefühl hat, kann es nicht intensiviert oder vermehrt werden. Natürlich kann jeder Anhänger des Hinayana Mitgefühl erzeugen und entwickeln, aber er muss offen sein und den Wunsch haben, anderen zu helfen. Wenn die Saat des Mitgefühls im Geist eines Praktizierenden vorhanden ist, dann kann die Meditation über Chenrezig diesen Aspekt intensivieren.

Frage: Bei der Erklärung von Karma lehrte Rinpoche, dass drei Faktoren vorhanden sein müssen, die Ursache, die Bedingungen und die Gewohnheit oder Neigung, und dass die Anhänger das Mahayana-Potential des großen Mitgefühls haben müssen, sonst hilft die Praxis nicht.
Übersetzer: Ich denke, die obige Frage war, ob ein Hinayana-Anhänger dazu verdammt ist, niemals geringes Mitgefühl zu entwickeln.
Schüler: Ja, das war meine Frage.
Rinpoche: Chenrezig ist die Verkörperung des großen Mitgefühls aller Buddhas. Wenn man also sein Herz für diesen Aspekt der Erleuchtung öffnet, dient das dazu, unsere egozentrische Haltung zu vertreiben und unser Mitgefühl und unsere Fürsorge für andere zu intensivieren, was nur möglich ist, wenn man die Motivation hat, auch wenn man nicht die Fähigkeit dazu hat. Die Motivation ist der Wunsch, zu lernen, anderen zu helfen und Gutes zu tun. Es ist sinnlos zu versuchen, Chenrezig zu meditieren, wenn man nicht den Wunsch hat, anderen zu helfen. Die Motivation ist der Wunsch, der wie ein Same ist, der vorhanden sein und gepflegt werden muss, um zu einer Pflanze zu werden. Das ist auch der Grund, warum die Zufluchtnahme und die Entwicklung von Bodhicitta zusammen praktiziert werden, d.h. beide unterstützen sich gegenseitig und müssen am Anfang jeder Praxis stehen.

Wenn man die vier speziellen Mahamudra-Vorbereitungen praktizieren möchte, ist es wichtig, sie in der Reihenfolge zu praktizieren, in der sie dargeboten werden, d.h. zuerst mit einem qualifizierten Lama, mit dem man verbunden ist und dem man vertraut, Kontakt aufzunehmen und von ihm detaillierte Anweisungen zu erhalten. Dann kann man Niederwerfungen machen, während man das "Gebet der Zuflucht und Bodhcitta" rezitiert, Vajrasattva meditieren und das Mantra wiederholen, Mandala-Opfergaben machen und Guru-Yoga praktizieren. Man muss darauf achten, die erhaltenen Anweisungen korrekt zu praktizieren, und man wird feststellen, dass man umso klarer praktizieren kann, je weiter man von der ersten zur zweiten Stufe fortschreitet, und so weiter. Man wird auch bemerken, dass außergewöhnliche Hingabe und Vertrauen im Herzen entstehen, wenn man Guru-Yoga praktiziert, und dass dies der Hauptpunkt des Praktizierens ist.

Solange man Zweifel hat, können kein aufrichtiges Vertrauen und keine Hingabe im eigenen Geist entstehen. Deshalb ist es entscheidend, alle Vorbereitungen gut zu praktizieren, damit man nicht an den Worten seines Lamas zweifelt und das tut, was er sagt. Die Lebensgeschichten der großen Kagyü-Linienhalter zeigen, dass alles, was Marpa Lotsawa Jetsün Milarepa sagte, in Ordnung war - es war in Ordnung für den Jetsün, wenn Lord Marpa ihn aus dem Raum warf und es war ebenso in Ordnung, wenn er ihm sagte, er solle wieder eintreten. Jetsün Milarepas Hingabe und Verehrung für seinen geliebten Lama schwankte nie und ließ auch nicht nach. Die Beziehungen zwischen Marpa Lotsawa und seinem geliebten Guru Mahasiddha Naropa und zwischen Naropa und seinem Lehrer Shri Tilopa waren so rein, dass nichts, was die glorreichen Lehrer jemals von ihren hingebungsvollen Schülern verlangten, sie jemals zum Zweifeln brachte. Jetsün Milarepa hätte die Bedeutung von Marpas Worten niemals vollständig verstanden, wenn Marpa nicht erwartet hätte, dass Milarepa durch so viele Schwierigkeiten gehen würde, da Milarepa noch so viele Verdunkelungen hatte, die gereinigt werden mussten, bevor er in der Lage war, die heiligen Lehren vollständig zu würdigen und zu Herzen zu nehmen.

Einige von euch praktizieren Ngöndro, andere nicht, und wieder andere denken vielleicht, dass es an der Zeit ist, damit anzufangen. Es ist wichtig zu wissen, dass man aufhören sollte, wenn man sich entschlossen hat, mit der Praxis zu beginnen. Man sollte prüfen, ob man sich auf Ngöndro einlassen kann, ob man Zeit hat und so weiter, und dann die Praxis, die man begonnen hat, beenden. Jeder Mensch ist anders, und einige Praktizierende sehen, dass 100.000 kein Problem für sie sind, und sie beenden die Praxis. Andere sind ängstlich und sollten ehrlich zu sich selbst sein, bevor sie anfangen; es steht ihnen frei, 10.000 zu machen, wenn sie sich damit wohl fühlen. Beständigkeit ist wichtig, also kann man auch 100 am Tag machen, wenn man sich das zutraut. Es geht nicht darum, 100.000 oder 10.000 oder 1.000 zu zählen, sondern darum, entschlossen zu sein und die Bedeutung der Übung in das eigene Leben zu integrieren. Es ist dasselbe wie bei Prüfungen: Man war entschlossen, zu lernen und es zu schaffen. Wenn man die Prüfungen bestanden hat, ist man glücklich und macht den nächsten Schritt.

Frage: Vor zwei Jahren war ein Lama hier und sagte, dass man kein Buddhist ist, wenn man das Ngöndro nicht vollendet hat. Ich war schockiert, das zu hören.
Rinpoche: Das ist nicht so. Es wäre korrekt zu sagen, dass jemand, der keine Zuflucht genommen hat, kein Buddhist ist. Schüler: Seitdem fühle ich mich gequält.
Rinpoche: Du hättest mir eine E-Mail schicken sollen.

Ich habe nicht nach dem Text gelehrt, sondern über meine eigenen Erfahrungen gesprochen, weil ich dachte, dass es dir helfen würde. Eigene Erfahrungen mitzuteilen ist normalerweise hilfreicher.

Der Text sagt uns, dass wir so oft wie möglich Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen, die Visualisierung im Geist behalten und Bodhicitta entwickeln sollen. Nachdem man so oft Niederwerfungen gemacht hat, wie man sich für jede Übungseinheit vorgenommen hat, setzt man sich in die meditative Haltung und entwickelt Bodhicitta. Es ist wichtig, nicht zu viel von sich selbst zu verlangen und langsam zu praktizieren, sonst kann es schwer werden, weiterzumachen. Wenn man an die Anzahl der Niederwerfungen denkt, die man durchführen sollte, wird es schwierig, das Gebet klar zu rezitieren und die Visualisierung des Zufluchtsbaums aufrecht zu halten. Es ist besser, langsam zu üben und die drei Aspekte von Körper, Sprache und Geist zusammen zu halten, während man sich der Bedeutung bewusst ist.

Nachdem man die Niederwerfungen beendet hat, sitzt man in der Meditationshaltung, richtet sein Gebet auf die Objekte der Zuflucht und spricht erneut das "Gebet der Zuflucht und des Bodhicitta", das wie folgt lautet:

"Bei Buddha, Dharma und den höchsten Versammlungen

nehme ich Zuflucht bis zum Erwachen.

Durch meine Großzügigkeit und so weiter

Möge ich die Buddhaschaft zum Wohle der Wesen erlangen."

Dies ist ein Mahayana-Gebet. Die "höchsten Versammlungen" sind die Sangha, die edlen Bodhisattvas, die sich auf einer der hohen Stufen der Verwirklichung befinden. Man nimmt nicht für den Rest seines Lebens Zuflucht, sondern - entschlossen - so lange, bis man die Buddhaschaft erlangt hat.

Man rezitiert den zweiten Satz von zwei Zeilen im obigen Gebet mit dem aufrichtigen Wunsch und der Bitte, die Bodhisattva-Gelübde zu erhalten. Nachdem man diese Zeilen rezitiert hat, nachdem man Niederwerfungen gemacht hat, fühlt man, dass die Buddhas und Bodhisattvas den Wunsch erfüllt haben. Man wiederholt diese Praxis immer wieder, damit die Visualisierung im Geist immer klarer wird und man sie nicht vergisst. Anschließend rezitiert man das Gebet:

"Möge Bodhichitta, groß und kostbar,

Entstehen, wo es nicht entstanden ist.

Niemals schwächer werden, wo es entstanden ist,

Möge es immer mehr und mehr wachsen."

 

Man nimmt die Visualisierungspraxis gemäß den Anweisungen im Text wieder auf und verweilt im nicht-diskursiven Zustand.

Jede Visualisierungspraxis soll den Praktizierenden helfen, die heiligen Bilder so klar wie möglich in ihrem Geist zu erschaffen und zu spüren, dass sie wirklich gegenwärtig sind. Da diese Praxis, die als "Schöpfungsphase" bezeichnet wird, die Schüler dazu bringt, sich an feste Existenzen zu binden, wird die Auflösungsphase, die als "Vollendungsphase" bezeichnet wird, durchgeführt. Die Vollendungsstufe dient dem Zweck, den Glauben an die Beständigkeit, d.h. den Eternalismus, zu zerstreuen, und die Schöpfungsstufe wird geübt, um den Glauben an das Nichts, d.h. den Nihilismus, zu zerstreuen. Das Auflösen der Visualisierung in sich selbst und das Ruhen in dieser Erfahrung bedeutet nicht, dass alles leer wie der leere Raum erlebt wird, sondern wird geübt, um die Segnungen der Buddhas und Bodhisattvas in Körper, Sprache und Geist zu empfangen und untrennbar mit ihnen verbunden zu sein.

Wie fühlt es sich an, wenn man das Gefühl hat, dass sich die Prinzipien der Erleuchtung in einem selbst aufgelöst haben und dass man mit ihnen vereint ist? Wenn sich zum Beispiel eine Eisschicht über dem Wasser in einer Schüssel befindet und die Schüssel erhitzt wird, dann schmilzt das Eis zu Tropfen, die ins Wasser tropfen. Wenn es vollständig geschmolzen ist, gibt es keinen Unterschied mehr zwischen dem Eis und dem Wasser in der Schale - sie sind untrennbar miteinander verbunden. In der Meditation zu ruhen, nachdem man die Vollendungsstufe der Praxis durchlaufen hat, bedeutet nicht, dass sich der Geist in der Leerheit entspannt, sondern es bedeutet, im natürlichen Zustand des Geistes zu ruhen, der die Unteilbarkeit von Leerheit und leuchtender Klarheit ist. Dies ist Mahamudra-Meditation. Man lässt seinen Geist einfach so, wie er ist, ohne an die Vergangenheit oder Zukunft zu denken und ohne ihn zu manipulieren.

Man schließt die Praxis ab, indem man den Verdienst widmet, indem man sich wünscht, dass alles Gute, das man durch seine Praxis erreichen konnte, und alle nützlichen Handlungen, die man ausführen konnte, dazu führen, dass alle Lebewesen ohne Ausnahme den besten vorübergehenden und dauerhaften Frieden und das beste Glück erlangen.

Dies war eine Erörterung der formalen Meditationspraxis, an die sich Anweisungen für die täglichen Aktivitäten, Verantwortlichkeiten und Aufgaben anschließen.

Was macht man während der so genannten "Nach-Meditation"? Der Text besagt, dass man nicht gleichgültig sein sollte, dass man zu den Gegenmitteln greifen sollte, dass man versuchen sollte, seine Hingabe an seinen Guru und seinen Glauben und sein Vertrauen in die Drei Juwelen zu steigern, und dass man mehr und mehr liebende Güte und Mitgefühl für die Lebewesen wachsen lassen und von innen heraus manifestieren sollte. Nicht gleichgültig zu sein und auf die Gegenmittel zurückzugreifen bedeutet, zu versuchen, die Atmosphäre der eigenen Praxis aufrechtzuerhalten. Es wäre unangemessen, während des Übens Wohlwollen zu zeigen und danach in alte Gewohnheiten zurückzufallen. Es geht darum, immer wieder die eigene Motivation zu überprüfen, Bewusstsein zu entwickeln und zu wissen, was man tut. Man muss jedes Fehlverhalten erkennen, das man im Begriff ist zu begehen, und das Gegenmittel anwenden. Wenn man zum Beispiel merkt, dass man im Begriff ist, eine Lüge zu erzählen, hält man inne und schaut nach, erinnert sich an das Gegenmittel und sagt die Wahrheit. Es ist auch gut, Zuflucht zu nehmen und das Gebet zu rezitieren, wenn man merkt, dass man im Begriff ist, etwas zu tun, was man nicht tun sollte.

Wir müssen ein klares und präzises Gewahrsein und Bewusstsein haben, rig-pa, das das Gegenteil von geistiger Dumpfheit und Unwissenheit, ma-rig-pa, ist. Wenn man bemerkt, dass man im Begriff ist, etwas zu tun, was man nicht tun sollte, und das Gegenmittel anwendet, ist man sich dessen bewusst; wenn man es nicht bemerkt, befindet man sich in einem Zustand geistiger Trägheit oder Unwissenheit. Bewusst die Wahrheit zu sagen, wenn man sieht, dass man im Begriff ist, eine Lüge zu erzählen, Zuflucht zu nehmen und das "Gebet der Zuflucht" zu rezitieren oder das Mantra des Edlen Chenrezig oder der Arya Tara zu wiederholen, sind gute Gegenmittel, auf die man zurückgreifen kann, wenn man sich bewusst ist, dass man dabei ist, negativen Impulsen nachzugeben. Wenn man sich darin übt, sich seiner Gedanken bewusst zu sein, bevor man sie auslebt, und die Gegenmittel anwendet, wenn die eigenen Absichten nicht in Harmonie mit dem Dharma sind, werden die negativen gewohnheitsmäßigen Tendenzen schwächer und hören schließlich auf. So übt man sich darin, seine inneren Verdunkelungen aufzulösen, die man mit Körper, Sprache und Geist angesammelt hat. Dieser Prozess gilt für alle zehn oben beschriebenen nichttugendhaften Tätigkeiten, wobei man sich in diesem Fall stattdessen mit der jeweiligen tugendhaften Tätigkeit beschäftigt.

Im Text heißt es weiter, dass man versuchen sollte, seine Hingabe an seinen Guru zu erhöhen, was ein Prozess ist, den man nicht willentlich herbeiführen kann. Wenn man die Anweisungen, die man von seinem Lama erhalten hat, praktiziert, wird man eigene Erfahrungen machen und dann sehen, wie zuverlässig seine Worte sind und wie hilfreich und freundlich er ist. Infolgedessen wird die unbeugsame Hingabe an den eigenen Lama wachsen. Für wen hat man unerschütterliche Hingabe? Nicht für die äußere Manifestation eines Lamas in Roben, sondern für den eigenen Wurzel-Lama, mit dem man zutiefst verbunden ist.

Es gibt zwei tibetische Begriffe für "Hingabe", mös-pa und güs-pa. Der erste Aspekt, mös-pa, ist Hingabe, die eine tiefe innere Sehnsucht ist. Der zweite Aspekt, güs-pa, ist Hingabe, die tiefe Verehrung und Respekt bedeutet. Mös-pa ist reine sehnsüchtige Offenheit; ohne sie kann güs-pa niemals im Herzen eines Schülers entstehen. Mös-pa ist so etwas wie Liebe, von der es vier Arten gibt, die sich voneinander unterscheiden: Liebe zum Lama, Liebe zu den Eltern, Liebe zum Partner und Liebe zum König. Sie ist der Freude sehr ähnlich; sie ist wie die Freude, die man erfährt, wenn man für die Person, die man trifft, offen ist.

Was den eigenen Lama betrifft, so muss man ihn natürlich aus tiefstem Herzen mögen; es wäre seltsam, einen Lama zu haben, den man nicht mag. Wahre Offenheit, Hingabe, Liebe und Hingabe für den eigenen Lama entstehen und wachsen durch das Erkennen seiner Qualitäten und seiner immensen Güte. Verglichen mit der Liebe, die Paare füreinander empfinden, beruht die Anziehung jedes Partners zum anderen nicht auf dem Erkennen der Qualitäten, die der eine und der andere hat, sondern auf dem Begehren, das ein Geistesgift ist. Dies wird als "Liebe, die aus Lust entsteht" bezeichnet. Es besteht also ein großer Unterschied zwischen der Liebe, die man für seinen Lama empfindet, und der Liebe, die man für einen Partner empfindet. Wenn aufrichtige Liebe, wahre Hingabe und tiefe Widmung für den Lama im Geist vorhanden sind, wird dies als "die Erfahrung großer Glückseligkeit" bezeichnet.

Die Liebe zu seinem Lama entwickelt sich und nimmt zu, wenn man erkennt, dass er frei von kleinsten Fehlern ist, und wenn man seine unermesslichen Qualitäten und seine unermessliche liebende Güte und sein Mitgefühl sieht. Je mehr man seine grenzenlosen Qualitäten sieht und erfährt, desto tiefer werden die Gefühle für ihn, und infolgedessen wird man sich ganz natürlich mit seinem Körper vor ihm niederwerfen, ihn mit seiner Rede ehren und ihn mit seinem Geist zutiefst verehren wollen. Das ist es, was güs-pa bedeutet (in der folgenden Diskussion mit "Respekt" übersetzt).

Seine Heiligkeit der Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, ist noch sehr jung, aber er hat so außergewöhnliche Qualitäten, dass es Menschen gibt, die vollkommene Hingabe und Respekt vor ihm haben, wenn sie seine Stimme hören, ohne ihn persönlich getroffen zu haben. Das ist ihre Reaktion auf seine wundersamen und außergewöhnlichen Qualitäten. Wenn er Lehren vorträgt, sind so viele Menschen, die in großen Menschenmengen versammelt sind, so tief berührt, dass sie weinen und spontane Hingabe für ihn empfinden. Ihre aufrichtige Hingabe wird durch seine großartigen Qualitäten hervorgerufen.

Die Hingabe an den eigenen Lama ist sehr wichtig und muss auf differenziertem Weisheitsbewusstsein, shes-rab, und nicht auf blindem Glauben beruhen. Ernsthafte Hingabe entsteht aus dem klaren Bewusstsein, dass ein Lama wirklich tiefster Hingabe und Respekts würdig ist. Es ist nicht richtig, von Hingabe und Respekt zu sprechen, wenn sich jemand der Qualitäten eines Lamas nicht bewusst ist.

Genauso wie wir tiefe Hingabe und Respekt für unseren Lama entwickeln, ist es wichtig, unseren aufrichtigen Glauben und unser unerschütterliches Vertrauen in die Drei Juwelen zu entwickeln und zu stärken, indem wir uns immer wieder die großen Qualitäten des Buddha, des Dharma und der höchsten Versammlungen, der Sangha, vor Augen führen.

Der Text lehrt dann, zu versuchen, mehr und mehr liebende Güte und Mitgefühl für alle Lebewesen von innen heraus wachsen und sich manifestieren zu lassen und niemals den Wunsch danach aufzugeben. Ich möchte betonen, dass es sehr wichtig ist, die Hingabe an den eigenen Lama, den Glauben und das Vertrauen in die Drei Juwelen und die liebende Güte und das Mitgefühl für alle Lebewesen zu kultivieren und zu steigern, sie sich immer wieder ins Gedächtnis zu rufen und sich an diese drei Aspekte der Praxis zu erinnern.

Madhyamika-Schüler und Mahamudra- und Maha-Ati-Praktizierende könnten in den Glauben verfallen, dass alles leer ist und daher nichts existiert. In diesem Fall würden sie die Wichtigkeit, Hingabe an den Lama und Glauben und Vertrauen in die Drei Juwelen zu entwickeln, leugnen und daher nicht sehen, dass es notwendig ist, Mitgefühl zu praktizieren - das wäre ein schwerer Fehler. Es ist so wichtig, die Wärme zu erfahren, die aus dem Mitgefühl erwächst.

Für wen sollte man Mitgefühl haben? Es ist nicht notwendig, Mitgefühl für sich selbst zu haben, sondern für andere Lebewesen. Es gibt eine Situation, in der es in Ordnung ist, Mitgefühl für sich selbst zu haben, nämlich dann, wenn man sich der großen Anzahl negativer Gedanken bewusst ist, die im eigenen Geist auftauchen - dann ist es in Ordnung, Mitgefühl für sich selbst zu haben. Der tibetische Begriff für "Mitgefühl" ist sning-rje. Es ist angemessen, sning-rje für sich selbst zu haben, wenn man merkt, dass Geistesgifte im eigenen Geist entstanden sind oder wenn man merkt, dass man nicht genug Hingabe für seinen Lama hat. Der Begriff sning-rje wird auch verwendet, wenn man sagt: "Entschuldigung". Wir sollten Mitgefühl für andere Lebewesen entwickeln und ihnen helfen, so gut wir können. Es ist zum Beispiel angemessen, jemanden in einem freundlichen Ton zu bitten, etwas Schlechtes nicht zu tun, von dem wir sehen, dass er im Begriff ist, es zu tun. In der Tat sollten wir so viel wie möglich tun, um anderen zu helfen. Mitgefühl entsteht vor allem dann, wenn man andere leiden sieht.

Dies war eine kurze Erklärung der ersten speziellen vorbereitenden Praxis, die darin besteht, Zuflucht zu nehmen und Bodhicitta zu entwickeln. Lassen Sie mich wiederholen, dass die speziellen vorbereitenden Praktiken während des Ngöndro 100.000 Mal ausgeführt werden, aber nie abgeschlossen sind, sondern mit jeder nächsten Praxis beginnen. Zum Beispiel fügt man den meisten Mahlzeiten, die man kocht, Salz hinzu, weil ein Gericht ohne Salz fade schmeckt. Sind Zuflucht und Bodhicitta wie das Salz in einer Mahlzeit? Zuflucht zu nehmen und Bodhicitta zu entwickeln, garantieren, dass man dem Pfad des echten Dharma folgt. Sie zu unterschätzen und zu ignorieren, während man praktiziert, kann mit einer Mahlzeit ohne Salz verglichen werden. Wenn man regelmäßig und konsequent praktiziert, wird man die Erfahrung machen, dass Zuflucht nehmen und Bodhicitta entwickeln die eigene Sichtweise positiv verÃ?ndern. Infolgedessen wird man ihren Wert zu schätzen wissen und sie nicht vernachlässigen.

Wer nimmt wirklich Zuflucht? Unser eigener Geist. Wer kultiviert wirklich Mitgefühl? Unser eigener Geist. Alles ist unser Geist. Die Art und Weise, wie man denkt und wie man Mitgefühl entwickelt, ist unterschiedlich, aber beides ist der eigene Geist. Der Geist ist also sehr wichtig.

Dies war eine kurze Erklärung der ersten besonderen Praxis des Ngöndro, die darin besteht, Zuflucht zu nehmen und Bodhicitta zu entwickeln, während man entweder 10.000 oder 100.000 Niederwerfungen macht, und die man in seiner täglichen Praxis niemals vernachlässigen sollte.

- Die zweite und dritte besondere Praxis

Die zweite spezielle Mahamudra-Ngöndro-Praxis ist die Meditation über Vajrasattva, Dorje Sempa auf Tibetisch. Jeder Mensch hat eine Vielzahl von Verdunkelungen, die durch negatives Karma entstanden sind und die seine wahre Natur verdunkeln. Diese Schleier müssen beseitigt werden, wenn man die Buddhaschaft erlangen will, und man braucht spezielle Methoden, um dieses Ziel zu erreichen. Im Vajrayana wird die Reinigungspraxis des Vajrasattva gelehrt, damit die vielen Verdunkelungen, die man hat, geklärt werden. In Übereinstimmung mit den Anweisungen, die man von seinem qualifizierten Lama erhalten hat, ist es sehr nützlich, Dorje Sempa korrekt und sorgfältig zu meditieren.

Die dritte besondere Praxis ist das Darbringen von Mandala-Opfern, um Verdienste anzusammeln. Es gibt verschiedene Methoden, ein Mandala zu machen, und es ist sehr tiefgründig und einfach zu machen. Man bringt den Buddhas und allen erleuchteten Wesen, die im Zufluchtsbaum dargestellt sind, Opfergaben dar. Wir sind diejenigen, die die Opfergaben darbringen, und das Mandala ist die Opfergabe. Der Zweck der Darbringung eines Mandalas ist es, Großzügigkeit zu entwickeln und zu steigern.

Menschen, die in anderen Teilen der Welt leben, haben andere kulturelle Gewohnheiten. Tibetern und Nepalis fällt die Praxis der Mandala-Opferung recht leicht. Taiwanesen mögen es am meisten und freuen sich, wenn sie es praktizieren können. Westler haben Schwierigkeiten. Deshalb ist es wichtig, die Bedeutung zu verstehen und die Möglichkeit, ein Mandala darzubringen, zu schätzen, damit es leichter wird, großzügig zu sein.

Die Mandala-Darbringung ist eine Darbringungspraxis, bei der man sich vorstellt, dass man seinen Körper, seine Sprache, seinen Geist und seinen gesamten Besitz den heiligen Wesen der Zuflucht darbringt. Das ist nicht einfach - es ist wirklich schwer. Man muss sorgfältig darüber nachdenken und langsam lernen, großzügig zu werden. Deshalb stellt man sich vor, dass alles, was man schätzt, im Mandala versammelt ist, bietet es an und bittet die Buddhas und Bodhisattvas, es bitte anzunehmen. Es ist eine symbolische Darbringung, die das Herz erweicht und einem hilft, keine Angst zu haben, wenn man im Leben gezwungen ist, Dinge wegzugeben. Der Gedanke, alles weggeben zu müssen, ist in der Tat beängstigend. Zu denken, man müsse nur den Reis auf dem Teller anrichten, ihn anbieten und in die Luft werfen, hat nichts mit der Praxis zu tun. Unserem Lama Reis zu geben, wenn er uns darum bittet, ist einfach genug, aber wir würden anders denken, wenn er uns um das gesamte Geld in unserer Brieftasche bitten würde. Unsere Reaktion wäre höchstwahrscheinlich: "Aber ich habe kaum genug für mich selbst." Es ist so wahr - die meisten von uns sind geizig, horten Besitztümer und teilen nicht gern. Es fällt uns schwer, großzügig zu sein, und oft bereuen wir es im Nachhinein, wenn wir es getan haben, und wünschen uns dann, das, was wir gegeben haben, wieder zu bekommen. Die Praxis des Mandala-Opferns dient dazu, eine solche Einstellung zu zerstreuen, und es ist wichtig, sich langsam darin zu üben, sich vorzustellen, großzügig zu sein, damit es zur Gewohnheit wird und damit man keine Reue empfindet, die man aufgrund von Geiz hat. Der Zweck jeder Praxis ist es, sich an die Bedeutung dieser spezifischen Praxis zu gewöhnen und den eigenen Geist zu reinigen und zu schulen.

Der Zweck des Mandala-Opferns besteht darin, zu lernen, wirklich großzügig zu werden. Großzügigkeit sollte frei von drei Aspekten sein: man sollte nicht behindert werden, man sollte nicht bereuen, etwas weggegeben zu haben und es zurückhaben wollen, und man sollte nicht stolz darauf sein, großzügig gewesen zu sein, wenn man es war. Großzügigkeit üben heißt: geben und fertig. Zum Beispiel mag es wie eine kleine Übung erscheinen, einen Euro freudig zu geben, es hinterher nicht zu bereuen und nicht stolz zu sein, aber es ist eine immense Ansammlung von Verdiensten. Im Gegensatz dazu ist es keine Anhäufung von Verdienst, 100.000 Euro zu geben, während man auf die Zähne beißt, es bereut und hinterher stolz ist. Die Praxis des Mandala-Opferns ist also sehr hilfreich.

- Die vierte besondere Praxis

Guru-Yoga ist die vierte besondere Praxis des Mahamudra Ngöndro. Wenn man die Guru-Yoga-Praxis korrekt ausführt, erhält man schnell und effektiv die Segnungen seines Wurzel-Gurus. Wahre Verwirklichung ist unmöglich, wenn man nicht die Segnungen seines Lamas erhalten hat.

Die Grundlage für die Guru-Yoga-Praxis eines Schülers ist es, eine tiefe und stabile Beziehung zu seinem Lama aufgebaut zu haben, was nicht möglich ist, wenn man von einem Lama zum nächsten rennt. Der Lama, den man in dieser Praxis visualisiert, muss Qualitäten haben, die die eigenen bei weitem übertreffen; er muss erfahren sein und eine außergewöhnliche Verwirklichung haben. Ein Schüler muss in der Lage sein, diese Qualitäten in dem Lama zu sehen. Es ist wichtig, dass ein Schüler erkennt, wie freundlich und mitfühlend der Lama ist und dass seine Qualitäten auf seinen eigenen Erfahrungen beruhen.

Ich sehe den Gyalwa Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, als meinen Wurzellama und man braucht einen so außergewöhnlichen Lama wie ihn, um Guru-Yoga gut zu praktizieren. Jeder Schüler muss seine eigenen Erfahrungen machen, aber er sollte wissen, dass er einen Root Lama braucht, der völlig frei von Fehlern ist. Indem man sich Orgyen Trinley Dorje über dem Scheitel vorstellt, rezitiert man sein kurzes Mantra

"KARMAPA KHYEN-NO"
 

und stellt sich vor, untrennbar mit ihm verbunden zu sein. Oder man nimmt an der Guru-Yoga-Praxis von Guru Rinpoche teil und rezitiert sein Mantra. Aber Guru Rinpoche, Padmasambhava, hat vor langer Zeit gelebt und ist daher weit weg, und wir können Seine Heiligkeit Karmapa treffen und begrüßen, weil er sehr nahe ist. Wenn man ein gutes Verständnis der Guru-Schüler-Beziehung hat, dann ist die Praxis einfach. Man kann jeden der sechzehn Karmapas, beginnend mit Düsum Khyenpa, visualisieren, während man diese Praxis ausübt, aber auch sie haben vor langer Zeit gelebt. Ein Schüler kann den gegenwärtigen Gyalwa Karmapa per Telefon erreichen.

Schlussfolgerung

Dies war eine kurze Erklärung der vier allgemeinen und vier speziellen Mahamudra-Vorbereitungspraktiken im Kontext der "Vier Dharmas von Gampopa". Sie sind Methoden, mit denen man den authentischen Pfad des Dharma beschreiten kann, wie es in der zweiten Zeile des von Lhaje Gampopa verfassten Verses heißt, nämlich:

"Gewähre deinen Segen, damit mein Dharma auf dem Pfad fortschreiten kann."

Die dritte Zeile lautet:

"Gewähre deinen Segen, damit der Pfad die Verwirrung klären kann."

Ruhiges Verweilen und spezielle Einsichtsmeditation sind in der Sutrayana-Tradition die Mittel, um Verwirrung zu klären.

Die vierte Zeile von "Die vier Dharmas von Gampopa" lautet:

"Gewähre deinen Segen, damit Verwirrung als ursprüngliche Weisheit auftauchen kann."

Die Verwirklichung des vierten Dharmas von Gampopa wird durch die Praxis des Mahamudra erreicht. Ruhiges Verweilen und spezielle Einsichtsmeditation sind die Grundlagen für Mahamudra-Meditation, aber es ist nicht möglich, das wahre Gesicht von Verwirrung und Verblendung durch ruhiges Verweilen und spezielle Einsichtsmeditation zu sehen. Mantrayana lehrt die Erschaffungs- und Vollendungsstufen der Praxis, um Verwirrung zu klären, wie es in der dritten Zeile des Verses von Gampopa heißt, während Mahamudra das Mittel ist, um zu erkennen, dass Verblendungen und Verwirrung in Wahrheit ursprüngliche Weisheit sind, wie es in der vierten Zeile des Verses von Lhaje Gampopa heißt.

Wenn man Mahamudra entweder im Vertrauen auf die Sutrayana- oder die Mantrayana-Tradition praktizieren möchte, muss man alle Praktiken des Ngöndro in der Reihenfolge ausführen, in der sie vorgestellt werden, und schrittweise zu weiteren Praktiken übergehen, nachdem man von seinem Wurzellama Anweisungen erhalten hat. Ich danke Ihnen vielmals.

Widmung

Durch diese Güte möge Allwissenheit erlangt werden

und möge dadurch jeder Feind (geistige Verunreinigung) überwunden werden.

Mögen die Wesen aus dem Ozean von Samsara befreit werden

der von den Wellen der Geburt, des Alters, der Krankheit und des Todes aufgewühlt ist.

Möge ich durch diese Tugend schnell den Zustand des Guru-Buddhas erreichen und dann

jedes Wesen ohne Ausnahme zu eben diesem Zustand führen!

Möge kostbares und höchstes Bodhicitta, das noch nicht entstanden ist, jetzt so sein,

Und möge kostbares Bodhicitta, das bereits entstanden ist, niemals abnehmen, sondern ständig zunehmen!

Möge das Leben des glorreichen Lamas unerschütterlich und fest bleiben.

Mögen Frieden und Glück für die Wesen entstehen, die so zahlreich sind wie der Raum in seiner Ausdehnung.

Nachdem ich Verdienste angesammelt und Negativitäten gereinigt habe,

Mögen ich und alle Lebewesen ohne Ausnahme schnell die Ebenen und Gründe der Buddhaschaft erlangen.

Foto von Chöje Lama Phuntsok mit freundlicher Genehmigung des Lekshey Ling Instituts. Herzlichen Dank an Khenpo Karma Namgyal für die tibetischen Originalschriften der Gebete und an Madhavi Maren Simoneit, die uns die Aufnahme der Belehrungen zur Verfügung gestellt hat. Größtenteils im Vertrauen auf die Simultanübersetzung aus dem Tibetischen ins Deutsche von Rosemarie Fuchs, ins Englische übersetzt, bearbeitet und arrangiert von Gaby Hollmann, verantwortlich für alle Fehler. Copyright Lama Chöje Phuntsok, Karma Lekshey Ling Institut, sowie Karma Theksum Tashi Chöling, 2008. Möge die Gutmütigkeit zunehmen! Übersetzt ins deutsche von Johannes Billing 2023